有很多人喜歡打坐，以為打坐就是修行！
事實上，如果帶有覺知，行、住、坐、臥都是修行。
修行的目地是什麼？
去除痛苦和恐懼的。
修行的目地並不是為了長生不老，因為一旦你能夠瞭解生命的真相，你會發現你不需要長生不老，而事實上生命本身也沒有長不長的概念；修行的目地也不是為了死後到哪裡去，因為一旦你瞭解生命的真相你就會發現，並沒有一個生或死存在，有的僅是對一切的投射及認同，人生有的僅是一場夢境或一個故事。
生命中的一切僅是念頭製造的幻覺——各種各樣的幻覺。
修行就是為了識破這，並能親自體會到這。
打坐是一種很好的瞭解和體會這的方式，因為打坐能夠拿出專門的時間和功夫去做這件事。
很多人都知道打坐，並也喜歡往那裡盤腿一坐，但你知道你坐在那裡幹什麼嗎？
當然它的第一個目地，並非是讓你放鬆休息了。
如果你是衝著放鬆休息的目地去打坐，那麼打坐和睡覺沒什麼兩樣。
如果你這樣坐著睡還不如躺著睡呢？
打坐的目地主要是觀想，觀想的主要目的是去看 “ 誰是我 ”，從而達到知道 “ 我是誰 ”。
通過 “ 看到 ” 誰不是我，來瞭解誰是我——這就是觀想的主要意義。
觀想就是觀想法，觀察念頭。
修行一路上的目地並不是光對治貪、嗔、癡，而是瞭解最終的 “ 那 ”——當然，在你這樣做時，它卻起到了對治那的作用，這是它美好的 “ 副作用 ”，但它的目標是瞭解你的本來面目。
你的本來面目是什麼？
不生不滅、不垢不淨、不增不減、不可說、說不出、什麼都不是它、但它曾什麼都化現——什麼都出自它、那超越一切、無限自由、不可限制、沒法限制、限制不了的 “ 那 ”。
時間限制不了它，所以它不生不滅，它比時間更久遠，它是和時間無關的、不動的永恆；它等同於虛空，但它不是虛空。
那就是它，你的本來面目。
在去掉了你所有的認同，打破了你所有的角度，走出了你所有的故事，離析了你所有的念頭……，你將見到 “ 那 ”——心的本來樣子——你的本來面目。
打坐的目的是為了瞭解這的，看到念念來，生念念境，產生念念相……，但念念境、相都不是我！
那一切僅是 “ 路過 ” 我，那一切僅是我的化現，那一切 “ 我 ” 僅是我的應用。
一旦你能夠瞭解這些，你不生不滅了，誰也傷害不了你，誰也污染不了你，誰也變化不了你。
無論誰用什麼樣的方法，拿火燒你，刀砍你，煙燻你，他也傷害不了本來的 “ 你 ” 半毫。
你成了那不生不滅、不增不減、不垢不淨的 “ 那 ”——哦！
不！
並非你 “ 成了 ” 那……，你見證了那！
一旦你見證了那——你生命本來的樣子，你本來的我，你平生中的煩惱苦愫、我執、貪念嗔恨，就立刻在刹那放下。
但悟到這還不夠，因為諸萬年來，那不明的我妄心太過認同一個個念頭，一個個 “ 我 ” 了，而那一個個 “ 我 ” 又和外在的事物 “ 連 ” 的太緊（簡直是一體，它就是我、我就是它），因此很容易一不小心，就又忘了自己的本來，而再次於無覺之中捲入那痛苦的、認同末枝葉梢是你的狀態。
佛叫這為 “ 業 ”，叫習性——事實上這是妄我認同的慣性。
對於這，你必須日日小心翼翼，像走薄冰一樣的不成為那認同，必須時時保持警覺。
一旦你陷入無意識，一旦在某個時刻忘了這警覺，忘掉了你的本來，就將再次陷入那認同之中，然後你再次被捲入輪迴，受無邊的苦。
無論你有沒有見證自己本來面目的 “ 了悟 ” 都不要緊，最終都會帶你來到那 “ 空 ” 性上。
當然，如果你了悟過你本來樣子的空性，覺悟，加功課（針對念頭的四個提問與反轉的練習），真是成佛最快捷的方法。
無論做什麼事最關鍵的是瞭解那些本質，一旦瞭解了，它就變得簡單不複雜。
修行中的種種方法或法門是平等的，不平等性或神秘性是不明白的心所製造與創造。
密宗或顯宗、禪宗或淨土宗、道教或佛教、氣功或瑜珈功、閉關或打坐……，都是平等的、一樣的，所有 “ 二 ” 中的 “ 一 ” 都是一個樣，一旦瞭解那本質，它們完全一樣。
神秘從來都起源於無知，複雜從來都只是事物本來樣子的外衣，一旦你瞭解真相，萬有均平等，萬法皆簡單。
修行是破幻覺，千萬不要打著去破幻覺的目標，醬會又是進入新的幻覺。
生命之中，一切所見都是自心的投射，一切觀點角度都是自我認同，如果沒有投射或認同，那會是什麼樣？
收回你的投射，取消你的認同……，你將回到心本來的 “ 空 ”。
心中沒有一物，沒有一念，只有空寂，這就是心本來的樣子。
見證這個心，叫覺悟；成為這個心，叫成佛；回到這個心，叫涅槃。
一切創造都是那心的創造——包括時間、空間。
“ 我 ” 和 “ TA ” 都只是一個概念，一位佛並不與概念為敵。
他利用它們，他使用它們。
“ 我 ” 和 “ TA ” 是一位佛無我心智的兩個立足點，就像茫茫海域裡的兩個小島，兩個瞭望塔。
過度地讚美你手上的花，
你將忘卻你自己；
你在任何外物上看到的美，
必然來自於你自己。
當佛陀注視著他手裡的花時，
他並沒有忘記他自己；
他把花輕輕的送至迦葉的手裡，
藉著那枝花，在那芬芳裡
又一顆心認出了它自己。
老子說，五色令人目盲，
五音令人耳聾，五味令人口爽……，
他是對的。
見色迷色，聽音迷音，聞法迷法，
世人六根不壞才怪呢。
聖人不用出自己的家門就能知道天下的事，
因為天下沒有事。
天下有事，都是一顆相同迷惑的心所造。
在小的時候，我的天性指使我不愛看書，長大以後我的心告訴我 “ 看書無用 ”，我仍然不去看它們。
我寧願走入大自然看花、看草、看石頭、看一條小河流過，也不看那些大師們所謂的經典言論；我寧願聽鳥叫，聽蟲鳴，聽風聲，聽一隻狗汪汪叫，也不去聽那些大師們的演講……，因為那沒多少意義。
你越認同一個人的觀點，你越被他牽入頭腦而疏遠心。
不可控制地，你進入他的頭腦，跟你自己的頭腦。
假如你走進森林，你聽到一隻小鳥在叫，一隻青蛙在呱呱，一烏鴉哇哇……，你聽不懂它們在 “ 講 ” 什麼——你從那些聲音裡聽不懂任何意義，很顯然你的頭腦會放棄再去理解或解讀它的意義……，那麼，發生了什麼？
你放棄了頭腦，你開始只是聽那聲音；再繼續覺察，發生了什麼？
那優美的聲音穿過頭腦進入了你的心！
哇，多美。
如果一個聲音你知道它的意義，那麼你會停在頭腦，它會帶你進入頭腦；如果你聽不出它的任何意義，然後你仍然在聽，那麼機會來了……，這美麗的聲音將帶你進入你，將領你進入自己，這股音樂將帶著你進入自己的本性。
你知道老子或佛陀跟隨誰學道？
他們跟隨他們自己，他們跟隨天地自然，一花一草一樹。
人法地，地法天，天法道，道法誰？
自然。
通常人法大師，而大師法誰？
大師法自然！
你知道了嗎？
跳過人法地、地法天、天法道、道法自然的中間過程，直接，人法自然。
你想跟隨一個大師學習，而大師跟誰？
大師跟著天地自然日月星辰學習。
嗯，如果你聰明一點，你會直接去拜宗師——天地自然萬物學習，而不是某個人。
真正的大師們都在拜天地自然這大宗師們學習，顯然，如果你能直接拜它們為師，你也將成為大師，無可懷疑。
注意，一個故事對人的啟發不在於講故事的人，不在於故事，而在於聽故事的人——而在於聽故事的那顆 “ 心 ”。
你意識到了嗎？
要想學習真正的道：如果你 “ 向內 ” 看，就看你的心和念吧！
如果你 “ 向外 ” 看，就看天地萬物自然吧！
當然，一個大師本身也是自然之物之一，你可以學習他，但小心的是，別被他的言詞迷惑了。
天地的語言是修道的利器，人類的語言往往是修行的障礙，注意到這一點。
謝謝你，分享我講的 “ 故事 ”。
來源：網路...
