遠山問道

道就像大地一樣，
所有的人都在它上面往來，
它把所有的人送達目的地，
但它不突顯自己，也沒人記住、感覺到它。

存在沒有名字的，它是原本的它自己。

它雖然不動，卻能牽制天下不明的心。

誰要是能夠瞭解它，誰就能與萬有存在和諧相處。

它平等對待著天下的人，不管是誰，在它面前完全平等。

它平靜的迎接著不同的臉孔。

它沒有名字，心給了它一個名字。

它觀察它，它在那個 “ 觀 ” 上看到了，一邊是 “ 變 ”，一邊是永恆的 “ 不變 ”。

存在是個容器，心念像是裝在它裡面的海水和波濤。

存在是面鏡子，心在它的上面看見了自己的倩影。

存在是面電影銀幕，心在它上面看到了自己的千百億化身。

聊聊六祖為何能聽一句 “ 應無所住而生其心 ” 而開悟？

我們都知道六祖慧能大師一個字也不識，卻能成一代禪宗大師，為什麼呢？……

佛法妙理，和文字沒什麼關係，不識字的人沒有所知障。

對於修習佛法，你知道的多並不一定是件好事，因為知道會成為障礙。

當我們執著於 “ 知道 ”，“ 知道 ” 就成了我們的障礙，因為 “ 知道 ” 擋住了我們看清，存在和心本來面目的塵埃。

因為六祖他的心完全開放，沒有被任何 “ 知道 ” 所障住。

什麼是智慧？

智慧就是心的開放程度。

沒有接受過那些佛教知識文化的薰陶，所以沒有任何 “ 知 ” 的障。

因為他的 “ 心 ” 總是以為自己一無所知，因而他完全開放，因為他完全開放，所以他完全智慧。

越以為自己一無所知的心越具備有智慧，因為它隨時隨地都是完全開放的。

在修行之中，若復有人偶獲 “ 神通 ”，無所不能。

若出現這種情況，不要驚異也不要得意，千般神通為小術，縱使救死也小能。

你能救一個人不死，卻不能救一個人不苦，神通再大還是小術。

神通能轉一個人的身，卻不能轉一個人的心。

平等視之，隨緣用之，不可長自傲慢，妄意使用，增添因，造新業。

在我看來，最大的神通是能攝制住自己心念的人，最大的神通是能 “ 看破 ” 一切幻象的人。

世上的神通者，皆在幻相裡騰雲駕霧，皆在 “ 外在 ” 裡得大自在，事實上還是在幻象之中，還是迷人一個，一樣攝制不住一個小小的念頭。

神通是世上修行人最大的迷障，千萬不要被它所障所累。

“ 渴望 ” 是生出神通的因。

妄念是生出神通的因，妄修是推動神通的緣，總之，神通是基於對 “ 現實存在 ” 的不滿，還處在 “ 幻相 ” 之中，起而生發出的。

神通是妄念和妄力和合的化現。

神通可以稱作人身六根之外的 “ 第七根 ”。

但它實質是六根之能的延續，或者是本來之能的再現。

那種種 “ 渴望 ” 是妄因，努力 “ 達成 ” 即妄修，這實質就是神通出現的 “ 因緣 ”。

人身六根各有 “ 能 ” 上的長短，但它們可相互 “ 補合 ”。

事實上 “ 六根 ” 背後的大主是一顆 “ 心 ”，這顆妄心成就諸想之能。

六根的 “ 綜合 ”、“ 深化 ” 或 “ 匯總 ” 就是妄心，我稱它 “ 第七根 ”。

如果不是侷限於 “ 身體 ” 這個生命之物，人的神通都已 “ 煉 ” 出來了耶！

人們還是不能滿足，他們仍然希望能夠 “ 直接 ”，從自己的身體上 “ 修 ” 出那些 “ 能 ” 來，於是就有人在自己身上修啊修的，可見人的妄心之大，妄心之妄！

但想在神通上發展，試圖泯滅人內在的痛苦、達到心靈的滿足是沒希望的，幾乎所有想實現的外在一切都能 “ 滿足 ”，但仍然痛苦、迷茫和不能安靜的原因。

這就是為什麼我說，神通無用、神通是 “ 無能 ” 表現的緣故；這也是佛陀為什麼不宣揚或擅講 “ 神通 ” 的緣故，因為佛陀關注的是人如何不苦不懼，而不是我所、我能。

世人常迷，於 “ 神通 ” 上也可見一斑。

世上只知道 “ 神通 ” 的好處，卻不知道神通的 “ 壞處 ”。

神通會造更大的善惡，因為神通者還處在善惡中。

請注意用神通：行醫看病，能救人的業命，救不了人的性命；能救生，不能救不死；能救不疼，不能救不苦；能救肉身，不能為人指明，不生不死不壞的法身。

有神通者，穿冰走火而不傷，自己卻不能為情為愛所傷；入得刀山火海，卻入不得自己的念頭世界；能度人，卻度不了自己；能經受跌打猛撞，而抵不到一個幻象的推搡。

能知前算後，卻沒有 “ 看見 ” 當下的眼光；能看鬼辨妖，卻 “ 看不見 ” 當下的真相……。

如此神通者，有何能也？

佛視神通為小技，它只是幻相。

神通者，因為妄念生信，其迷深，其信實，成外相之有相。

因覺力弱故，念起隨走，不能遏制，隨成神通行。

神通為六根之增用，是真如心未起用之變故。

心的光芒遍及宇宙處處，不生也不滅。

心的化身到處流布，它穿行宇宙各處。

心的光芒，叫覺。

心的化身，叫念頭。

心創造它的世界，但它不在任何一處停留，
每一粒原子裡都有它，
如果說它小，它就這麼 “ 小 ”；
而它又像宇宙一樣廣大，萬有都是在它的裡面，如果說大，它又這麼大，
宇宙也只是它裡面的一杯水。

存在中，大沒有大過心的，小也沒有小過心的。

這就是說 “ 心 ” 那東西！

所以……

遇疑不必踏上幽徑去問遠山的佛陀，
問坐在那裡發問的你。

問者就是答者，當問者成為答者時，
智慧的迴圈頃刻構成，
這是成道的捷徑。

倘若疑問去問遠處的老師，
問的念頭把你帶向頭腦，而回答的美妙把你引向頭腦，
這樣，你求真法，反離真法更遠。

任何向外的征程都不是成道的捷徑，
成道的捷徑是直接向內。

不跟隨疑問的念頭：當下就在道的狀態。

佛法不是問出來的，因為佛法不是講出來的。

有比講法更好的悟道方式，是靜默。

學會靜默的弟子，悟道更快。

靜默並不是不說話，行住坐臥，重在 “ 靜 ” 而非 “ 默 ”。

靜就是覺，不失覺即在靜；言不言，即是默。

保持覺知，說過的話或做過的事，不執著它，就是靜默。

靜默非啞巴，靜默非枯坐，
靜默不是死寂，靜默生動活潑。

要瞭解佛法，須用心，而不是腦。

用心重在覺，用腦重在不思。

修行先明理，明理非思疑。

思疑理難明，如雲遮月輪。

有疑不成問，持覺過河深，
忽到該明時，頃刻是覺人。

有聽過一個故事，一位智者對他的孫女說，每個人的心裡都有兩匹狼，牠們彼此殘酷地互相搏殺。

一匹狼代表負面黑暗的力量，一切以「自我利益」為中心，充滿各種負面的情緒。

另一匹狼代表正面光明的力量，凡事以「利益他人」為中心，充滿各種正面的情緒。

孫女好奇的問爺爺：「哪一匹狼比較厲害？」

智者回答：「你餵養的那一匹。」

我們也常聽到「性格，決定命運」這句話。

其實，一個人的性格是非常複雜、動態、變化無窮、可塑造的。

我們可以先思考，一個人的性格是怎麼來的？

我們一次又一次重複的行為，會慢慢形成「習慣」，在我們大腦裡建立一種「慣性的大腦神經迴路」，當我們遇到類似的外在因素時，就會依照慣性的大腦神經迴路產生特定的情緒及反應。

然後不斷重複的習慣，會更持續深化慣性的大腦神經迴路，最後形成我們「性格」的一部分。

自然，不是不自然。

無為就是自然的擺動，無為導致自然。

自然不在中間，也不在兩邊，自然是全部。

自然出自本性。

依著本性做事就是自然。

自然是存在本來的樣子。

存在本來的樣子，是存在最佳的狀態。

自然就是道，萬物誰能真的離開道呢？

如果你在道上，你就會自然；如果你離開了道，道會把你帶回來，讓你回到自然。

所以，道調節著存在的行為，從沒有人真正離開過道。

道是隱藏在自然中，調控自然看不見的力道。

跟隨自然，天下的事物將在道上。

道的品質，就叫德。

最有德的人沒有 “ 德 ” 的概念，所以他真正擁有它。

那些執著 “ 德 ” 概念的人，事實並沒有 “ 德 ”。

在道的時候，表現著德而沒有德的概念；
當德的概念顯出的時候，你已經不在道了。

失去了道時，德才出現；沒有了德，才強調仁；沒有了仁，才強調義；沒有了義，禮才被拿來反覆強調。

禮者，理也。

執著於理，是混亂的開始。

一個人的愚蠢是從 “ 我知道 ” 開始的。

有道的人把自己放在 “ 我不知道 ” 的位置，
放在 “ 我不能 ” 的角色上。

他們選擇無知，而不是先知。

宗教的目地就是要把真理散播出去，給越多人知道越好。

任何一個宗教沒有把這個目標擺在重要的地位，就沒有辦法生存到今天。

但，為了要把真理散播下去，宗教就需要做兩樣東西：要錢又要人。

往往宗教生存久了，真理的散播、要錢和要人的目地會混淆。

最後已經不確定到底是為了散播真理，所以才要錢又要人；抑或是為了要錢又要人，所以才散播真理。

宗教不是單純的是精神鴉片，雖說不是每個用鴉片或海洛因的人都一定會上癮，而且也不是每一個信宗教的人都會上癮，當你覺得沒有了宗教，你就不是一個好人，沒有了宗教你就不能快樂，沒有了宗教你人生就沒有了意義，你就已經跟毒品用到上癮的人沒分別。

愛情會讓人上癮嗎？

會。

但，同樣的，不是每一個人會上癮，對愛情上癮的人，或對宗教上癮的人，就跟毒品上癮者沒分別 —— 都會為了癮，而罔顧一切。

人，絕對是可以為了毒品、愛情或宗教，而背叛家人。

一些宗教信徒是可以為了宗教而背叛人類的。

‪#‎## 宗教不知道自己是邪惡的‬ ###


























來源：網路…