心理學會讓人明白自己的情緒，和有效的了解他人兼溝通，哲學則訓練小孩學會思考。
把這兩課變成如學校裡的數學科般的必修，這些人長大後，才是真正帶動社會改變的群眾勢力。
宗教和道德教育，是可有可無，因為不經嚴密思考的道德和宗教，就是迷信。
( 現今的社會，不能光一味的教孝、講善… )
先學會思考，再學道德，那個道德才是真的，那些人云亦云的道德觀念，是經不起考驗的。
先有道德，再學思考，那個思考能力是有缺陷，因為你只要一有了對、錯論，就沒有任何深造的緩衝空間了。
我有一個夢想，就是希望小學和中學的教育，就能把心理學和哲學納入教科裡面。
當然，我這個只是夢想，跟現實還有很遠的距離。
在這個夢想世界還未蒞臨之前，現在的父母們要自己想辦法了。
因為…
從究竟上說，我們的本來面目就是 “ 無 ”。
為什麼這樣說呢？
因為它沒有形象。
任何對它的觀察和描述都不是真正的它，真正的它都存在你的一切故事之外。
就像我們無法看見自己的臉，我們照鏡對臉的種種觀摩，已經是它的 “ 虛像 ( 反面 ) ” 而非它自身了。
但縱然你無法直接看見它，卻不能說它不存在。
我們的 “ 心 ”、我們的 “ 本性 ”——我們的 “ 本來面目 ”，即是如此。
一切能見、所見皆是意識造作。
清淨本心，無為無不為，如虛空般地在那裡。
當我們對它 “ 認識 ” 時，化身出現了；化身出現了，它變成了我們對它本身認識的第一道障礙。
當我觀我時，化身——當作為觀者的我存在時，緊接著另一個化身——作為被觀的我也存在了。
二者之中，皆是假我。
相對那最真實的，兩者一個稱化身，一個稱報身，然而報身化身皆是幻身，並非本體。
當我們開始認識真我，它們同成真我的障礙。
把化身當作真我的是凡夫，把報身當作真我的是菩薩，相對於徹底自覺的佛來說，他們都處在凡夫位。
但菩薩相對於凡夫，足可以稱聖了，因為他們不被百千萬億幻象迷惑了。
菩薩不被百千萬億幻象迷惑，但卻被一個幻象迷惑：那就是真心或真我——他們被一個稱作 “ 真心 ” 或 “ 真我 ” 的東西所迷惑。
擋住菩薩的那個東西叫 “ 正知 ”，也叫 “ 覺 ”，也叫 “ 報身 ”，也叫 “ 淨土 ”，有的人也稱 “ 真我 ”。
然而，這實不是究竟本來，那是第一幻化。
執著於真我，就會有假我出現，然而，能被感知的真我假我同是一心化現。
執著於真我、假我，讓你不能圓滿，讓你被 “ 正知 ” 套住，而不能成為 “ 如如 ”。
執著於真我，你還在一真一幻的世界。
然而，世界實是個唯心、一真的法界。
執著於真我，你還在 “ 修 ” 的地位，唯有你變成 “ 如如 ”，修行才真正解除。
當 “ 修 ” 的概念還在，顯示著你還沒真正認識到自身的圓滿，或你還沒真正認識到生命存在的實相。
執著真我、報身或淨土的人，還處在 “ 守一 ”、“ 守心 ” 的修持中，然而真實本佛實在無修無不修。
對於有出體現象的人而言，當你不管出現什麼情境內容的出體景觀，只是注意到就行了。
注意到那都是幻化，觀與所觀皆是幻法，本觀不離能所，實不是能所。
內在的覺與諸幻象的關係，就像外在的虛空和萬物的關係一樣。
對於修行中出現各種狀況的人，我喜歡對他們說 “ 你只是注意到就行了。”
注意、注意、注意……
當該明的自明，不該明的等待。
不要深入地研究或思辨那些東西，因為那很容易讓人往幻象裡鑽。
你只是注意就好了。
注意，能讓你保持站在岸邊。
只要保持站在岸邊不溺水，不與幻象不停地糾纏，有一天你就能認出實相。
再談…
有關唯識學，我很個人的看法是：你不必太深入鑽研它，除非你準備做學問、考試用或者是極喜歡它。
否則，深鑽它，很容易入頭腦、進幻化，親近塵而遠離覺。
作為修行除苦覺悟的實際利益，意義不大。
研究唯識學而不注重覺知的訓練，那是做學問，不是修行。
因此，在這方面我並不想繼續說更多的打算。
就大體而言，我對唯識學的看法是：不管唯識學再怎樣將識心分辨，不管它將心識分別成一二三四五六七八九十，乃至更多更細，然而它還是一顆心。
且分得越多越細，越落入思窠與妄計。
總體而言，前五識是非想非非想境界，第六識是大幻主，第七識是大幻屋，第八識是諸幻根。
來到第八識——“ 識 ” 和 “ 覺 ” 將見一：真識即覺，真覺即識，不二不別，為真命主。
幻起又幻落，當生又當滅，本不相續生，因刹時時起，故覺有流動。
流動實幻象，迷了千古客。
覺識本是一，說識為起滅，說覺離生滅。
一體兩用性，化顯妙功德。
識是諸幻因，覺是悟真果。
帶覺入因地，便名修行者。
世上修行者，以覺出諸幻，出幻要棄覺。
出幻覺不棄，覺成大幻覺。
世間修行人，要想離諸幻，千萬莫離覺；要想不入幻，識洞莫輕著。
關於 “ 逃避 ”…
就內在的真實情況而言，對心來說，它一次一個念頭，它一個念頭一個念頭的覺知，不存在逃避或不逃避。
逃避是你的心，當下對自己說的又一個故事，只是它讓你相信了。
你逃避的感覺就越真實！
如果心不相信它，那麼，它就只是平等的一個念頭。
逃避的觀念，就是一個欺騙人心的念頭。
試問！
就算你相信，逃避的感覺是存在的，是真實的，在那個當下，如果你不給逃避；再加上一個念頭，如不去玩遊戲或看電影、電視，" 逃避 " 跟再造的念頭，還能讓你幹什麼呢？
讓自己陷在一個悲傷的故事裡！
讓自己繼續受苦？
與其這樣，還不如逃避一下——看部電影、玩個遊戲等，讓自己感受好一下呢！
我們稱為逃避的行為，是頭腦在它長期的生存過程中，發展出一套保護自己的策略。
這對它是仁慈的，只是這種策略可能隨著時間的延展推遲，有效性就越來越低，以至它將不斷地更換逃避的依賴物，或等它那方式完全無效。
最終，極度痛苦中的頭腦，不得不再另尋出路——修行或自毀。
最有效或最慈悲的情況是，認知到我們自己關於逃避的真相，在那個當下認知到，在那個當場認知到，然後受益於那個認知。
於內在的世界，在一心的世界，那獨尊的世界，體會一覺一念，體會念念平等，然後過一種所有人類會悲傷、痛苦、煩惱的故事，不再對你有影響的生活。
深入內在的世界 ，體會一念或獨覺（ 唯有覺 ）的感覺，從所有的幻象中出來。
去認識真相，體會真相，這就是修行的內涵。
每一次受苦，每一次痛苦，每一次你的心在犯嘀咕或打結時，都是你進入它、瞭解真相的入口。
論述佛法和馬克思主義…
馬克思主義為唯物主義，佛法傾向於唯心主義。
一個覺者到底是唯心，還是唯物主義？
對我來說，我是絕對的唯心主義，也是絕對的唯物主義，我沒有別的選擇，我就只能那樣。
我以心而存在著，生命是心和它一生的共舞。
我是百分之百的唯心主義，但同時我也是百分之百的唯物主義。
馬克思和佛陀有什麼不同？
一個在頭腦裡追隨和闡明真理，一個在心性上追隨和闡明真理。
我是唯心主義，還是唯物主義？
我首先是絕對的唯心主義，緊接著，我是百分之百的唯物主義。
馬克思和佛陀是怎樣的關係？
馬克思是頭腦上的佛陀，佛陀是心性上的馬克思。
一個人做足了馬克思，下一步將是佛陀。
一個人即是馬克思，也是佛陀，既生活在馬克思主義裡，也生活在佛法裡，既是超然的唯心主義，也是絕對的唯物主義，只是有可能你自己並不知道。
馬克思是年幼的佛陀，當馬克思成熟到極點，就會轉化為佛陀；而當佛陀成熟穩定後，他也可能去做馬克思的工作。
佛法包含了馬克思主義，馬克思主義顯示了佛法，如果將整個真理比喻成大海，馬克思研究了浪花的真理，而佛陀闡述了整個大海。
馬克思主義哲學闡述了佛法中的妄計性、依他性，對於 “ 圓成性 ”，馬克思主義似乎還沒有觸及到。
五法三自性，八識二無我——馬克思主義只談論了有限的部分。
馬克思主義屬於哲學，一種頭腦上的學問。
而佛法，作為理性上的認識，也可以是一種哲學式的學問；但更主要的，它是一種體驗中的經驗。
佛法是經驗式的，哲學是思考式的。
至於…
馬克思和佛陀有何不同？
馬克思主義和佛法有什麼差別？
一個覺者是唯心主義，還是唯物主義？
能困住一個人的，永遠不可能是從表面來看上去的事物，而是對那事物所派生出的念頭，及對那念頭的執著。
若不於某事上生念，亦不執著彼所生念頭，則無亂事。
我們的身體就像大地，內有地、水、火、風、空。
因為它也是一個緣起和合，所以會有種種變異。
若能完全安靜地聆聽噪亂的內心雜音，並於那些噪亂之音中，聆聽微弱的身體聲音和真心聲音。
在那裡，出現了一些情況莫怕，那只是流變中的一個環節；一切無常，一些症狀或情況會自然變去，你想留也留不住。
無常，將會時刻更新著一切。
滿足你的身體，順應你的真心，讓自己過得更加快樂。
一切安靜的人，是一切能夠聽見自己身體，及真心聲音的人，安靜的人有福了！
《般若波羅蜜多心經》說：“ 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”
根據我的發現，這是真實的。
只要你能夠體認到 “ 五蘊皆空 ”，便成為 “ 觀自在 ” 菩薩了……
這是我們從 “ 法 ” 的方面來探討的。
佛法的主體內容 “ 五法三自性，八識二無我 ”——就像世界上任何一種事物一樣，它既不是壞的，也不是好的，它只是和合；它因緣而現，因緣而成、住、壞、空。
能造成你痛苦的是你的思想。
整個世界只有思想存在，你真的想解脫痛苦嗎？
請對你的思想下功夫。
當你對自己的思想下功夫，來或去，有或無，好或壞，都不是個問題。
一切事物的出現，只是為了讓你認識到自己，你獲得了一個觀察自己的機會，當你能夠將自己置於觀察者的位置，那和樹上的葉子，落入水面所產生的漣漪一樣，就沒有什麼不同分別了。
以上是我的經驗，供有緣人參考。
來源：網路…
