我所

問：挾菜時沒留意說話聲，吃時覺知放在 “ 味覺 ”上，看菜時只是 " 看菜 "，而不去留意其他的 “ 感覺 ”，只是覺知每一個當下，這樣來練習正確嗎？

我的經驗：

視覺、觸覺、味覺、嗅覺、聽覺——在這幾個心智功能裡，“ 視、觸、味、嗅、聽 ”，屬於 “ 塵 ”，屬於 “ 識心內容 ”，屬於 “ 覺 ” 的物件，它們不是我們覺知的重點，我們的覺知重點是 “ 覺 ” 本身。

也就是說，當我們吃飯時，如果我們要練習覺知，在此等發生一系列的心功用中，“ 忽略 ” 掉 “ 視、觸、味、嗅、聽 ”，直接在 “ 覺 ” 本位上。

也就是說，當視覺發生時，我們的重點在覺不在視；當觸覺發生時，我們的重點在覺不在觸；當味覺發生時，我們的重點在覺不在味；當嗅覺發生時，我們的重點在覺不在嗅；當聽覺發生時，我們的重點在覺不在聽。

也就是說，在日常生活中，當我們的 “ 視、觸、味、嗅、聽 ” 不 “ 分割 ” 我們的覺時，它就是一面大圓鏡。

它是一面名副其實的、真真切切的大圓鏡，我們在覺知的修行中，最終要找的就是它！

為了找到它，我們必須時刻注意，我們的覺要在覺的本位上，視覺、觸覺、味覺、嗅覺、聽覺——不要被 “ 視、觸、味、嗅、聽 ” 所牽走。

如果你被 “ 視、觸、味、嗅、聽 ” 所牽走，那麼你就被法塵所轉了，那麼你就由 “ 覺心 ” 跳入 “ 識心 ” 了，而 “ 識心 ” 是個幻；那意味著你進入了幻海，而非覺岸。

覺知的重點一直莫離覺本位，若離覺本位而進入識心的領域，那就是顛倒了。

在修行中，倘若我們把覺的重點，聚焦在識心內容上，那叫 “ 專注 ”，不叫 “ 覺知 ” 了。

專注和覺知，是兩個不同的問題。

專注是將意識聚焦在某個地方或某個物件上，而覺知只是將意識放回意識。

專注是緊張的、收縮的，覺知是放鬆的、發散的。

專注導致我們覺知的範圍狹窄，而正確的覺知會使我們的覺心回到本覺——恢復它無限大的能力。

這是它們的不同。

在覺性訓練中，如果你把覺知的重點放在所覺的對象上了，這叫 “ 背覺合塵 ”；如果你從所覺的物件上，反流回來，回到覺知本身上，這叫 “ 背塵合覺 ”。

“ 背塵合覺 ” 是正確的修行，“ 背覺合塵 ” 是不正確的修行。

有人曾問我什麼叫 “ 歸覺 ”，如何 “ 歸 ”。

歸覺就是，始終 “ 覺在覺上 ”，覺不糾纏在識心範圍，不被識心內容所轉，例如前面所講的視覺、觸覺、味覺、嗅覺、聽覺的重點始終在 “ 覺 ” 而非 “ 視、觸、味、嗅、聽 ” 上一樣，如此，覺在 “ 識 ” 不斷的出現和變化之中，始終 “ 返流 ” 回本，就是歸覺。

如何歸呢？

如此返流，如此還本，如此背塵合覺，這就是歸覺的方法。

歸覺法是我們找到生命 “ 大圓鏡 ” 的根本方法。

日常修行中，被覺察的對象叫 “ 塵 ” 。

“ 塵 ” 的意思就是變動和搖晃。

依據我們根器的不同，塵被命名為 “ 色 ”、“ 聲 ”、“ 香 ”、“ 味 ”、“ 觸 ”、“ 法 ”。

前五者，我稱為 “ 外塵 ”；後者，我稱為 “ 內塵 ”。

我們修持覺知，就是要做到：時刻 “ 歸覺 ”——將覺放回覺……，這也是禪定修行。

外不著五塵，叫禪；內不住法塵，叫定。

我們修行，如果能始終處在 “ 覺 ” 本上，這就是禪定了。

修行覺知也是一種 “ 出離 ”，因為什麼也套不住 “ 覺 ”。

只要我們持覺不失，任何無明也蒙蔽不住它。

例如…

我們吃飯時，眼睛看到菜，要知道看到菜，識心為它命名時；要知道為它命名：“ 這是茄子 ”、“ 那是芹菜 ”、“ 這是辣椒 ”……，但心不要住在這些判斷上，而要守在那個知道的 “ 知 ” 上；筷子挾菜時，“ 觸 ” 覺發生了，知道 “ 觸 ”，也知道那個 “ 知 ”；菜放入口中時，“ 味 ” 和 “ 覺 ” 都在那 “ 覺 ” 中；鼻子聞到 “ 香塵 ”時，“ 覺 ” 就像鏡子一樣地照耀它；傾聽家人的談話聲，“ 聲音 ” 穿過覺知就像音流流過太虛。

我們的本覺像一面大圓鏡，它在時時刻刻照耀一切，不關乎所照的內容，也不黏著其上。

能認識到這面 “ 大圓鏡 ”——這就是 “ 六合一 ” 了，六識合成了一，變成了 “ 智 ”（大圓鏡智）——這就 “ 轉識成智（知）” 了。

一旦我們能以 “ 大圓鏡 ” 活著時，我們就能深刻地體會到經典中所述的 “ 終日行而未曾行，終日做而未曾做，終日走而未曾走，終日吃飯而未食一粒米 ” 是什麼意思了。

日常生活，如果我們能夠持用覺知，這就是 “ 以禪為味 ”；如果我們能夠觀照心念，這就是 “ 以法為食 ”。

修行莫離覺，離覺非修行。

我們持覺修行，最後一定要找到這面 “ 大圓鏡 ”，找到這面 “ 大圓鏡 ”，諸識上性覺合一了，才算有些成績。

知覺辨識，諸識覺合，循目歷歷，聽聞聲聲，皆是鏡中有情生；香味觸法，來去蹤影，大圓鏡裡任演形。

與現實存在對抗，你會失敗。

聖人始終熱愛他眼前的現實存在，
所以他沒挫折和懊惱。

他從不想掌控什麼事物存在，
所以他也從未曾得到或失去過什麼。

這是聖人的掌控：無為之為。

聖人騎在正念之馬上，
走在覺知之中，
他走過天地也沒走過天地，
做過一切也沒做過一切。

他順著河流行走，
他從未遇到過洶湧的浪頭。

沒 “ 大 ” 存在，也沒有 “ 小 ” 存在，
有的僅是整體存在。

在覺悟者那裡，
只不過是 “ 我 ” 的集合。

善於育人的智者，
教導人們覺知，而不是教導人們使用妄念。

人們之所以生活得不愉快，
是因為妄起的念頭太多。

調節身心，
就是對待一個小小的念頭。

當覺知照耀身心的世界，
妄念就沒那麼大的力量了；
不是妄念沒有力量，
而是妄念不再造成痛苦；
妄念不再造成痛苦了，
就沒有人再被傷害。

妄念不再產生力量、創造痛苦，
人也就自然了，也就成道了。

在機體還沒出現可顯示的症狀時，
治療它。

這是掌控之道，也是掌控的基礎。

念頭和覺知，是生命的全部。

瞭解了這兩方面，就瞭解了生命，
道即是念頭，也是覺知。

念頭是道的動和用，覺知是道的虛和靜。

生命，
在念頭上是變，在覺知上不變；
在念頭上並相信念頭，你體驗到無常；
在覺知上你體驗到恒常不變。

常樂我淨的是覺，
無常、苦和創造混亂的是念頭。

在念頭上就處在生命大海的風浪之中，
在覺知上則處在寧靜湖面的映照裡。

帶著覺知去做事，
用正念去行事，
那空無的心，不會升起困難或失敗的概念。

體會那空無寧靜的味道。

你知道心是誰？

你知道那心有多大嗎？

把整個宇宙放進去，
只是把水倒進杯子。

心是大地，覺是天空，
念頭是眾生，
生生滅滅的是我的化身
不生不滅的是真我，
我是那一切。

我像水一樣的道，
不來，不去；不生，不滅；
不增，不減……，
千百億化身，
都是一個我。

我們有時候總是感覺自己 " 缺法 "，所以總是想不停地在 " 求法 "。

其實我們不缺法，我們缺少的是精進心、恭敬心和希求解脫的心。

存在，不是什麼神秘的事件。

修行人常說人生三境界，開始 “ 看山是山，看水是水 ”；後來 “ 看山不是山，看水不是水 ”；再後來又 “ 看山是山，看水是水 ” 了，這是為什麼？

在開始我們 “ 看山是山，看水是水 ”，經過 “ 看山不是山，看水不是水 ” 的階段後，我們又 “ 看山是山，看水是水 ”，那麼前後這兩次 “ 看山是山，看水是水 ” 的情況有什麼不同？

一個在完全的無明中 “ 看山是山，看水是水 ”，一個是完全清醒中的 “ 看山是山，看水是水 ”；一個兒童式的 “ 看山是山，看水是水 ”，一個是佛式的 “ 看山是山，看水是水 ”；一個是完全無覺知，一個是有覺知……。

這就是人生前後兩次同樣是 “ 看山是山，看水是水 ”，但不同的地方。

在開始的 “ 看山是山，看水是水 ” 和後來的 “ 看山是山，看水是水 ” 的狀態裡，我們的生活都是簡單的、自由的、當下的、無痛苦和煩惱的，我們所有的痛苦、複雜、不自由、掙扎等都發生在我們 “ 看山不是山，看水不是山 ” 的狀態中，透過修行，透過認識心和瞭解心，來讓我們由 “ 看山是山，看水是水 ” 重新來到 “ 看山是山，看水是水 ” 的有覺知的狀態中，再次過上簡單、自由、當下、無苦和無煩惱的兒童式的生活——老子的生活。

記住，修行是一個瞭解心，瞭解心所投射出來的世界，透過瞭解心所投射出來的世界來瞭解心的過程。

學會認識你的投射，學會掌控和應用你的投射，這就是修行的內容。



















來源：網路…