所謂︰“ 方便 ”，意指慈悲…絕不應該是劫持智慧！
佛教與靈修心理學有本質區別，切勿混淆！
心理學家的目標是要在這個娑婆世界（輪迴）中獲得健康與快樂；佛教徒則不是。
兩者所使用的方法可以很相似，佛教可以使用心理學的方法，但這並不代表心理學和佛教相同。
我們總是急於去修各種法，也總是想得到最殊勝的法，修行，會讓你痛一點，但是相對你會清醒些，因為真理總是喜歡拆穿那些美麗的謊言。
有許許多多現代所謂的導師和作家，他們教的並不是什麼佛陀沒教過的新穎的東西。
這裡講得很簡單。
只要這個修行人或者佛弟子對佛法的見地至少有一點理解，佛教並不排斥任何其他的方法，我想我們必須促進見地上的理解，這樣，我們真的可以很開通、很勇敢地使用各種各樣可調整、具娛樂性，以及不過時的方法。
也就不必發明任何新的藥方，藥方已有很多。
但是，簡而言之，無論藥方是什麼，這裡的藝術就在於去習慣它。
這全都歸結於此。
看要看透，照要照破！？
一般情況下，看要看透，照要照破，對於止息生命的痛苦，這種看或觀照才真的起作用。
如果你不能看透，那麼，即使你觀照一萬年，那個怕的根源仍在那兒。
即使你時刻充滿覺知，對它們保持歷歷的觀照，你仍會害怕不已，害怕仍會藏在你心的某個角落。
因而，要想真的免於人生的痛苦、害怕，你必須以智慧照見萬物的實相。
這也是為什麼佛教常說，僅僅訓練出 “ 定 ”—— 心保持不被干擾，是不夠的；還必須要生起智慧，看見一切事物的實相。
在解脫的元素中，智慧更加重要。
智慧藉由如實的覺知或觀照而來。
但用照性，達諸佛道……
照見五蘊皆空，首先要照見身體。
色身粗大，最為明顯，但眾生心浮，時時外馳，心與身日日相隨，卻似未曾見。
直到身體疼痛、難受、生病，出現故障時，乃才覺知到。
身為修行人，我們要時時睹見身體，處處與身體同在。
這是最重要的修行，也是觀照第一步。
當我們能與身體同在，便能自然看見於身體上浮現的感受，便能自然與感受在一起；當我們能與感受在一起時，便能自然看見心；當我們能夠看見心時，便自然能於一切法上見心；於是我們便能自然了解法，一切法即心。
觀照色身，能夠出離思維。
而後觀受觀心觀法，亦不費思維、脫離思維。
真修行是不用思維的，是離思維的。
因而修行第一要出離思維。
修行不需要多想，只需要照做。
一切正修行皆用觀照智，而非思維智。
做世間事用思維智，作修行事用觀照智。
行者修行，應先明瞭是事。
而修行，要照見五蘊，首先要照見身體，然後是照見感受，而後看見心，而後於一切法上見心，然後見全天下能見所見唯一心爾。修行觀照五蘊，先照見身體，次照見感受，然後照見心，然後照見法，從前到後，從外到內，從粗到細，是一個自然而然、自動自發的過程。不必費力，亦不必努力，依之前行，自然見法，自然見心，自然悟道，自然解脫。
照之一字，解脫之門，明道之道。
許多玄迷，一照而知，種種疑惑，一照而了。
但用照性，從所照起，直到獨照，不依他物。
諸佛皆是一照，純照而見空華妙道。
空華與妙道，同在一照之下，皆是妙心所呈現物。
照真照假，照玄照道，照盡一切諸有所有。
大眾修行，但用自身照性，一照出世間，一照見大道，一照妙樂永相隨。
所以，但用照性，達諸佛道。
還有︰
當你彷徨，無助，不解，絕望，滿懷憤怒，一心想著質問的時候，希望你能安靜下來…
必須明白，不是所有美麗的開始，都會有美麗的結局，不是所有按部就班都能修成正果！
有時候…我們就是不清楚在什麼地方出了錯，但是，這就是生活！
也不是所有的事，都一定要有一個結果。
很多時候，享受當下，當下才是生活……
接下來，活在當下……
說一切都不存在是不實際的，這樣的認知容易讓人陷入虛妄的唯心主義；若你真的知道花非花，物非物，接下來自然是息心淨意。
既然知道所知已非，所想皆妄，為什麼不活在當下呢？
當你把所有的修行工作都做完了，接下來唯一重要的事就是活在當下。
活在當下的另一種說法是，幹什麼就是幹什麼。
例如︰你吃飯就是吃飯；走路就是走路，呼吸就是呼吸，睡覺就是睡覺……
凡事皆能這樣，便是活在當下。
何謂佛教的最高境界？
有者認為佛教的最高境界就是在一念不生中長時安住。
此乃對佛教不理解所致。
佛教不是教導我們消極避世，也不是讓一個有情變成一個麻木不仁的無情，更不是在他方樹立一個西方極樂世界，等待著何時能夠往生。
佛教的精髓是智慧，是緣起性空之諸法實相，故世出世間法均圓融於佛教教理之中。
故佛教的最高境界是面對現實生活，自心不受束縛的大自在境界。
過去的曾經，組合成現在的你，所以，你有勇氣直視過去發生的曾經嗎？
懂得降伏自心，你的生活就是修行，就是佛法。
超越昨日的自己就是進步…
來源︰網路…
