禪 " 欺 "

在我看來，一個人沒有過去的問題，沒有未來的問題，只有 “ 當下 ” 的問題，甚至 “ 當下的問題 ” 也不存在！

若說當下有問題，是因為一切 “ 過去 ”、“ 未來 ” 的問題都於當下呈現，當下呈現則有，不呈現則無！

有則有過去未來的問題，無則無過去、未來的問題！

若說 “ 當下的問題也不存在 ”，是因為 “ 過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得！”

若三心都不可得，依附於心所產生的問題在哪裡？

正所謂 “ 皮之不存，毛將焉附？”

活在這世間，我不知什麼是善什麼是惡，世人說善我說善，惡人說惡我說惡。

我在一個無善亦無惡的世界，善是我建立的善，惡是我建立的惡；我注意到，二者皆不真實，如夢如幻。

當救人於生時，如果我說生好，那麼我否定了死；當人死時，如果我說死惡，那麼我扭曲了生。

生和死怎能是不平等的呢？

怎能有真正的生與死？

我的世界，一切都對。

我活在一個對的世界，錯也是對，那 " 錯 " 錯得非常對。

我判斷對錯的標準是：凡是你正在行進的方向都是對的——因為現實存在不會錯。

如果我認為你錯了，則我錯了；如果我認為你對了，那對了。

對錯之於…我只是一個夢，誕生在睡眠的床上。

人的價值，沒有貧富，只有豐富。

那怎麼可以不怕死？

怕是正常的。

但如果好好地活過，就會怕得比較少一點！

生命是脆弱以及無常、不可逆的，我們永遠都不會知道下一秒會發生什麼事，難道要用盡體温才開始悔恨當初沒有把握嗎？

以禪宗和中觀：破能所，得解脫！

不管選擇哪樣的法門，最直接和徹底的修行分兩步：

第一、直接打掉你的第七意識—— “ 我 ” 的幻覺主體概念。

第二、去認識一切事物——皆是緣起、無自性，不可得。

即破能所，也就是破掉我們的人我執和法我執。

修行圍繞這兩個方面進行，最為直接、最為徹底。

第一步，禪宗行者最常用，被稱為 “ 打七 ”。

當你打掉了錯覺中以為有我的意識，一切圍繞 “ 我 ” 建立起來的知見、情感，一切依附於我而生的見解、事業，也就統統瓦解或變得不再那麼牢固。

也就是說，當沒有了能執的人，所執也就開始動搖。

這是直求解脫的第一步。

第二步，是中觀行者所常做的。

中觀修行者觀察一切事物皆是緣起、無自性，一切法唯有假名字，可見不可得。

這樣，從法體上破解了一切所執。

這是修行的第二步，也是最後一步。

從此開始進入無為法。

由經上面兩個步驟的修行，你會認識到，天下事物——不管是面對感情，還是功名利祿，既沒有能執的人，也不真正存在可執的物，一切是空花對空月，如幻人對幻境。

有了這樣的體會與認識，這樣，一切執著自然瓦解。

當你有了這樣的體會和認識，不是你不想執著，是你再也執著不起來！

經由禪宗的訓練，我們知道，一切法相是空，唯識所生；經由中觀的訓練，我們知道，一切法體是空，假合而成。

這樣，一樣事物——不管能執的人還是所執的物，法體是空，法相是空，你還執著什麼和怎樣執著呢？

如此修行，你必然變得踏實和老實，你不得不息心或停止任何造作，你沒有別的出路或可能！

接下來，你自然變得寂靜。

當你寂靜，你開始認識到萬物的寂靜。

當你認識到人、物皆寂靜時，涅槃的境界自然發生。

當你於一切法處、一切時中涅槃寂靜時，你必然歸於法性。

歸於法性，你便知一切法性亦空，無自性！

如何走到如來所站立的地方？

修行就是邁步，所有的法門都是道路。

在所有的法門裡，我注意到，禪宗和中觀也是兩條不錯的路。

有注意到嗎？

一切事物，當你自然體會到 “ 法相空，法體空，法性空 ” 時，你會怎樣？





























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