貓熊

覺悟的人，談論一切都是無礙自由的，他不為形式所侷限。

當你執著某個概念或詞彙時，在他看來那僅是一條河，爬過的河床下的一塊小石子。

在那覺悟人的眼中，沒有事實，也沒有真實，有的僅僅是一個個的故事。

一切都是個隱喻，它們都是指向月亮的手指。

文字本身裡沒有智慧，智慧在文字的背後——那文字創造者和接受者的心中。

當我說一個關於老子或孔子的故事時，你在執著於老子或孔子的史實是什麼，而我的眼裡沒有史實，那僅是一個說明。

頭腦執著於史實，它一定要堅守那 “ 是什麼就是什麼 ” 的不變般的頑固，這使它顯得機械而僵硬；而心不那樣，心是流暢的，心繞過這又繞過那，它對什麼都不執著。

當我說老子時，一個藉口；當我說孔子時，還是一個藉口。

我怎麼能夠說二千五百年前的老子或孔子呢？

說他們只是說我自己的藉口。

我把自己對生命的覺悟，掛在他們身上而已。

我所講述的老子或孔子，事實上是我自己——那是我故事中的他——我自己。

不要在自由之心的文章裡較真，你將找不到根基，因為它在時刻不停地變化。

運用覺悟講述真理，就像在一個隱喻的海洋裡給你透示真理影子一樣，它處處都非實指，處處都在用比喻，他重在說理而不是在述說一個事實。

真實存在的 “ 在 ” 無法被說，在述說道的講述中，哪有什麼事實呢？

在我的故事中，孔子意味著頭腦，老子意味著心。

那個意思是說，讓頭腦和掌控靠後站，讓心出來領導前行。

我並不真的瞭解孔子，我只是講一個我的 “ 認為 ”。

我們的教育是不是也應該這樣呢？

不要教導孩子們 “ 認死理 ”，從一千個角度給他們講述一件事；從一件事上給他們講述一個角度。

時代走到了今天，一個老子或一個孔子都已成了某種象徵，他們都成了述說自己故事的材料，他們成了我們自己故事棋盤上的棋子了。

玩棋子的人不被棋子所障礙，記得你是那個玩棋子的人，而且玩棋子是一場遊戲。

文章中是在創造海洋的狀態，它不適合你帶著頭腦去思考水是什麼、游泳是什麼，它適合你直接跳入享受它，進入它，漂浮在那波浪之上，不要帶有目地。

不要在文章裡捕獵，不要在這兒打漁，你僅僅需要在這時享受就夠了。

別在任何文字裡較真，那是一種迷失，真理不在文字中。

總之，讀任何人的文章，不要被文字障；文章是用來清洗或滋養你的心，不要因此讀出煩惱來，這非常重要。

不要被文字所轉，去轉文字。

不然被文字轉了。

也不要死摳字眼兒，不要死抓概念，從這一切上面進入本質和內在。

讀出真理，放棄文字。

文章內容依當下實境作解，切莫斷章取義，引心念造作！

就像…

我似山崖上的一棵蒼松，除了站著，就是迎接四面八方來的風；當風來了，你看見我在動，我動——但我仍在寧靜之中；我從不禪定，但也從未動，我從不修行，因為本來涅槃清淨。

我熱愛，僅僅是那 " 空性 "。

春花和秋葉，滑過我的青衫落在我腳下，
寧靜和覺性像水一樣的遍滿，東西南北上下四維，我出現在這裡，僅僅是為了看一眼天空和大地。

沒有迷惑的人，講法本也是一種多餘。

這就是文字的美，它能將概念帶入腦袋，然後演化出其中的情境！

另外…

在禪修當中，心沒有必要操作很多東西，不需要太多複雜的東西，一定要有誠心，而且次第不能亂。

先把有相寂止修好，這樣你的心才有質量，才能平靜，不要馬上追求止觀雙運的境界、空性的境界或者大圓滿的境界，心什麼都不要去求。

心在平靜的狀態，觀想任何本尊都比較容易、比較清楚……

再來：

念佛能夠成就嗎？

真正的念佛是什麼？

念佛能夠成佛，真實不虛，不用置疑。

念佛成佛、念佛是佛，這要看修行人怎麼念？

在我的經驗看來，佛就是覺，念佛就是念覺。

“ 念、覺 ” 二字能夠解脫成佛，真實不虛；離開二字成佛者，無有是處。

“ 念覺 ” 二字有兩層含義：一是，“ 念覺 ” 就是時刻想著覺，時刻不忘覺知，時刻訓練覺知，如此名叫 “ 念覺 ”；二是，要想解脫成佛，不能離開 “ 念 ” 和 “ 覺 ” 二字；在 “ 念 ”、“ 覺 ” 上用功夫，名叫 “ 念覺 ”——念佛。

在念上用功夫，就是隨時隨地質疑念頭，視破念頭的虛假性；在覺上用功夫，就是時刻不忘練習覺知觀照。

如此在 “ 念頭 ” 和 “ 覺知 ” 上用功，如此 “ 時刻不忘訓練覺性 ”，才是真正的念佛。

世人口舌不停地轉動誦念 “ 阿彌陀佛 ” 四字，全然和 “ 覺知 ” 無關，那不叫念佛，那叫 “ 後念追前念 ”。

後念追前念——以妄念追 “ 阿彌陀佛 ” 念，能夠帶來靜心，能夠導致 “ 制心一處 ”，能夠暫時獲得識心上的 “ 清淨 ”，但如果你從沒碰及過 “ 覺 ” 或 “ 覺性 ”，如果你的覺性從不曾升起或被你感知，這樣 “ 後念追前念 ”，即使追一萬年，追來追去，也成不了佛。

但在追 “ 阿彌陀佛 ” 念的時候，因為心清淨了，如果一念升起覺光，並被你捕獲到，那就不同了；如果於某時刻你因靜心念佛，一念升起了覺光，之後，又把這種覺光帶回念佛，帶回日常生活，那就具備了真正的念佛意義。

否則如不是這樣，口念 “ 阿彌陀佛 ” 音，或念頭念 “ 阿彌陀佛 ” 念，那只是念頭的遊戲，是身內 “ 眾生 ” 和心內 “ 世間 ” 的故事。

只要不和 “ 覺 ” 有關，你的修行活動都不是真正的念佛、佛行。

如果你把念佛、念 “ 阿彌陀佛 ”，變成懷念或想像 “ 阿彌陀佛 ” 的形象，那也不是真實的念佛，那是 “ 妄心生妄想 ”。

不管你想像還是不想像阿彌陀佛的形象，只要念上有覺知，只要你舉手投足都在覺照之中，這就是真正的念佛。

如果你於一切時處，能念念有覺知，這叫時刻 “ 念佛 ”；如果你能時刻返照自己，舉手投足都在覺光之中，你不但是在念 “ 阿彌陀佛 ”，你本身就是阿彌陀佛。

如果不是這樣，和真正的念佛全然無關。

如果你的修行行為和覺性無關，你念佛佛不念你；如果你修行覺照身我大千，你不念佛佛也念你。

如果你僅口舌轉動叨念 “ 阿彌陀佛 ” 字，那是和修行無關，只是像繞著 “ 阿彌陀佛 ” 這根柱子轉八萬四千圈也不能成佛。

末法時期眾生修習念佛，當知何念，若不知真念如何念，萬劫不能成佛。

念佛者，念覺；念覺者，時刻不離 “ 念 ” 與 “ 覺 ”。

於念上、於覺上用功夫，修行不離 “ 念 ”、“ 覺 ”，如此二處用功，名真念佛。

念佛，當真知何念！

佛不是念，念佛萬遍成佛不能，念佛不在遍數，因為 “ 覺 ” 無數無量（無 “ 數 ” 的概念、無 “ 量 ” 的概念），因此你念壞八萬四千個念佛機亦不能成佛。

但知此事，於念上生覺，覺照念念，此可成佛！

末法念佛者，但勤修覺知，覺天覺地，覺人覺我，覺念覺受，覺一切能覺，覺所覺盡，無覺可覺，真佛成矣。

修行若與 “ 覺 ” 無關，所做功夫，雖打如來名號，亦不是如來弟子之舉！

分享…

我們熱愛生命，也熱愛死亡嗎？

那麼我們熱愛善，也熱愛邪惡嗎？

你不熱愛邪惡，就是你對自己邪惡！

覺照著善，也覺照著惡。

聖人是那覺。

終止善惡的概念，做超乎詞彙的你。

超越在二元對立的概念世界，活在從未被分割過的世界裡。

從念上躍到那覺上，請像聖人一樣的生存。

瞭解諸佛的精神，如果你能做到，這就是解脫。

善惡只是在不同角度分別的結果。

你想解脫你自己嗎？

解脫你自己的分別。

世界的概念標準，對你沒有什麼實質意義，
你負責自己內在的痛苦快樂。

你想讓自己痛苦嗎？

不想，出離你那概念性的善惡。

活在概念之外，沒有善也沒有惡，沒有對也沒有錯，你成了生活在此刻的達摩。

你自由嗎？

超越概念，成為達摩。


“ 跳出三界裡，不在五行中 ” 是什麼意思？

三界是無明，五行是因果。

貪、嗔、癡是三界，金、木、水、火、土是五行。

貪嗔癡三界是夢境推演，金木水火土五行是因果示現。

凡夫之心在三界流轉，被五行運作，全是在念上故事。

一旦覺悟，歸於覺上，不生不滅，出離諸界，五行流轉覺中過，三界諸天夢頻換。

跳出三界，不在五行，一旦覺悟，當下即是。


什麼是此岸彼岸？

對錯是此岸，不思對錯是彼岸；善惡是此岸，不思善惡是彼岸；好壞是此岸，不思好壞彼岸；分別是此岸，不思分別是彼岸。

二是此岸，不二是彼岸；概念是此岸，無念是彼岸；著相是此岸，離相是彼岸。

執著是此岸，不著是彼岸。

眾生是此岸，佛是彼岸；念頭是此岸，覺知是彼岸。

在覺即是佛，在念頭是眾生；此岸和彼岸之間湧動著什麼？

念頭的波浪；此岸和彼岸有多遠？

一個念頭的距離。

迷是此岸，悟是彼岸，一念覺是佛，一念迷即眾生。

眾生和佛之間的距離有多遠？

一個念頭即是。


什麼是有為和無為？

念是行者，覺是照者，以覺照念，念念作為，皆是無為；失覺生念，念念作為，皆是有為。

有為無為，皆因有覺無覺作別。

用念即是有覺，被念所用即是無覺，有覺行念即是無為，無覺念行即是有為。

覺照之下，念念是正；無覺生念，念念為妄。

正念作為即是無為，妄念作為即是有為。


我是誰？

即是念，亦是覺。

說念是夢裡身份，虛花之主，眾生之主；說覺是不生不滅，不來不去之佛、如來、聖者。

說念、說覺，皆是一場故事假說。

— 波文 —

你緊握雙手，手裡面卻什麼也沒有；當你打開雙手，世界就在你手中。

人生太短，何必計較事情的對錯、道理的多寡、感情的厚薄？

懂得放下，才能在有限的生命裡活得充實、飽滿、旺盛！

得之坦然！失之淡然！

唯有放下，才能輕鬆自在。

聰明的人都懂得「放下」！

































來源：網路…