斷念見

“ 成佛 ” 只是一個 “ 認出 ”，你認出你——心認出它自身。

未認出前，你什麼也沒失去；認出後，你什麼也沒多得。

活著，是一場意識的遊戲，成佛——只是這次你看透了。

念頭不可能影響心，所以，明與無明，迷與非迷，心不變。

心永不壞爛，這就是金剛。

心能作萬用，這就是般若；心作萬用而不變，這就是涅槃。

涅槃是心之金剛體，般若是心之金剛用。

任何一個有情眾生全都擁有。

唯一的不同：有人自知，有人不自知。

我盤腿安坐在法床上，我注意到，生命自性的定，你推都推不掉；生命自身的慧，你按都按不住。

因為心的安定，本其所有；心的智慧，法爾如是。

我發現，能夠修出的定，以及能夠造就的慧，那不是生命本然的。

你不必去找那個定，也不必去求那個慧。

你只是盡可能地讓自己安靜，不索求，生命本有的一切就會自然顯發。

不必想著把你的心 “ 安 ” 在哪兒？

那個尋求安住的心是虛妄的，虛妄的也就是虛假的，不必相信它。

不去關懷這虛妄的形象，虛妄的聲音，真實的自性就會顯露出來。

而它，正是你要找的。

所以，於修行中，有時不為妄心找個家，而是看著它流浪，那也非常美妙。

在那時，你忘了定，你忘了慧，然而你突然注意到，有一種定；誰也晃不動，即使大地碎裂，天空崩塌，但它依然不動；在那時，你忘了思考，忘了動腦筋，然而智慧不請自來。

只要你一動念，那不知從何而來的智慧，遠遠滿足你的要求。

不用動腦，比從前你挖空心思搜尋出來的更美妙。

我注意到，之於內在的安定智慧，我們努力的尋求，反倒讓我們 “ 失去 ”。

有那麼一些片刻，當我們停下來，什麼也不要、也不求時，那我們要找要求的那，卻自動而來。

這樣我就能與它相逢。

我注意到，我臨在如一個 “ 植物人 ”——但我心性靈靈明明，內在天空裡的一絲風吹草動我都知道。

我會傳達自性無窮的妙慧，因為我無我——中間沒有擅自當家或阻礙的人。

我欣賞我是 “ 植物人 ” 狀態，假如你也曾體驗過植物人的狀態，你會知道那感覺真好。

植物人——不是我們的第六根意根（大腦）壞了、不能正常起用了，而是第六識取消了它對自己認同和凝結。

它能在前五識和第八識之間自由通達，我們變得更靈敏，而不是更遲鈍。

那種內在通暢的感覺真好，那種內在沒有強當家人真好，我們空空靈靈，又靈靈了知，還能無礙地反映大千，那感覺真好。

坐在你的蒲團墊上，有一份安定在那裡，任你內在的業風吹蕩，但你不參與。

用不了多久，你內在的天空就會被吹的乾乾淨淨，而你自己也變得空空明明。

把心安在哪？

怎樣生出楞嚴大定或三昧妙慧？

不用管，只要你於內在不繼續造業（造作），遲早那內在裡什麼也不會留下——只留下純淨的你和乾淨的覺知，以及不知從哪裡來的、用也用不完的智慧！

多麼美好，那清淨定和無限慧人人皆有，不用自造。

不用造智慧，不用造安定，澄淨你自己，妙寶本自來。

以我的眼睛觀察這世界，我發現，並沒有什麼東西從 “ 空 ” 中生出來，一切事物是不生不滅的。

我注意到，萬物所謂的生與滅，只是形象的流轉與變化，並無真正的產生與消滅。

一切事物無生，無生故也無滅。

我以共相智觀，不見萬物自相。

人們之所以看到這個東西是這個東西，那個東西是那個東西，這個東西消失了——沒了，那個東西產生了——生了……是因我們著眼於事物的自相了。

著於自相即產生生生滅滅之感。

出離事物的自相，並連一切萬法的共相也出離，那麼即見諸法不生不滅了。

我認識到，道是不生不滅的。

能生滅的道不是真道。

我注意到，一些佛弟子常說 “ 空生妙有 ”，我發現根本沒有個 “ 生 ”。

如果實際空生妙有，那麼，就有個能生，有個所生了。

然而空怎麼能生出來有呢？

如果純粹的空能夠生出有來，那麼，這就是無因生了。

如果你說空不是實際的空，所以它能生出妙有來；那麼，如果空不是實際的空——它就是有了？

如此一來，這是有生有，怎能說是空生有呢。
言實有事物是生滅的是荒謬的，是一切著相者的認識。

我認識到，萬法不生不滅，道不生不滅，空與諸有齊名同在，無能生，無所生，一切事物本性涅槃。

一切萬法的實際是無生的，是無自性的，是宛若有而畢竟空的。

任何執此自性有，並在此基礎上談論 “ 有無 ”、“ 生滅 ”、“ 來去 ”、“ 斷常 ” 等，皆是荒謬的戲論。

諸法的實際，不關言語，一切的有無、來去、生死、好壞、美醜等皆是虛妄分別。

注意到，虛妄起於心，與法實際無關。

安住實際法，享受涅槃樂……

— 分享 —

放下我執！？

最近看了一本書說不快樂的原因大部份來自「我執」觀念。

書裡舉例說：

當你經過某個櫥窗，看到一個漂亮瓷瓶，若是某個粗心店員把瓷瓶撞碎，你會嘆息說：「那可惜，這麼漂亮的瓶子！」接著繼續平靜地離開。

但如果是你剛買下這個瓷瓶，然後驕傲地放在架子上，當瓷瓶不小心摔碎，你會慘叫：「我的瓶子摔碎啦！」然後深深受這個意外影響。

這兩者唯一的差別是，你將「我的」標籤放到瓶子上。

於是我將書本闔上後，告訴自己一個概念：

當老婆在家生氣時，我要告訴自己，她不是我的老婆！

當 " 香火 " 在外闖禍時，我要告訴自己，他不是我的孩子！

不蘭…

有一種笨，叫此地無銀三百兩。

有一種蠢，叫做賊偷雞，還心虛露出河馬腳。

看了電視上的武俠片，總想成為那個真性情的人，大塊吃肉，大口喝酒，對壞人不假顏色，對當權者不會卑躬屈膝，多暢意。

那些風度翩翩的反派，道貌岸然，骨子裡都是陰謀算計，多討厭。

但最後，我們誰也沒有成為—笑傲江湖的令狐 " 衝 "。

我們也學著收起情緒，保持微笑，難免忍氣吞聲，更沒有什麼陰謀詭計要對付。

生活不是江湖，我們才發現，不讓人難堪的教養，比直來直往的真性情更難。

教養的最高境界，是讓人舒服，而教養最直接的體現，便是不讓人難堪。

有些人以直率自居，其實不過是沒教養。

案例：

網路上的群聊裡，大家常會吐槽，為什麼這個社會那麼虛偽？

為什麼不崇尚說真話？

最鄙視那些有話不直接說的人了，不真誠。

這個時候有人說：你們這幫腦殘酸民！

其他人怒了，你怎麼罵人呢？

對方說，我覺得你們是腦殘，我就說了，那你們覺得我是真誠，還是沒教養？

一個人的教養如何，不取決於自己，而取決於他人的評價，只是遵從了自己的內心，卻從不考慮過他人的感受，難怪不是自私的表現？

真性情只留給必須真性情的時候，時刻把他人的感受放在心上，才是為人處事之道。

另外…

不讓人難堪，看似簡單，卻依然難免不小心傷害他人。

一個人的教養，全在細節處：

一、把你說的 “ 不對 ” 統統改成 “ 對 ”。

不要輕易否定他人，肯定對方的觀點，再給出不同的見解。

二、你可以偶爾和朋友開個玩笑，但絕不可拿他喜歡的東西開玩笑。

三、初次見面，一定要努力記住別人的名字。

很多人說自己記不住別人的名字，其實你不是記不住，而是不在意。

四、你再憤怒，也不能說真正傷害對方自尊的話。

越熟悉的人，反而越了解對方的死穴，但不要因為熟悉而傷害別人。

五、看破，但不點破，給別人留一點餘地。

發現對方說錯話或者說謊，不要當面拆穿。

如：別人背了山寨包、A貨來炫耀，沒有必要當面戳破。

這些事都不難，難的是面面俱到，用智慧去解他人心意，用真誠與善良之心與他人交往，這便是教養。

很多人覺得，時時保持著高修養的人，很虛偽！

但是如果對方的修養讓你感到的只是距離感，而不是一種的溫暖的話，那也不是真的高修養。

白居易說待人接物之道，無非 “ 以心度心，以身觀身 ”，自己想被重視，就得先重視他人。

真正有教養的人，反而很寬厚，很真誠，因為他們想人之所想：

他們能記住每個人的名字，用心對待每一個人，發現你的閃光點並加以稱讚。

有人會說這些人有什麼了不起？

沒實力，只會投機取巧，搞人際關係。

我們生活中遇到的許多人，都對旁人漠不關心，懶於和不熟悉的人打交道，也極少稱讚他人。

懶惰冷漠的人，有什麼資格評判努力生活的人呢？

好的教養絕不是虛偽，也不是投機取巧，智商是硬實力，教養卻是軟實力你說話讓人舒服的程度，能決定你所能抵達的高度。

你覺得呢？



















來源：網路…