華

公案：

有天，王陽明與朋友同遊南鎮，友人指著岩中花樹問道：“ 天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”

王陽明回答說：“ 你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。”

一朵花在那兒，不管你看不看它，它的本體不變。

你看它，它的存在不增一分，你不看它，它的存在不減一分。

任何存有，都有以下三個特徵：一、不增不減，二、不垢不淨，三、不生不滅。

不增不減，不垢不淨，不生不滅，即是事物的寂性。

一切事物皆有寂性，歷遍時空，恒定不動，不曾改變。

你看一朵花時，看出它的形狀、顏色、大小、美醜等，這和那朵花的本體有什麼關係？

你所見，全是你一心所生，猶如夢幻，唯心所生。

事物不到心中來，心也不到事物上去，一切諸法不來不去。

因此，任何諸法不在心內，也不在心外；而心，既不住在事物上，也不座落在它自身上。

一切有是幻有，不幻有者，寂靜不動。

人要明白人和事物的關係，唯有觀心，觀心到妄想脫落，真心現前時，便知一切境界，唯心所生。

觀心到真心現前時，便知，諸法從本以來，體自清淨，不生不滅，不可思不可議。

彼時乃知，道者唯與道同，難有作為，隨入寂靜無為之生，與道同行，安心樂命。

要想悟道，要想明白自己或他人，要想明白人生和世界的真相，從眼前一花一草，一沙一礫開始都可。

悟道不必到深山，心妄垢亂，到深山也枉然；現下就可與大道見面，心靜之時，淨性現前，即見萬法本來面。

一切修行，明心是道途，見性是家園。

若能明心，萬象不能迷亂我，至見性時，一切妄相空紛然。

明心，即知花非花；見性，可了一真體。

持淨明心，至一法界，與山河大地諸佛菩薩，同會於此。

就像…

某次，馬祖大師生病了，弟子問他，先生最近如何？

大師回答說，日面佛，月面佛。

『日面佛』的意思是溫暖的體驗，『月面佛』的意思是清涼的體驗。

修行一定要觀察和覓取溫暖的體驗和清涼的體驗。

只有清涼的體驗，時久人會偏涼，所謂有抽離感和冷漠感；只有溫暖的體驗，時久人會發躁，所謂得意、虛偽及貢高我慢等。

溫暖和清涼的體驗，是修行必不可少的心靈飲食。

修行人要時常餐飲它，所謂日面佛月面佛。

我們也要時時『日面佛，月面佛』，大師們有的體驗我們也要有。

如何溫暖和清涼呢？

溫暖是意識用，清涼是覺知用。

有太多的方法令人感到溫暖，憶取美好的時光、觀察現前令人感動的小事，乃至冥想大日的意象。

要想獲取清涼，只是覺知即可，覺知覺知，覺知到內心無故事、不受故事影響之時自然清涼。

有覺知，有故事（在故事中），有快活，是日面佛；有覺知，無故事（不在故事中、不受故事影響），是月面佛。

日面佛是紅蓮花，月面佛是白蓮花（用紅白蓮花象徵）。

修行人要一腳踏紅蓮，一腳踏白蓮，步步蓮花生，方可活出正見正思維正語正業正精進正定正生命。

再來：

聖人以心而活，凡夫以自我意識而活。

心和自我意識是不同的。

心廣大、清明、無我、無所不包。

自我意識是心受熏所產生的一種錯覺，是心的作用之一。

心是那個生命存在的背景，心才是真正的你。

心是真正的你，然而心沒有 “ 我 ” 這個意識，“ 我 ” 這個意識只是心的一股流，一股從虛妄中生起的覺知感受。

凡夫以自我意識而生活，自我意識占滿了他的心，再也沒有別的。

他把自我意識當成 “ 我 ”，把 “ 我 ” 當成自我意識，而忘失那廣大清明無我無所不包的心。

聖人因為發現了那心，他們能後退一步體會那心，並觀察那個自我意識。

因為能體會那心，他們變得和那心性完全一致，廣大，清明，無我，無所不包，沒有內在抵抗，祥和，無生無滅等。

因為能觀察，那個自我意識，他們再也不會被那個自我意識所支配，即使支配，因為能觀察那個自我意識，自我意識再也不會占滿整個心了，而是那個自我意識變得越來越虛、越來越小了，以至於它們若存若亡，若有若無，有即同無，存猶似亡。

從某種意義上說，修行之初重要目標之一就是發現這顆心，體會它的本性，體會它的存在，然後用它代替過去式，因無明受熏而產生的自我意識。

更換存在的主體，置換不真實的錯覺。

以這顆心而活著是實然，以那個自我意識而活著是錯覺。

我們應回到本質的、正常的、非錯覺之上來，而不是繼續生活在錯覺、狹小和不真實中。

過去，自我意識是無明中的心受熏習的結果，如今，以這顆清明廣大無我的心而生活，那似一種去熏習。

實際上，也沒有刻意去 “ 去 ”，只是因知道這顆心，因觀察這顆心，因以這顆心而活著，那些曾經的熏習自然脫落而已。

所謂脫落，並非消失，只是那些幻象不再像過去一樣繼續發揮作用，繼續那麼有力，繼續支配和影響你而已。

有一本經叫 “ 楞嚴經 ”，它一開始就花了大量篇幅，幫你辨析真心、假心。

它從邏輯上否定了，種種眾生對心的錯誤認識，説明我們發現和明白那真心。

當我們以那顆真心而存在，時光像大地的風，它雖然吹過大地，但大地不受它影響，因此這顆心不受時光的影響，所以它有無量壽，它超出老病死。

另一本經，說無量壽無量光，說的正是這顆心。

以 “ 心 ” 而活——以那妙明淨明的心而活，以那圓明圓妙的心而活，以那無量光、無量壽的心而活……以那真心而活！

就過程而言，以這顆真心而活著是修行；就結果而言，以這顆真心而活著，是成佛做佛。

發現真心，以心而活。

真心不是某個深刻執著某種願望的心，那是識心（意識心的簡稱）。

真心不是識心，識心不是真心。

識心是真心的用，真心是識心的體。

以那妙明真心性淨明體而在，用彼覺知意識念頭而活，三世諸佛，悉皆如此。

向世間一切以真心為體，以識心為用的大士，致敬，合十。

還有：

藏傳佛教裡稱誰，誰是活佛，誰是轉世的活佛，活佛是什麼意思？

活佛是怎麼回事兒？

在我看來，活佛從來都不是特定，它不但不特定，他還十分普通——它普通到，世上的一切都是活佛。

所有的一切都在活著，所有的一切都是佛。

當你成為一位活佛，你便活在一個活佛的世界。

沒人不是佛，沒有物不是佛，一切活生生。

我們被我們自己的 “ 知見 ” 或 “ 認為 ” 罩住了認出它們的眼。

活在自己的頭腦裡，我們認出了我們投射的 “ 凡夫 ”。

我們指責凡夫是凡夫，我們把我們痛苦的因都歸於它，是我們創造自己的世俗世界。

這個宇宙裡，有哪一樣事物不在變化，不是活著？

修行是一個見證活佛，活出活佛的過程。

活佛不是一種職稱，不是一種身分，不是一種事業，它是你自己。

認出你身邊的活佛，活出一個活佛的世界，就是你此生的修行任務——如果說有一個修行任務的話！

好一個大方廣圓的佛世界：法華經的天地，華嚴經的世界！

認出你身邊的佛！



注意，到目前為止，這還僅僅只是你頭腦中的一個想法，一切只不過心識的變現。

建議…目前，如果你實在無法改變自己的心念，而只想改變外在的世界，那麼請 " 選擇改變 " 也是對自己的一種慈悲。



— 分享 —

見識過一些人，算是用心經營自己社交軟體上的人氣，不過是用心經營而網友們沒反應的時候，是會發牢騷、埋怨或威脅文，甚至是三者同發！

大喊若沒讚、沒Share、沒回應、沒互動的，多少天內開始刪除名單。

看到這種貼文的時候，心中就只會有一種想法：你他奶媽的娘別羅嗦，就直接刪除好了，用不著先給警告，才再執法。

更諷刺的是，也見過教人網絡行銷的，也會發這種威脅文。

若經營得這麼辛苦、這麼憤怒，還要刪人九族的，那臉書的生態環境，應該是不適合你的。

也曾經想探討過一個課題：

為甚麼有些人一聽到脫離社會主流認知的觀點時，會馬上的在還沒聽完對方的論證前，就否定了這看法。

但，一些人則會先聽完論證後，才開始思考到底對方論證有沒有道理。

在這裡想要探討的是：到底能夠跳脫自己觀點框架的人，是受了甚麼影響而致？

是自己平日吸收的資訊嗎？

是所看到書嗎？

是性格嗎？

到底是你吸收的資訊，會影響了你性格上好惡、探索，才跳出原有框架的觀點？

還是你的性格，本來就是喜歡不守規則，所以才會尋找出原有框架的資訊？

有時候要學東西時，會去搜尋那門學問有沒有負面批判，從負面批判去看會比從正面看，會多了一層的理智。

這些都是很值得探討的話題。

擁有跨越未知門框的視野，才是進化的起步機會。























來源：網路…