2016年9月30日 星期五

修性


不知道你們是如何理解 “ 性命雙修 ” 這個概念的?

性即指本性,本性不染,不屬於修,但保護其不被污染即是修性;命是識心故事,修命即是去除這些故事;去除你關於命的故事,直至無故事亦忘命曰:修命。

如我曾做過類似的工作,我是這樣性命雙修的。

覺悟透過 “ 覺和念 ” 而發生。

若是無念,誰來覺?

若是無覺,誰來念?

若非如此,則非真覺悟,皆屬於覺悟的相似品。

一切修眾,以覺處為心地,以念流為法行,從覺與念入手,直趨無上菩提,是簡便法。

觀身無身,觀心非心,以一觀而除萬疑,以一觀而入大道,不須言語!

還有…

談一點有關 “ 修行與冥想 ” 的問題。

不管你是修行人還是非修行人,不管在作什麼樣的冥想,只要不被你的 “ 想 ” 所轉,就沒問題,不會變傻——從某種意義上說,相信自己念頭的人都 “ 傻 ”。

但如果你被 “ 想 ” 所轉,即使你無關修行,你也一定有問題。

多數老師教導各種各樣的 “ 冥想 ”,但不教導覺知,這樣很容易被 “ 念頭 ”( 即 “ 想 ” )所轉。

進入了 “ 想 ” 就進入了幻象,進入了 “ 想 ” 就進入了故事;相信那些 “ 想 ”,就為相所轉,相信那些 “ 想 ” 就是著相。

想 = 相 + 心…

著相就是 “ 著魔 ”、“ 見鬼 ” 或 “ 走火入魔 ”。

因此,在修行中,一定要訓練自己經常注意頭腦裡各種各樣的 “ 想 ”,莫被 “ 想 ” 所轉。

不被 “ 想 ” 所轉,從某種程度上說,就是修行的 “ 成功 ”。

因為不被 “ 想 ” 所轉,就不會恐怖;不被 “ 想 ” 所轉,就不顛倒。

沒有顛倒,就是正遍知;就是佛的思維、行為模式。

所以,不管你作什麼樣的修行冥想,訓練自己觀察 “ 想 ”、留意 “ 想 ”、不被 “ 想 ” 所轉——從某種意義上說,這才是真正的冥想。

否則,那不叫 “ 冥想 ”,而叫 “ 瞎想 ”、“ 亂想 ”、“ 妄想 ”。

如果長期對某一念頭冥想並相信它,很容易相信那念頭所創造的情景是真實的,很容易進入那情景並無力出離。

這就是 “ 走火入魔 ”。

出現了這種情況,你可以試著自己訓練 “ 覺知 ”——就是觀察那個念頭,但不被那個念頭帶走。

訓練之中,意識的重點是放在對那個念頭的 “ 知道 ” 上,而不是觀察那個念頭的變化或跟著那個念頭瘋跑。

這樣訓練久了,隨著 “ 知與定 ” 功夫的增加,隨著對念頭 “ 虛妄性 ” 的瞭解,你很容易從念頭所創造的幻境中出來,並對自身 “ 念頭和覺性 ” 的關係有所領悟。

如此,就能 “ 對治 ” 走火入魔的情況。

人被 “ 想 ” 所轉的例子太多了,幾乎時刻被自己的 “ 念頭 ” 所轉,但這被此世界認為是 “ 正常的 ”。

有些人則我們認為 “ 不正常 ”:比如,一個相信自己能和 “ 高靈 ” 溝通的人,一個認為自己看到了 “ 佛菩薩 ” 的人,一個每天與 “ 狐仙 ” 對話的人……這些人因為太相信自己的念想,每天喋喋不休的 “ 與虛空對話 ”,我們認為他們 “ 瘋了 ”、“ 走火入魔 ” 了或患有 “ 精神分裂症 ” 了。

實際上,只是他們無意識的 “ 冥想 ”——“ 太過相信自己的念頭 ” 罷了。

被我們稱作 “ 瘋子 ”、“ 精神病 ” 或 “ 走火入魔 ” 的人,和我們普通的 “ 凡夫 ”,頭腦的運作機制完全一樣——都在相信自己的想法,都在被自己的念頭所轉,都活在自己的故事裡。

只是他們更甚。

如何才能將自己從嚴重的 “ 錯覺 ” 裡拉離出來?

答案與前相同:在我們意識正常時,訓練自己的覺性。

訓練自己的覺性不被念頭所迷,訓練自己的覺知不被念頭所覆蔽,訓練自己識破念頭的虛假性,訓練自己認識存在的實相……這就能 “ 避免 ” 或 “ 治療 ” 因嚴重而錯誤的 “ 冥想 ” 所導致的迷失狀態。

這就是我想說的。

然…

世人都言平常心是道。

何謂平常心?

若不知平常心為何物,決定不能入道。

平常心者,非凡俗心。

凡俗心持有顛倒見,不名平常心。

顛倒之見,有人我是非,有人我是非者,不名為平;顛倒之人,見生見滅,見善見惡,見來見去,不名為常。

平者,不見一法有異;常者,不見一物實生。

如是見法法平等,見物物無生,是為平常。

能見如是平、如是常者,曰名平常心。

持彼平常心,決定入道。

道無人我,道無來去,道無生滅,道無斷常。

以無見之心,入無生之道,名心道合一。

心道為一,即平常心是道。

常者不在有無,平者不分高下,心者沒有人我,道者涅槃寂靜。

於人我中不見是非,是真平;在生死中不見來去,是真常;了知諸法如幻,是真心;一切處行得過,是真道。

就像:

我們對悅意的境,就認為是百分百的好,就產生了貪。

對不悅意的境,就認為是百分之百的壞,就產生了嗔。

如果能夠透過正確的理由,了解境存在的方式,外在種種的境,就無法打擾我們的心。

對於偉大的行者密勒日巴而言,常將右手放在耳上,持傾聽狀的手印,這意味著,一切存在的事物,對他而言都是一種告誡、一種教示。

不但不相為敵,反而是觸目所及皆為友。

謹記困難的有利面,一切事相都是喜悅的,一切事相都是自性空的。






















來源:網路…

2016年9月26日 星期一

聽心說話


佛教中有一句話:初學者的心態;擁有初學者的心態是件了不起的事情。

「佛教徒」的真正障礙,不是違緣,而是「失去當初的信念」!

如果做到了,就息心寧神,隨緣度日。

前者是我一再講過的 “ 覺 ” 的方法;後者是 “ 歇即菩提 ”,“ 不起於座,直成如來 ” 和 “ 隨順覺性 ” 的方法。

這是最簡單和最直接的安寧之路。

再來…

世界上不同派別的修行方法中,因為都是用著同一個臭皮囊(人身)來修行,所以各派對於一些技術上的取捨,將能夠避開以管窺天的迷思。

一般中國丹道的修行,有先性後命(北宗的全真),有先命後性(南宗)。

所謂的性,簡單說法就是心,命就是身。

若以守竅的方法取捨,以心入手的,竅的部位通常在頭部,如,眉間或鼻尖。

以身入手的,竅的部位通常在下半身,如丹田、命門、會陰或腳底。

比較方便的門派是北宗的,但,南宗的比較複雜,也需要護關的人,如背後通關時,是需要有人幫你看準時機捏背脊的。

而藏傳修身體的做法(即圓滿次第的氣脈),大體都是由丹田入手。

所以,若用丹道的立場,這比較像是先命後性的做法。

唯獨時輪金剛的圓滿次第,是從眉間入手。

在印度瑜伽的立場,入手的部位其中的一個選擇是:習慣理性分析的人,用鼻尖、眉間或頭頂部位入手。

感性、講感覺、不習慣分析的人,多建議用心部或以下的。

當然,再配搭新醫學資訊,血壓高的人就不適合用鼻尖或眉間的部位入手。

說到血壓高,一般南傳的觀呼吸禪修,若用丹道角度評論,就是性功,因為是把精神集中感受鼻孔呼吸出入的感覺。

所以,上了年紀或疑有血壓高的人,有些部位是已經不適合了。

其實,若是用藏傳的規矩,年紀超過三十,就不建議再修氣脈法。

官方的言論是很難有成就,因為身體的經脈已經開始衰退。

不過,另一個理由可能就是:會出現很多問題。

曾遇過一位已故藏傳的漢人老瑜伽士,當時有研討問起禪修的事宜,他建議說不要把精神擺在身體以內,要觀想一梵字在胸前三呎的地方( 展臂距離 )。

問他為何不能集中在身體內的部位,他就說你的身體已經不年輕了,集中在體內,若氣一動,比較麻煩。

還未淨化的氣,可能會引起其他問題。

集中在體外三呎,就不需要面對這些問題。

近日,只是做日輪觀,就是觀想太陽在前面,因為用意太強,每天只做5分鐘,也弄得自己近乎血壓異常飆高,腦壓增高?
( 以前作日輪觀不會醬子,可能是身體已經感覺不年輕了!呵呵呵 )

這講法跟近年來,西派丹法中的集中精神在體外虛空的做法想似,原因可能也是用來避開年紀大或身體不好。

其實體外虛空的做法,不只是西派的做法,印度瑜伽和藏傳也有。(部位在前後上下都有,各有春秋)

聽過有一套很奇怪的修法:他的方法是結合體外虛空和體內的,又配合唸咒。

這方法不是藏傳喊咒開頂法,也不是丹道家的出陽神,只是用呼吸,據說也會把頂骨的裂縫推開。
( 尚在抽絲剝繭,分析中…)

可惜的是:這些派別都把這些技術視為秘傳,不是完全歡迎科學的研究。

不然,這些人體現象,包括臨終身體會縮小或化虹的人,可以用科學來探索,對未來醫學或科學,可能會有意想不到的啟示。

迷與非迷,是分別事。

若心不生分別,無迷無不迷,諸法實際超越言語。

吃飯時專注吃飯,走路時專注走路,看電視時專注看電視,上課時專注上課……。

心地清淨,內無亂意,萬事和順,似有心恰無心,若無心恰全心,此種情景便是道人,便是修道!

修行人,閒時訓練自己無心,忙時訓練自己專心,一切事訓練自己盡心!

覺知時全然覺知,觀念時全然觀念,做一切事時全然投入做一切事,二六時中,以自由無礙為要!

投入地洗碗,投入地洗菜,投入地擦桌子,投入地傾聽他人講話,投入地寫字……河流只往一個方向流,沒有分叉,那感覺真好!

你是那個 “ 封 ” 誰是大師的人!

有些人需要一些 " 外在的神 ",他們到處尋找。

他們不知道所有的神都平等,而你自己就正是一位 " 真神 "。

然後拜倒在那 " 象徵者 " 面前。

人們以為偉大在外面,而實際,偉大從來不存在於外面。

我們忘卻,外面根本就沒別人。

那實際存在,超越你所有的概念、所有的判斷和所有的能說所說。

實際上最偉大的是你。

他們誕生在你的內在,沒有你就沒有他們。

你比所有的大師更偉大,因為,你是那個決定誰是大師的人。

你是那個製造大師的人,一切大師出自於你。

念佛者,念自性。

什麼是自性?

自性者——

在眼為見性,
在耳為聞性,
在鼻為嗅性,
在舌為嚐性,
在身為覺性,
在意為知性。

什麼是念佛?

用眼念見性,
用耳念聞性,
用鼻念嗅性,
用舌念嚐性,
用身念覺性,
用意念知性。

用眼念見性者,見性在哪?

見性在見之中,不離眼、色與見識;用耳念聞性者,聞性在哪?

聞性在聞之中,不離耳、聲與聞識。

如是嗅性嚐性覺性知性,不離鼻舌身意、香味觸法及與諸識。

於眼於見念什麼?

於眼:念見是心,
念見不動,
念見不滅,
念見不失,
念見還無,
念見不雜,
念見無礙,
念見不分,
念見超情,
念見離見。

如此,
於耳、鼻、舌、身、意,
念聞、念嗅、念嚐、念覺、念知,
亦復如是。

總而言之——

念佛者念自性,
念自性者:
念自性本自清淨,
念自性本不生滅,
念自性本自具足,
念自性本不動搖,
念自性能生萬法。

沒有你,就沒有大師,你是萬事萬物的源頭。

問:見聞覺知是如來藏的功能,他們不依賴任何條件存在。

如來藏是一個對立統一體。

答:對我來說,如來藏不是一個東西,它不是一個 “ 體 ”——既不是個體,也不是整體;既不是物質體,也不是精神體。

我遍尋三界內外,遍尋五蘊、六入、十二處、十八界,找不到它獨立的存在。

對我來說,如來藏是諸法實相、是涅槃、是空、是不可得、是無我、是寂靜等的另一個代名詞。

諸法實相,不是一個事物;涅槃不是一個事物;空不是一個事物;不可得不是一個事物;無我不是一個事物;寂靜不是一個事物。

如此,如來藏亦不是一個事物。

它是心智對事物真相的領悟,是心智自證的境界,離一切言語分別說。

我注意到,於畢竟空的實相中,沒有一物是能夠獨自的、有實體性的、可以依賴的。一切執著是我相不滅的表現。

對我來說,如來藏是真理。

真理不是一個東西。

如來藏沒有體,沒有性,沒有相,沒有功能,沒有能量,它是諸法的真實面目。

如果要我用最簡單的幾句話來描寫它,它是三法印的內容。

對我來說,如來藏就是三法印,三法印就是如來藏。

一切真理是最表面的,也是深藏的。

對認出它的人來說,它確實在最表面;對於經歷三大阿僧劫也沒看出的人來說,它確實藏得很深。

能夠描述出來的,不是真實法;真實法,無法被描述出來。

如來藏是非言語法。

藉三世諸佛的言辭,認出言語寂滅法!讓如來藏就在你眼前!

三法印:

一、諸行無常印:言一切之有為法,念念生滅而無常也。

謂世間生死及一切法,皆是無常。

一切世間法無時不在生住異滅中,過去有的,現在起了變異,現在有的,將來終歸幻滅; 眾生不了,於無常法中執為常想,是故佛說無常,破其執常之倒,是名無常印。

二、諸法無我印:世間生死及一切法,皆是因緣和合而有,虛假不實,本無有我。

眾生不了,於一切法強立主宰,執之為我;是故佛說無我,破其著我之倒,是名無我印。

(法之名,通於無為法。在一切有為無為的諸法中,無有我的實體)

三、涅槃寂靜印:梵語涅槃,譯為滅度。

言涅槃之法,滅一切生死之苦而為無為寂靜。

一切眾生不知生死是苦,而更起惑造業,流轉三界。

是故佛說涅槃之法,令其出離生死之苦,而得寂滅之樂,是名涅槃印。

(三界者,欲界、色界、無色界也。)

當瞭解到 “ 涅槃 ” 可以對治 “ 生死 ” 時,接下來的問題是如何證至涅槃?

如何證至涅槃或如何證悟,一直是修行的焦點和重點。

而在經典和聖人的教導中也最多,教門內有 “ 八萬四千法門 ” 的說法,說的就是有很多證入涅槃的路。

在涅槃的世界,受與非受,任其所受,生與非生,任其所生,誰管那呢!

大海在這兒起一朵浪花,在那兒起一朵浪花,有誰管它?

反正你是大海。

大海如果不進入狹隘的夢將自己認同為浪花,生死涅槃本不存在;有的僅是,如如、如來——那不可思議的存在。

彈開所有的錯覺,而那,正是你我的實相。

實相之中,誰懼生死,誰有生死?

不生不滅,不垢不淨,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法……

當心經的旋律在你耳邊響起,當心經的所言是你的體會總結時,那怕生死的人在哪裡?

那擔心受生不受生的人在何處?

生死涅槃猶如昨夢,圓覺妙心不搖不動,豈快哉!

— 波文 —

不是每個父母親都愛自己孩子的,有些父母親是在你長大成人後,還是會不斷的用語言暴力對待你....

就算孩子再怎樣的對他們付出,一起生活中的不習慣產生摩擦,他們都會認為就是你的不對,然後就好像地痞惡霸般耍弄你!

有聽過、看到的是,不少的人還會嘗試挽救,跟這些變態父母的惡劣關係,理由往往就是社會輿論觀感的壓力。

這段章節帶出一個很重要的反思:不是每個父母都是愛自己孩子的。

就算這些父母的行為有多麼的不堪,他們還是真心的自認為是為了你好?

但,動機好,不代表他們就是對的!

童年的養育之恩,不代表他們就可以,把孩子的一生當作 " 賤奴 " 來安排!

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雖然東方華人文化和宗教對性行為,特別是男人,會減壽,包括十滴血一滴精,敦倫後會元氣大傷之類的信仰。

科學的統計卻發現不是:每個禮拜射精幾次的,對比起平均數(每年81次),會長壽4年的關聯性。

而且看起來會比平均數的人年輕7~12歲。

傳統信仰是不用它,才能保留得更久;但,現前的科學通常的結論是:Use it or loose it。

不用它,就萎縮,越用越好。

一個禮拜射三次,免疫力也會比禁慾的人強 30%,前列腺癌的風險也會減低近 30%。

多敦倫,少病痛。

差別就在你年紀大了,還搞不搞得動!

( 建議,還是聽聽就好…)

嘿嘿嘿…

最佳的報復不是仇恨,而是打心底發出的冷淡漠視,想想幹嘛醬花力氣去恨一個人?

遇到一件事,如果你…喜歡它,那麼享受它;不喜歡,那麼避開它;避不開,那麼改變它;改不了,那麼接受它;接受不下,那麼處理它;難以處理,那麼就放下它。

其實,人最難的是 “ 放下 ”?

放下了,就能釋然了!

曾經在某一個瞬間,我們以為自己長大了,直到有一天,我們終於發現,長大的含義除了慾望還有勇氣和堅強,以及某種必須的犧牲。

在生活的面前,我們還都是孩子,其實我們就像從未長大的小屁孩!

生活裡,有很多轉瞬即逝的時間,很多時候,你不懂,我也不懂,就這樣…

一切看淡了,心也就不累了!





















來源:網路…

2016年9月23日 星期五

存在


初秋的薄陽,悄然地反照在藍天上,帶來點溫暖,也迎來微風。

問:如果說生命本來是 “ 覺 ”,常常觀照,如如不動。

在清醒時,覺心可以看到起心動念;但在昏迷或熟睡時,無覺也無念,那麼生命在何處呢?

如果昏睡時找不到覺心,那麼死亡是個大昏迷,死亡時一定也不會保持覺心,那麼平時 “ 持覺照念 ” 在臨命終時就用不上了。

保持覺心也就難以打破生死幻覺,平時 “ 持覺 ” 又有何意義呢?

答:你沒有看破生死疑問的根本,然後你在這個根本上發問,從思維到思維,你無法解決這個問題。

即使有人給你十分清楚的答案,也依然不能完全冰釋你心中的疑惑。

此事須你自己悟了,你自己明瞭,你自己體驗。

建議參考:

當你活在當覺心光明、內心空蕩、諸念如幻的實際體驗中時,問這個問題的人消失了,這個問題再也沒有讓你生疑的力量。

那個時候,沒人關心未來,沒人在意死亡時有沒有覺知,活著的是一個無人,沒人領受生,沒有承受死,有關一切的念頭,當下生起,當下寂滅,猶如夢中的煙花,你除了欣賞它的美,一切沒有問題。

追尋保持持覺的意義,和追尋世上任何事物的意義一樣,那是頭腦在另一個地方繼續它原來的工作。

當你繼續頭腦的這份任務,你根本沒有修行,你所做的和從前沒有兩樣。

修行是你走在頭腦的上面。

我說保持覺知,其實沒有保持者。

覺知自然覺知,幹嘛需要你保持呢。

並沒有保持覺者的人,就像太陽,它自然的光照,並沒有舉著太陽或持著太陽的人一樣。

你的疑問發自何處?

那個發出疑問的是什麼?

對於你,這才是問題的根源,而不是這個表面的問題。

這就是所謂的 “ 生死根結 ”,此結不破,從它上面會長出一千零一個問題;此結不破,它會結出無數無量貪婪、恐懼、害怕、疑惑的果實。

因此,去證實到,去體驗到人是無我的這個事實,是最重要的,是第一步,也是最後一步。

人無我不是一個概念,乃是一種體驗,去體驗到它,去以它活著,人類的頭腦所發出的一切疑問都會消失,一切都會走上自然,一切都會回到自然。

我說保持覺知,只是一個方便手段,只是一個中間過程,它的目的是讓你有一天放下這個覺知,而看到本覺自然之照。

就像一個人覺得道路黑暗,給你一隻燈籠讓你提著走路,走著走著,直到有一天你突然絆倒,或燈籠突然失手,你認識到,這早已就是白天,太陽正高高的、以比燈籠光亮數十萬倍的光明照耀著呢。

到此方知,從前有人給你一隻燈籠伴你走路,只是方便,其實壓根兒就是白天,你只是視力有問題,沒有看到原本、無限的天上的光明而已。

人是法界的一盞燈, 那燈體是大自然本身,那燈油也是大自然的汁液,那燈光出發的光明所照見的,也是大自然的面孔。

從某種意義上說,人是不存在的,存在的只是上帝點亮它的燈看見它自己。

作為法界的一盞燈,你是無我的。

燈不關心它為什麼亮,燈不關心它什麼時候滅,以及它滅之後會怎樣等等問題。

你為什麼要關心呢?

要知道,人們發出的所有問題都是虛妄的,答案和疑問一樣,沒有一個是真實的。

不要在問與答的過程裡迷失,活在問與答之外。

問與答只是一場場心智的遊戲。

頭腦最關心的是意義問題,它不能沒有意義的活著,注意覺察,你的頭腦是不是被那個叫意義的問題拉著進入黑洞,像黃鼠狼拉著雞進了黑洞一樣。

別讓自己的心變出一隻雞,別被黃鼠狼咬住拖走。

在當下裡保持覺知,那意思是,注意雞別被黃鼠狼拉,或別讓黃鼠狼去拉那隻雞。

任何疑問的產生,都是心憑空變出一隻雞來讓黃鼠狼拉;任何意義的追尋或追尋意義,都是黃鼠狼把雞拉跑了,黃鼠狼在拖著雞走。

看一看,你的心幻化了一隻雞,是如何被黃鼠狼拖走的。

你問,“ 在清醒時,覺心可以看到起心動念;但在昏迷或熟睡時,無覺也無念,那麼生命在何處呢?”

你問我這個問題,這也正是我要問你的。

你自己去弄明白這個問題,一旦你弄明白這個問題,你上述的疑問,以及生命中所有的問題,大部分都會不決而決了。

“ 生命 ” 這件事,是最值得我們弄明白的一件事。

當然,我說的弄明白生命這件事,不是從生物的、醫學的、解剖的、生理的、生化的等角度來認識它,而是超越這些,或從這些之中,找出並體會到比這更高的認知與體驗。

當你認識到人並非人,我並非我,活並非我活,死沒有承擔死者,死亦並非死等之後,有關我們因怕死而引出的一系列的問題,就會漸漸消失不見。

關於修行,認知先行,體驗隨後,或體驗在前,認知隨後,不管哪種情況,當我們的認知和體驗並存一個絕對的事實當中,解脫就將真的發生了。

接下來,寂靜的生活,自然的生活,無疑又無問的生活,變成你的現實。

你成了出沒在那個生活中的人,那出沒的念頭讓你在生死之間自由往返。

那時你知道,壓根兒就沒有人生,沒有人死,生死的只不過是一個念頭而已。

— 另外 —

自慰是健康的,精神自慰卻不是…

人常高估自己能夠改變自己的能力。

不少上過自我成長的,或身心靈課,或研究靈修宗教的人,往往在特定的研修過程中,會覺得自己悟了、明白了、改變了。

市場上的一個迷思是:想法改變了,行為就會改變,行為改變了,命運就會改變?

但事實上,想法不一定會改變行為。

有些時候,有些人只能夠改變想法。他會用他新的想法去詮釋舊的行為。

例如:一個男人覺得跟自己女友性生活不滿,所以常看AV洩慾。

後來他的想法改變了,他也不想跟他女朋友探討,因為一探討就會摩擦,他也不想分手,因為女朋友對他好,他也不想找第三方支付,因為很費神又浪費錢。

所以,他終於『覺悟』到,看AV打飛機才是男人解決性慾最好、最方便的救贖!

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孤獨並不是獨自一人,而是明瞭在何種的情況下能保有自己的空間。

遺憾的是,現代人所處的社會,似乎不容許人,擁有「個人的空間」,許多人為了保有自己的空間,為了心的自由與真正渴望的生活,必須逐漸走進獨自一人的世界裡。

我始終認為「孤獨」並不是離群索居,而是選擇了自己真正想要的生活,不再依附任何虛構的人際與情感,保留最在乎的人事物,去蕪存菁。

有句電影台詞:「 I am not lonely, I am alone.( 我並不是孤單,我是獨自一人 )」

生命的其後會否皆是如此?

生活有時不需太激情,與人應對不需太計較,只要如實存在,就是最美的瞬間。






















來源:網路…


2016年9月21日 星期三

石皮木更


「逆增上緣」是印度很有智慧的四句話~

 (1) 無論你遇見誰,他都是在你生命中該出現的人。

(2) 無論發生什麼事,那都是唯一會發生的事。

(3) 不管事情開始於哪個時刻,都是對的時刻。

(4) 已經結束的,就已經結束了!

— 另外 —

通常的藏傳師父,在生時,鮮少把自己畫在皈依境的中間。( 現今除了一些大教主 )

滿清時代的乾隆這做法是空前絕後的。
( 乾隆皇帝有要工匠畫他自己的唐卡?)

據聞,乾隆自認是文殊菩薩轉世,康熙是無量壽佛轉世,而雍正則是釋迦牟尼佛轉世。( 建議:佛教徒,不用太認真啊!)

記得,二十多年前,還見過乾隆編寫的大威德金剛法本手抄本,推測若當年有畫那唐卡的話,估計應該也有儀軌留下。

政教合一是所有管治形式裡面,最大的權力。

當年在西藏,達賴是從教掌政,乾隆這裡卻是從政掌教。

做皇帝對比做教主,哪個容易?

其實,做皇帝難。

因為做皇帝,可能真的要跟人打戰,而且政權的領袖,是需要與他的隨從分享物質或權力資源。

做教主的,特別是一些新興宗教的,其實也是一個人想做皇帝,但,他是用非物質資源來打江山。

若真要評論的話,一個新興宗教集團,因為抄捷徑,所以變成一個扭曲的小國。

當然,在小國不是一個真正的國家,它只是依附在一個真正的國家中,另起爐灶。

換句話說,就是要建立自己的山寨國。

而這些教主在信徒眼中都是來歷非凡,現今這個年代,要建立自己的山寨國,不能再用天子思想,也不需要再好像乾隆般說你自己是某菩薩或佛轉世!

就像:

有天晚上跟腦婆聊起關於網絡上,一些正妹紅人的影視,基本上,我是很少看的,就算看的話,不管她多漂亮或她的奶子有多大,可能還不到 20 秒,就會被我關掉。

那些甚麼韓國、泰國、台灣正妹大跳性感舞的,可能十秒,我就看不下去。

因為大部份的這些影視,是需要有情緒反應,才能繼續看下去。

除非這正妹是情境笑匠,會讓人一直笑,我就會看下去。

我不會妄想,那些所謂的 " 症妹 " 有這種能力,但,就算不是正妹,不斷引爆笑點的,那我就會繼續看下去。

再不然,就是正妹的言論精闢(個人覺得那也是不可能的事?)

其實,這些正妹,我看照片就好,聽她們開口,我的耐心就會變回是有限!

不錯,我是好色的男人,所以不要浪費我的時間,要看的話,我直接看火辣正妹AV 就好。

用不著看那些裝傻、裝可愛、裝聰明還帶有症候群的妹,反正我看症妹的目地是很清晰的。

我們做男人的,好色不要緊,但要好色得有骨氣。

我淫蕩,但淫蕩得有尊嚴。

還有…

甚麼叫做浪漫廢話?

例如一般身心靈的學說中,常會有這句話:『宇宙一直都關愛你,只要你打開你的心去真正的聽,宇宙就會給你具體的指引,祂會告訴你該知道的一切。』

( 這句話你還可以把宇宙切換為上帝、神、菩薩、潛意識、本性、良知等等,都不會有矛盾。)

文中含糊的部份計有:宇宙、關愛、打開、心、真正的聽、指引、告訴、該知道。

含糊是指沒有明確定義,而且可以任意下定義。
( 這就是下 " 心錨 " 也稱:心理暗示!)

甚麼叫做宇宙關愛你?

你生意興隆的話,那是宇宙關愛你;你生意失敗的話,我也可以說宇宙關愛你,因為遇到挫折的人才會成長。

甚麼叫打開?

甚麼才叫做真正的聽?

那是完全沒有標準的。

如果你聽不到宇宙給你的指引,也就可以說你沒真正打開你的心。

如果你聽到宇宙給你指引,但,最後的結果還是會錯的?

引述三種做法:

一,回到上面說是宇宙關愛你,要幫你成長,所以才給你這個挫折。

這挫折就是你人生的功課云云。

二,我可以說你沒有真正的聽,你聽到宇宙給你的指引,但你只是想聽你想聽到的。

三,然後就接換下一句,提醒你宇宙只會告訴你,你該知道的,因為你還沒準備好。

浪漫廢話的特點是:它永遠不會錯,因為它本來就沒定義。

有些人是喜歡聽這類話,而市面上不少的身心靈課程,特別是有跟宇宙 " 高靈 " 溝通的,會很容易講出這類話。

但,這類話,其實你把自我投射出來跟自己對話時,這也就很容易出現的。

舉例:

當年閉關時,因為不見人又禁語,腦海中一直出現某電影中的主角,而且還會跟我對話,但閉關中我唸的那位菩薩、本尊,卻沒有在我腦海中出現。

閉關時,若我大便有點久了,腦海中的那位電影主角還會出現告訴我:快點回去念咒。

原因無他:菩薩我沒具體見過,但那部電影我看了七~八遍,主角的表情變化、語調,我腦袋裡面都有記憶檔。

我後來還嘗試與這個 " 主角 " 對話,真的是有問必答,而且全都是浪漫廢話。

這些浪漫廢話會有用嗎?

既然是沒有定義的,只要你給這些廢話,下個很他奶媽的娘厲害的定義,就開始會有用了。

而且當時我閉關唸咒,咒數已經擬定了,每天要唸上15個小時,才能在預期內唸完。

所以跟主角玩對話了一下,我也就不再玩下去。

若要玩下去,把我跟它的對話,全部記錄下來,閉關那個時期,我必然可以寫出一本類似《與神對話》的書!

雖然,我也會說 " 浪漫的廢話 ",也只是為了迎合人心!

哈哈哈哈…

網絡上搜尋到基督教入唐後的經典,叫做《志玄安樂經》,由一叫做『景淨』的老外所寫。

據聞景淨本人和一胡僧曾經翻譯過《六波羅蜜經》。

安樂經中的,彌施訶,就是Messiah(耶穌),岑稳僧伽是 Simon Peter。

而此經的重點心法是:無欲無為無德無證。

( 這裡有可能是參考了道家和佛家的思想 )

非常可惜的是景教(基督教)在會昌法難時期,被殃及池魚,之後也近乎熄滅了。

若這傳承能保留到現在,將會是一個非常難得的文化傳承。

不管你信甚麼宗教,或喜歡哪一門派的修行方法,這條遠古之路是你目前信仰或修行的來源。

佛教、印度教、道教、基督教、回教、猶太教、明教(摩尼教)、瑜伽、丹道等等,在這條絲綢之路上,已經交流多回。

絲綢之路貫穿的,不只是文化和商品,宗教修行的教義和技術也被貫穿。

回教和基督教有抄佛祖的故事,佛教的一位祖師也有抄耶穌的故事。

不過,耶穌更是抄羅馬和埃及太陽神的故事。

大藏經裡面的一些經典和道藏經裡面的一些經典,是受摩尼教經典影響( 所謂的影響,就是抄 ),舊約的宇宙起源故事又抄蘇梅利亞的,道教的呂祖全書裡面,有道教經典是含有懷疑是讚美耶穌基督的梵咒( 這例子是道教體系,用佛教式的梵咒,讚揚基督教的偶像 )。

一些基督教的沙漠隱士派別,所修的,也跟丹道家的內觀性光、佛家禪定的觀禪相(Nimitta)和藏傳大圓滿的頓超看光法相似。

其實也不是不能理解,大家都是利用人體來修行的,只要你是人,你的身心反應就離不開那幾樣。

只不過你對這些身心反應,透過不同的文化信仰,給予不同的詮釋。

研究宗教歷史的一個好處是,你的視野變得越來越宏觀,不可能會再出現盲目信仰或原教主義的牛角尖思維。

再來…

網路上的辯戰,通常我不主動出擊,因為任何主動攻擊的背後,都會顯露出被人反擊要害的缺口。

故我在這方面是採取道家的做法,以退為進,以防為攻。

以進為攻而能成功的,只有一條路:你掌握到可以上法庭或符合科學界標準的證據。

沒有這種證據,或只有仿證據、假邏輯的,一主動出擊,就已經是漏洞連連了。

我八卦一些江湖中的事情,曾經有個傻逼說他在網上沒有看到這些事件,所以不能置信。

這個我也不能否定,但,也不會傻到說網路上有消息的話,就是真的。

最後這傻逼還教訓我,要我以後網路上講的每一句話,一定要有證據,才能講。

因為他講了最後這句話,就好辦了,因為這是超越了假邏輯,叫做笨邏輯。

之後這傢伙一留言,我就會叫他證明,他的留言是有甚麼證據,就算他說他討厭我,我也要他證明,他討厭我的理由是真的!

老子道德經說:兵者,不祥之器,先出戰的都有後患。

特別是網路筆戰的,更加如此。

能立於防的立場,所有的攻,都可以用回對方的邏輯來反擊。

不管是贏 0.1秒,還是贏 100 分鐘,人生都不需要贏得漂亮。

因為贏了,就是漂亮。

呵呵呵呵…

— 分享 —

問:阿賴耶識,生先來,死後去,是我們的主人翁。

這個 “ 主人翁 ” 是如何來去的?

是不是和無線電波有相似之處,在來去之中靠的是相同的頻率。

答:阿賴耶識,不來也不去。

顯得有來有去的是幻象,如同鏡像之於鏡子,鏡像 “ 有來有去 ”,但鏡子如如不動(鏡像也並非真的有來有去)。

在鏡像的 “ 來去 ” 和鏡子的 “ 不動 ” 之間,如果你以鏡像為參照物,那麼,這就顯得…似乎鏡子有來有去了。

眾生感到阿賴耶識似乎有來有去,正是如此,此所謂 “ 雲使月運,舟行岸移 ” 了。

但阿賴耶識的狀況,並非完全和鏡子及鏡像的譬喻相同。

假如深觀,分析披剝阿賴耶識,你找不到阿賴耶識有一個具體的 “ 體 ” 存在,它是一堆和合( 其實未合 )。

阿賴耶識,譬如:一間百貨大樓,百貨大樓因百貨及樓體得名。

拿掉百貨,也就無所謂百貨大樓。

但即使不拿掉百貨,百貨也還是百貨,大樓也還是大樓,並無一個單獨的 “ 百貨大樓 ” 於百貨和大樓之外存在。

百貨大樓只是樓體和百貨的和合,然後賦予一個新的名稱 “ 百貨大樓 ”。

因此,如果深觀 “ 百貨大樓 ” 這個事物,有名無實。

我們的阿賴耶識,與此相同。

世間萬物,皆是如此。

阿賴耶識,由百千萬億 “ 色、受、想、行、識 ” 共同支持而成,若無此無數無量五蘊和合,則無阿賴耶識。

阿賴耶識沒有自性,莫將它視為一個有獨立自體的事物存在。

如正觀考察,阿賴耶識如我們面前的桌子、椅子、電腦、樹、葉子等,無有不同;只不過,阿賴耶識屬於心法,而一切肉眼看得見的有形屬於色法。

但色和空( 心法 )沒有什麼不同,皆和合而成,空無自性。

為什麼阿賴耶識看起來 “ 在你來之前它已在那兒,在你走後它才走 ” 呢?

這仍如同鏡子和鏡像的關係:鏡像產生之前,必有一個鏡子存在;若無鏡子,必定無有鏡像。

假如鏡像是有意識的話,那麼它來到鏡子中,在第一眼看到自己之前,一定先看到鏡子;若無鏡子,必定沒有被觀察的鏡像。

當鏡像欲失去它自己之前,鏡子一定比鏡像後失去,為什麼呢?

若提前失去了鏡子,鏡像必定更早地失去。

實際上,阿賴耶識與諸識並無先後關係,它們幾乎是 “ 同時 ” 現行的。

正所謂 “ 此起故彼起,此有故彼有;此無故彼無,此滅故彼滅。”

阿賴耶識不是一種想像的存在,也不是一種虛無若龜毛兔角一樣的存在,它存在於你的意識生命當中,因此,可觀察可討論。

深觀阿賴耶識,即可以明瞭它的一切,不存在神秘或神聖。

阿賴耶識是萬法之一法,因為法法平等、無有高下,因此,我們的阿賴耶識並不比世上任何一物獨特。

若作獨特想,即生分別,非是正見。

諸佛說法,大體包括 “ 五法、三自性、八識、二無我 ”。

這四項,從任何一項觀起,都能通達其他項目。

例如:如果你深觀 “ 五法 ”,你就能得知 “ 三自性 ”、“ 八識 ”、“ 二無我 ”;如果你深觀 “ 三自性 ”,你也能得知 “ 五法 ”、“ 八識 ”、“ 二無我 ”。

同樣,如果你深觀 “ 八識 ”,你也會自動知道 “ 五法 ”、“ 三自性 ” 及 “ 二無我 ”。

所以,深觀你生命中存在的 “ 八識 ”,可以瞭解萬法,獲得如來三昧自在。

去深觀你的八識,於阿賴耶識處安立,於阿賴耶識處解脫,於阿賴耶識處洞然明白萬法實相!

一切無染即是空,空能知萬法即是色。

空色同體,體非空色,這就是心。

只要方向正確,無論路途有多遙遠,最後的到達都是必然的。

不必顧慮結果會如何,要開懷地享受一路的風景。

不同的年紀,有不同的煩惱;但在最後總會知道,活著真好…
















來源:網路…






2016年9月19日 星期一

非心論


問:我時常能覺知自己在做事,念經感受到有一個大我看著這個過去的我,但是這個狀態我沒有保持住,請問如何常駐呢?
如果是訓練的話,怎麼不落入六識思維的有為法呢?

答:於修行中,修至靈明境界,似有一大我,在看一肉身行住坐臥。

此境界但可自享,莫住而駐。

大我小我,皆是有我。

有我即非,著即著我相。

一切有相,皆是幻象,莫貪聖境界。

境界不必保持,因為一切皆虛。

自性本無一失,但隨現隨見,隨出隨用。

莫思維放腳處,在處即是放處。

不思量時,一切各住各位,井然有序。

思量起時,多一是非之念。

莫執我念,隨其流動,而生鏡心。

鏡心有無,且也隨緣。

一切觀照,皆是造作,意識所為。

一念生心,光明朗照;若無一念,無能照無所照。

於此境界,隨緣出入,來去不著。於彼內外,不起惱心,隨緣度日。

強行觀照,二乘人作為。

強觀堅我執,強照固我相。

觀與不觀,觀性不變;照與不照,本照仍照。息一切心,於緣處了。

莫思觀照,觀照自照。

隨所來去,心意自在。

但只息心,隨緣起用。

無人無我,無法無非法,於一切無所得中建立。

然後吃飯穿衣,入鄉隨俗而行。

此便是了,更無其他。

我心不生差別,即無差別產生;我心若生差別,罪咎始產生。

對這世界無奇思亦無多想,我不假設情況,我不猜測事情,是什麼就是什麼。

我不於如實的存在之上升起妄念,升起了也如枯葉離開樹木一般。

對於我,宇宙裡萬法平等,無有高下,佛與眾生,平等無二!

就是這樣。

心者無自體,六識而顯現;性者無形象,六根為依託。

你若尋找心,回頭找六根;你若尋找性,且看六根用。

無根心不顯,無用不見性。

性在用處顯,心在根上明。

離根無有心,離用無有性。

六根若壞心何在?

六識不生顯何性?

六根壞,而心無?

六識滅,而心壞?

若證心,六根之上用功深;若見性,於六識處常觀行。

了知明心見性在何處,不在它處枉用功。

色身即是菩提樹,六根即是彼樹枝,五蘊是其花與果,七大是其果中籽。

於一色身解三界,菩提樹下方成道。

若無菩提樹,有道也難成,六根不有何依行?

你我心性遍三界,不修不證本自在。

說修已是迷,言證更入夢。

世人因初在迷裡,故言心性有修證。

若明心性本不迷,誰修誰行誰復證?

我本一心滿三界,來去無礙本自在。

性無生滅無沾染,來去心地無外界。

性無本染心無滅,只是無始一念迷。

世有求心者,但於六根坐;若有覓性者,於六識處而知覺。

六根六識與六塵,在十八界裡常出沒,本然自性可悟得。

離此十八無心性,離此心性無一切。

汝若做個明白人,但覓心性當功課。

我們總以為事物是有屬性的,事物的屬性歸事物自身所有,並且固定不變。

並非如此!

諸佛經過深思觀察,發現一切事物無相,相是心藉一切緣和合而生。

世上並無單獨的事物存在,一切事物是個眾緣假合,幻化成體,虛妄不實。

一切事物並不是它看上去的樣子,若能見到事物並不是它看上去的樣子,將能看到真理。

譬如山谷裡的風聲,我們總以為,當風走過山谷,即使我們不傾聽,那風聲也存在,也有一“ 風聲 ” 這樣的東西存在。

並非如此:風聲,因風、因空、因耳、因聽、因識、因業等眾緣相合才有一“ 風聲 ” 存在,倘若去除諸緣中任何一緣,將無 “ 風聲 ” 這一物。

例如,如果沒有我們的聽和識別,那麼風聲僅僅是空氣的波動,它沒有聲也沒有音。

因此,世間一切事物皆無自相;其相,是以心為因,以諸法為緣,和合而成。

我們以為事物有其自身的形象,並固定不變,是我們的堅固妄想。

在我的眼中,既有諸法的自相,也有諸法的共相,但我知道,彼皆無相,一切相是心相。

相相如同夢見,都無自性。

一切事物沒有自相,也沒有共相,一切事物是無相的。

一切事物是無相的,為什麼看起來又各有形象呢?此是心相,心所賦予。

一切事物的形象,是心造就的;心創造眼前事物之形象,與創造夢中之諸物,同等無異。

只是眾生忘了心最初是怎樣工作的,並堅執分別夢世界和此世界的不同,久而久之便有了對此世界的這種真實錯覺。

一切修行者,若能明白 “ 自相 、共相、無相、心相 ”——這四步法,則能從眾生到佛。

出離自相,從自相躍到共相,是二乘人的見地;出離共相,從共相瞭解到諸法無相,是菩薩的見地;由無相,實證一切相是心相,是大菩薩見地。

解心亦無,一切法空,歸流於佛。

修行者若能見共相,則能出自相;若能見無相,則能出自共相;若能知無相,則能知心相!

只能說," 我 " 是一切的源頭。

如果我說我是 “ 寂滅 ”;但寂滅不是死寂,它是活生生的能夠化現萬有的萬物之母。

在那一切出現之前,在那萬物的源頭,意識還沒有誕生,語言還沒有誕生,但意識和語言即將誕生。

那是一個不可知的地方,不可說的地方,一個不可思議的處所!

“ 寂滅 ” 也可以說成是 “ 我不知道 ” 的狀態,以我不知道的狀態存在著,我說諸佛坐在他的蓮座裡享受三種快樂:寂滅樂、覺知樂和六根受樂。

那種無法說、不用說、無可說的體會是諸佛的寂滅樂,菩薩們所通常體會到的 “ 光明 ”、“ 透明 ”、“ 空 ”、“ 不動 ”、“ 如如 ”等是佛所說的覺知樂,凡夫的眼見色、耳聽樂、鼻聞香、舌嚐味、身觸受的快樂是六根受樂。

不知道有覺知樂和寂滅樂的存在;菩薩能夠享受覺知和受樂,但不知道寂滅樂的境界;諸佛坐在那裡…

意識升起之時,照見萬物的源頭;意識升起之後,造出凡夫的世界。

對覺知的注意,可以讓你瞥見兩端。

覺知是一座橋,連著寂滅和幻象;菩薩是一段路,將凡夫和佛連接起來。

因為覺知和菩薩扮演著同樣的角色,所以我們將 “ 菩薩 ” 等同於 “ 覺知 ”。

能覺知者即是菩薩,菩薩即是有覺知者。

有人說,菩薩這個詞就是 “ 覺有情 ”、“ 有情覺 ”,這吻合修行體驗。

覺知是菩薩的工具,甚至覺知就是菩薩,但修行之中,菩薩必須越過覺知,棄下覺知,丟掉對覺知的認同。

否則,菩薩就被滯留在菩薩的境界裡,無緣於佛。

當菩薩被他所覺悟的覺知之境所吸引,且不能擺脫,它將失去了成長的可能。

藉借覺知,經過一段修行,有的菩薩被 “ 覺性空明 ” 或 “ 如如不動 ” 給迷住了。

他們就好像一盞沉睡的燈泡,突然醒來在自己的光裡,然後他們喜悅那光和那光映照下的世界,以為這就是真實世界——佛的世界,然而這只不過是,又是另一種幻界。

菩薩不要執著於自己的覺性光明,就像醒來的燈泡不要被自己的光明所迷住一樣。

因為這種光明是不可靠的,它仍是幻象。

說它是幻象,因為它仍是生滅的,雖然它看起來 “ 恒久、光明、不變 ”。

燈光雖然具有 “ 恒久、光明、不變 ” 的特性,但如果切斷電流,這些相就會消失。

恒久、光明、不動,不是燈光的本質,電流才是。

菩薩們修行也是,不要將光明相、恒久相、如如不動相、了了靈知相、清淨不染相等當作你的本質,電流——佛性才是你的本質。

菩薩們可以充分享受自己覺悟到的境界,如同醒來的燈泡可以自由充分地享受它的光明和光明照耀下的世界,但不要將自己認同為這一切。

你可以繼續前進,繼續覓尋,電流——佛性才是你可以持續當作的身分。

當然,當你真的找到佛性,佛性也消失了。

因為佛性沒有任何它自己,佛性沒有任何形體、境界。

一切法無我,一切人無我,於諸法無我處,涅槃寂靜;於彼無相處,安穩又安穩。

— 波文—

人生難得的諷刺:

有次停紅燈,忽然聽到英文補習班門口,有一位父親不斷大聲,跟正在與其他等家人載的小朋友交流著,自己的小孩說:『你們為啥不用英文來交談。』

還重複了很多次!

猜…他目的應該是希望自己孩子跟小朋友交談時,順便練習英語會話,這也是無可厚非的。

諷刺的是,他自己就用中文苦口婆心的勸孩子用英文交談,但,孩子也跟他一直都是用中文回答說!

這…這…這簡直就好像,叫你們要禁性慾般的諷刺啊~

一直有一種想法,就是自己感覺自己的人生,已經漫步往前走!

可是身旁的一些人,好像就還一直待在,我自己曾經走過的地方望著我?

那些最動人的風景,永遠也帶不走!

看不夠的風景,寫不完的心情,一直在路上.......

生活再怎麼累…

還是要繼續下去?

至少,你是在為自己而前進!

然後…

有些事情總是在低潮時才會想通,

生病了,才知道健康的重要…

回家了,才珍惜家人的懷抱…

失業了,才瞭解自身的價值…

錯過了,才抱怨未把握機會…

臨終前,才懊惱夢想未實現…

有些事情,不要在低潮時候才想通!

因為有時候,不一定還能有機會。



不要把寶貴的生命浪費在閑談和尋求中,對於已經了解教法卻依然半信半疑的人來說,需要的是更多的修持,而不是討論。


















來源:網路…




2016年9月16日 星期五

心動了


我們都曾在追逐的過程中迷失了,要努力保持當初那樣的單純真的好難!

後來都難免會被誰或環境給影響,關於那些好、壞的事。

開始會變得貪心,變得只在意別人的感覺比在意自己多,然後變得粉不快樂。

生活中的追求,多不是不好,但追求不是強求。

不要沒有得到你想要的,又失去了自己?

努力去做好自己,記得自己是為了什麼!

我也曾經迷惘,沒有誰不會受到批評否定?

既然是這樣,那些批評又有什麼關係呢?

我們又不是生活在他們嘴上的標準,更不是為他們而存在的!

只要知道我正走在自己的道路上,那就好了。

在堅持作自己的情況下,小心地不去傷害任何人,去尊重每個人,然後盡可能地去包容不一樣的立場。

這不容易,也都還要努力,或許沒有辦法一百分,但至少盡力了,無愧於心,就好了。

試著少一些比較,多一些體貼,或許感受上就會很不一樣。

就像…

問:請問怎麼理解佛門中有求必應?
我們念佛行善回向給他人,他是不是會真的得到利益?
如果一切皆空,是不是就沒有任何努力的必要了?

答:假如你的心是一隻木魚,那麼,你的念頭是敲打木魚的槌和那個敲,當你敲一下木魚總有一個回聲,當你的念頭叩擊你的心,也總有一個回應,這就是有求必應。

有求必應是頭腦拋給心一個問題,然後真心總會有一個答案。

佛門中的 “ 有求必應 ” 是內在的,是指自性的。

唯有你和自己自性之間的,才是真正有求必應的,你和別人之間就不一定有求必應。

我們常說 “ 佛菩薩有求必應 ”,是指我們的自性有所徵詢,必有所回應。

一個回聲對應一個聲音,如果你學會聆聽內在,自性的有求必應是百分之百的。

當我們的頭腦向真心的深井裡,撒下一把念頭的沙子,然後,如果你關注內在,總能聽到從那深井裡傳來的回聲。

有求必應是自性的應答,一個問題跟隨一個答案,它們不離不棄,這就是有求必應的真實含義。

有求必應是自性的特點。

有求必應是自性的頭,碰觸自性的尾,就像一條蛇首尾盤起,那是心為體驗它自己的圓滿而所做的活動。

如果說自性的 “ 有求必應 ” 是在內部畫一個圓,那麼,佛門裡所說 “ 回向 ” 則是將這個圓向外畫或在外部顯出來。

總之,無論向內向外,回向是指向自己的,就像你用力向外丟了一個飛盤,你擲得很標準力度很合適,它飛轉了一圈又回到了身邊,你再接回手上一樣。

一切行為從你出發,到你結束,這就是一個回向之旅,一個圓滿。

在我看來,在佛教的概念裡,心的一切作為都稱為功德,功德是指心的一切作為。

當你的心做一件事,如果它自己聽到了、知道了,這就叫有功德;如果它自己沒聽到、不知道,這叫沒有功德。

功德是心回向的結果,回向是心對功德的回收。

功德是內在的發生,回向是內在的迴圈、內在的圓滿。

回向並非僅指貢獻他人,它更多的是指經由他人,然後帶回你自己,完成那個內在的圓滿,內在的旅行。

你沒有實施真正的回向,你的心也無法體會到它的功德。

回向不是一種心的單向旅程,而是心的圓周運動,是心和它自己握手,是心看到它自己的功德。

他人就是自己。

這不僅僅是因果關係,更重要的,當你不能讓自己處在喜悅氛圍裡,會有一種相反的東西將遮蔽你的覺知。

因此,真正的回向和功德,是你說的話讓你聽到,你做的事要讓你看到,你想讓別人受到的利益,你自己先受到!

回向是一切指回自己的善心的旅行,功德是心的善舉獻給了它自己。

回向是心行,功德是心成就。

佛教所說的 “ 空 ” 並不排除 “ 有 ”——在 “ 空 ” 的背景下,一切照常存在。

空不但不是 “ 有 ” 的不在,相反,空和有同時並存。

空不摧毀任何 “ 有 ”,一切 “ 有 ” 自生自滅。

在空的背景下,一切事物依照法的特性而存在。

它們相互依存,它們沿著因果的鏈而運動,它們因和合而有,因和合而無。

莫要誤解諸佛所說的 “ 空 ”。

當我們真正理解了諸佛所說的空,這樣的擔心或疑惑就會不存在。

相反,我們會更好地利用它,以及充分享用 “ 有 ”。

空是佛法裡最美好的字眼之一,它不但是我們可以體驗的事實,還是宇宙裡常見、最顛撲不破的真理。

對我來說,“ 空 ” 這個字充滿了魅力,它不但不抽象,相反,我看到它是最實際、最具體、遍存一切處的存在。

活生生的自性空;不壞任何法,比如,你將它理解為 “ 斷滅 ”、“ 空無所有 ”,那麼,你就準備體驗恐懼、悲傷和消極吧!

空和萬法不相抵觸,視你如何理解空?

如何對待萬法?

那你將收到理解和作為的果。


問:深信這是一場夢幻的人生!
也深信凡所有相皆是虛幻,自覺無什麼事是放不下的!
可是最近為什麼會感覺無聊感很重,了無生趣的感覺!
這是為什麼呢?

答:以我的經驗,無聊感的對立面是對意義的認同。

也就是說,當你認為人生活著需要意義支持,而某時你又隱約認識到意義不真時,就會產生無聊感。

否則,無聊感不會跳進你的世界。

對我而言:人生不是夢幻,一切亦非虛妄。

如果我認同人生是一場夢幻、一切皆是虛妄,而又將 “ 夢幻 ”、“ 虛妄 ” 等同於 “ 沒有 ”、“ 無 ”——“ 斷滅 ” 時,那麼,我必然也會像你一樣陷入虛幻或感到人生無聊。

佛在金剛經中說:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。

過去、現在、未來一切諸佛,在描述人生及一切時,也常這樣說。

我注意到,他們用的都是 “ 如 ”,而非 “ 是 ”。

他們說,一切和合的事物,都 “ 如夢、如幻 ",但沒說 “ 是夢、是幻 "。

諸佛說 “ 如 ” 不說 “ 是 ”,這其中有粉 " 巨 " 大的差別!

我注意到,我的人生如夢,但不是夢;我所見到的一切虛妄,但不是沒有。

對這的認識,沒有為我帶來虛幻感、消極悲傷感或無聊感!

卻為我的生活帶來巨大的自由和趣味性!

人生如夢,意味著它的場景、鏡頭會自動切換,我不會待在一種不變的生活裡,我可以經驗到我想像不到的美好;凡所有相皆是虛妄,那意味著,一切事物皆具無限的可能性,我可以欣賞到心之魔術師的偉大創造!

我認識到,這是一個真實、確定、具體、清晰、具足、寂靜,不須讓人妄想操心、也無須讓人妄想操心的世界!

活在那裡,我發現,似乎這世界一切都是真的,唯獨人的想法是假的。

我認識到言語或內在言語的虛妄性,我活在一個寂靜真實的世界!

對我來說,世界就是世界,它既不偏向 “ 意義 ” 的一邊,也不偏向 “ 虛妄 ” 的一邊,它是一個超越一切說法的世界!

對我來說,世界非夢、非幻、非電、非露、非泡、非影,非盡一切非。

世界,乃至於我自己,超然在一切我的判斷、我的認為、我的想法、我的感受之上!

我注意到,當我不想,一切不存在;當我不依賴於希望,我沒失望;當我不依賴於意義,我沒無聊感!

不活在時間裡,我注意到;我沒有 “ 一生 ”,我只有此刻、此刻、此刻!

( 這個粉重要,一定要講三次!)

當我注意到我沒有 “ 一生 ” 只有 “ 此刻 ” 時,無聊或了無生趣感無從升起。

不認同我有一生或我擁有一生的時間,不偏離當下,不離開具體在做的事,發現我活得很寧靜、很無念!

也愛寧靜和無念時的 " 我 "。

追求意義是一種陷阱,而認為人生無意義是另一個陷阱。

頭腦說什麼都是陷阱,唯有它什麼都不說或你什麼都不信,你才有可能避免落入它的陷阱。

就好像你在泥沼裡行走,只要你抬腳,無論踩哪個方向你都會下陷;即使當你停下不走,但你搖動身子,你仍然會下沉。

唯有活在頭腦之外,活在寂靜法而非言詞法裡,你才有可能避免這種情況!

對心來說,凡有言說,都無實義!

因此,別相信你的心告訴你的。

釋迦牟尼佛也曾告訴過我們說:“ 慎勿信汝意,汝意不可信 ”,誠然是也。

在原本的完美面前,陰影就是一齣戲;

不是要成為什麼,沒有什麼要完成的。

超然在心的一切言語之上!

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對於我這種肥胖型有肚子的男人,若是行走了一整天( 也是起碼半天 ),足踝關節部位因長時間承受了全身的體重,是會異常酸痛。

其中我試過最好的解酸法,就是做盤腿,特別是雙盤(即跏趺座),雙足底朝天,內交結。

最好能坐到腳板麻痺,即是減低了流進腳板的血液。

之後一解盤,經歷萬針刺足的那種麻刺感後,會很爽。

用馬步型蹲踞,也是會有麻刺感,蠻不錯的!

倒掛雙腿不是不行,只是沒有這種麻刺感。





























來源:網路…

2016年9月14日 星期三

當下來回


中秋在潑婦莫蘭蒂的風雨淫威下,齊秦有一首歌能說明大家的感受…

近日以來都在哼歌自娛,真是不好意思!

節錄部份歌詞:

「 無情的雨,輕輕把我打醒,讓我的淚和雨水一樣冰…
無情的你,不再懷念過去,讓我的情也從此被否定…
…雨中你,一再讓我哭泣,讓我哭泣… 」

慣例性的過秋節,多是以烤肉活動為主,除了增加地球減碳的負擔,多是商人糖衣炮彈包裝商品的利益,根本就梅油曾經存在的_中秋、賞月之怡情!

不過,還是祝福大家中秋節快樂!!!

— 波文 —

好想睡,但回憶卻不讓人睡,開始來敲你的心門。

os.(旁白)

我只想要跟睡魔美妹,共赴巫山看白雲,不要跟那個回憶的老阿北聊天…
___



因為此時此刻,再沒有事情要你分心,也再沒有人要你故作堅強,終於還是要碰觸到自己,那顆破碎裂痕的心。

os.(旁白)

阿北都愛講當年勇…像什麼,從這邊到那邊50公尺,來回的兩 " 妻 "部隊等!

 ( 一位是老婆,另一個是 " 小珊 ",還有一個叫小王的在旁邊等…)
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憑著黑夜的孤寂,再次劃破了慘痛的記憶、那一絲絲明知道,不應該再存在的思憶。

os.(旁白)

劉德華的歌:

一個人靜靜發呆,兩個人卻有不同無奈…
冷冷的冰雨在臉上胡亂的拍,暖暖的眼淚跟寒雨混成一塊,眼前的色彩忽然被掩蓋…
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夜未央和回憶的戰鬥,才剛剛要開始,而在這一場戰役中,要一個人面對;一個人戰勝。

os.(旁白)

蘇慧倫的歌:

啊哈,走吧!沒什麼了不起…
什麼都依你,卻痛苦我自己!
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心不要急,這不是一場和時間的競賽,不是要比誰放得下。

os.(旁白)

伍佰的歌—台語:

一杯酒二角銀,三不五時嘛來湊陣,若要講搏感情,我是世界第一等…
___



也不是要打敗回憶,而是能找到一個可以讓它並存的角落,讓這些有發生過的曾經,都能安靜地躺著。

os.(旁白)

戴佩妮的歌:

我只是假裝我看不到,看不到你和他在對街擁抱…
你的快樂,我可以感受得到…
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畢竟,這是人生的一部分,那個曾讓你深愛過也痛過的故事,總有一天,你會感謝它帶給你的成長。

os.(旁白)

黃鶯鶯的歌:

你是我最痛苦的選擇,讓我歡喜又害怕的未來…
___



還有:

華人的古智慧,主要把社會以兩種的時代做區分:亂世和太平。

( 粉簡單的兩元,二分法的世代 )

亂世時的治世方法,是道家思想。

太平盛世時,用的是儒家。

道家思想是可以反政府,可以推翻制度,儒家則是維持和製造制度的。

但,更精準的定義是看自己所處的生態環境是甚麼,才能判斷。

大環境可能是太平盛世,但," 宮廷 " 內則任何時候都是亂世。

大環境的經濟可能是太平盛世,但,你的行業可能是亂世。

資源充足的人,能在太平盛世的環境幹一番大事業。

沒有資源的人,則是要選擇亂世的環境來開荒。

前者是穩定的太平盛世,後者是亂世,我是沒資源者,當選亂世。

不過,我們目前的世界,已經開始沒有像以前那般,有清晰的太平和亂世的區分,兩者的界限越來越模糊!

以前可以外儒內道,但現在環境的變動越來越快,太平和亂世越來越重疊,我們處事的方法,更重要的是能夠在秩序和混沌間快速靈活的切換。

再來…

若問我修行人每天都在做些什麼?

我會說,修行人每時每刻在做兩件事:一是回到當下,二是從當下出發。

修行總是和 “ 當下 ” 有關;和當下無關的,不是修行。

“ 回到當下 ” 意思是,心從過去、未來裡抽足;“ 從當下出發 ”意思是,心要重新踏上這個世俗的世界——時間的世界、物理的世界,所有普通人的世界 。

從這個意義上說,回到當下,那是出世;從當下出發,那是入世。

當一個佛說 “ 出世 ”,那意思是 “ 回到當下 ”;當一個佛說 “ 入世 ”,那意思是說 “ 從當下出發 ”。

回到當下——出世,你沒有任何故事,你零故事地活著,你出離我是誰、你出離了什麼是什麼,你活在意識心之外,你活在真心的照耀下;從當下出發——入世,你又開始進入這個虛構的世界,你又進入夢境,你又進入普通人的世界……和他們一樣地生活,毫無二致。

世上一切萬物,皆在當下,它們不存在 “ 回到當下 ” 和 “ 從當下出發 ” 這回事,它們一直在當下裡運作,它們從沒離開過當下。

唯有人可以創造一個非當下,然後進入它,然後再回來。

問:達摩祖師 “ 一花開五葉,結果自然成 ” 的意指是?

答:果者,本心也。

花者,斯心妙用也。

五葉者,五蘊也。

心者如蓮,花果同時。

妙心作用,蓮花盛開。

我花生五葉,我果有七籽。

五葉者,色、受、想、行、識;
七籽者,地、水、火、風、空、見、識。

有知一果五花七籽者,見菩提樹。

菩提樹者,一果五花七籽。

一花開五葉,結果自然成。

妙喻非隱語,明白在證中。


問:諸佛法身是一體?或是各自成體?

答:相同瓦數的同批燈泡,通電發光,請問這個燈泡的光和那個燈泡的光,是同還是不同?

我們在虛空中建立了大樓或小房子,請問大樓房間裡的虛空和小房子內部的虛空,是一體還是非一體?

諸佛以及眾生的法身,其情況正是如此!

它們既是相同的,看起來亦不同;既是一體的,亦顯得不是一體。

它超越一切能定義、所定義,能描述、所描述。

離一切言說,一切言說亦無能說的,那即是諸佛法身及其相互關係。

佛法是不可說的法,故名不可思議。

能思議的法非真實法,能指認的佛非真實佛。

牛頭上的左角和右角是同還是不同?

你的十根手指頭同一體還是各個體?

樹上的這片葉子和那片葉子是同還是不同?

它們是一體還是非一體?

一切事物的名稱及形象是心的分辨和計較而成,一切現象的差別是相對而生,我們的真如本體、正知正覺,別一切緣、超一切思維。

瞭解這個超然的體性,稱為解佛;明白這個 “ 佛 ” 存在前提下所誕生的一切,稱為懂法。

要真知佛法,前提是佛;不是佛,所知的法,那只是一種學問。

大海上跳躍的波浪,這個和那個是同還是不同?

是一體還是非一體?

諸佛情景,與此相同!

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總是要在別人面前去做些什麼、無論行動或言語都希望別人看到、或者聽到,這種做法根本稱不上是佛教徒,這種修持法,不但不是佛法,反而會成為修持佛法的障礙。

泰戈爾的一首小詩:

一片草葉,無愧於它所生長的大世界。

其實,我們都是這穹蒼裡的一片草葉,儘管卑微,也有屬於自己的美麗,只要曾經為生命努力過,也就無愧於心了!

我寧願自己是那不起眼的小花,少了關注的焦點,卻多了份自在的歡喜!
















來源:網路…