2016年8月30日 星期二

氵舌


夜未深,但人已累。

簡單的晚餐並梳洗過後,便悠然地躺在床上,看著那沒甚麼內容的綜藝節目。

一直的看著,漸漸,眼皮開始敵不過重力的拉扯,一度闔上又睜開,意識亦一次又一次陷於昏睡的邊緣。

數度徘徊於夢與寐的峽谷上,累了,但我不知為啥,仍怒力地抵抗著睡魔美妹的邀請,其實真好笑,這是沒必要的對抗,畢竟,也沒有任何的必要性,一定要把那陳屙重播的綜藝節目看完,更沒有重要的事情,要在這點上的時間完成,對於入睡的抗拒,只是出於對時間的俗世觀念!

一天工作過後,留下珍貴的獨處時間,不情也不願,就這樣被睡魔吞噬掉,然後,睜開眼,是新一天,又是新一個工作天。

生活,沒有甚麼大道理可言,過日子,就是一種心情。

還有…

今年的秋天,似乎來了早一些~

剛告別暑假,就已覺得天涼,無了蟬鳴聲,又是如昔既往的寧靜,感覺到已然入秋。

不過,這時候的風,還是躁動的…

諸佛常常說,一切和合的事物都是無常的、不確定的、空性的,猶如夢、幻、泡、影。

你不要聽他們這樣說,就輕視幻相。

諸佛說一切和合的事物無常、不確定、如幻,但並不是說什麼也沒有!

你不能捨棄幻相,也不能極力避開它,要像醫生或護士,對待他們面前的病人或疾病一樣,迎接它、面對它、研究它、弄清它、看護它、療癒它。

如果你不這樣對待它,它整你沒商量。

幻相——諸佛對未悟道的眾生說是幻有,為的是破除他們對法堅固實有的錯覺觀念;諸佛對悟道的眾生說是妙有,為的是讓他們在認識了幻象的實質後而喜歡上它,利用它、使用它,為我所用。

不造作,不矛盾,快樂的生活,才是佛說諸法如幻的目的。

這些幻相是生命的內容,除了這些幻相你還有什麼呢?

幻相本身並無好壞,它也不會誘導你,欺騙你,或對你心懷歹心。

只是你對它的錯誤認識和不正確的態度,讓你生活的不容易。

若你能正確的處理你和幻相的關係,幻相無礙於你,你也無礙於幻相。

不要聽人說修行也是一場幻相,你就放棄修行,或不認真的對待它。

若是這樣,你又在滑入新的幻相——中另一幻相的計。

修行雖然從本質上說也是幻相,但這個幻相能滅卻其他的幻相。

就像你準備造作一場特別的夢,這個夢能導致你徹底醒來——結束所有的夢。

修行是準備主動做一場夢,這是一場心靈的遊戲!

聖人們熱愛幻相,如同他們熱愛真相一樣。

事實上,真相存在於這些幻相當中,如果把這些幻相拿走,並無真相存在。

這就是為什麼他們喜歡幻相如喜歡真相一樣的原因。

更重要的,真相、幻相,是法平等,這才是更真一層的真相呢。

幻相就是帶你解脫的菩薩,幻相上坐著你所覓求的佛。

你反對幻相嗎?

那麼你錯了;你正準備逃離幻相嗎?

這是錯誤的求真方式。

於幻相認出幻相的真實情況,這就是離幻,這就是覺醒。

除此之外還有怎樣的離幻或覺醒呢?

好好對待幻相,才是覺醒之路、解脫之途!

就像…

宇宙中含有萬法,法法實不別;只要完全認識到一法,即認識到全體宇宙。

更重要的,“ 宇宙 ” 僅是一個概念,有其名稱無其實性。

宇宙是緣起而自空性的。

嚴格地說,真理是個科學問題,不是個思想信仰問題。

信仰問題是為解脫自在而存在的,
若無煩惱痛苦,信仰這個事物不會被誕生出來。

信仰是人為認識自我所踏出的一條道路,
若人人一開始就清楚我是誰,信仰將不復存在。

爭論有神論或無神論——有心論或無心論等都是困惑的;這是人沒有如實察知諸法實相的表現。

而諸法實相——一切問題的答案,非常明顯地在那裡。

宇宙中無作者,若有作者,即不會有如此完美的宇宙。

宇宙中萬法如此精美的是其所是,正是無我的傑作。

從這個方面說,宇宙並沒有宇宙,只是一個假名字。

道就是緣起性空。

俗眼看到緣起有自性,聖眼看到緣起無自性。

道有三大特徵:

諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。

道不稱它自己為 “ 我 ”,道無我,無我怎會存在一個稱我的人?

道不創造非道——無我不會創造非我,無我還有誰創造非我?

我且不存,非我何在?

一切有無,虛妄分別!

“ 變 ” 本身就永恆不變,離開變,沒有一個永恆不變;有限無限、生滅等亦然。

道不是一個東西,是諸法實相。

以道的方式看問題,即是觀察諸法緣起自性空,即是以佛眼看世界。

一切萬法不玄,玄在人心迷惑分別。

一切萬法及其真理,非常明顯地就在那裡,
是我們不見而自生迷惑玄義。

宇宙中諸法實相不變,但諸法從未相同。

生生不息而又不生不滅,正是宇宙中的妙法。

求道是如實觀察事物。

有的,不能觀成無;無的,不能觀成有;是什麼就觀見什麼,是如實觀察事物,是為求道,是為行深般若波羅密多,是為學佛,是為修佛等。

道清清楚楚、明明白白就在眼前,在任何一種事物裡。

宇宙萬物,皆是切入道的門,因為法法平等,法法含攝諸法實相。

觀一法而知萬法,這正是宇宙能夠被瞭解或瞭解宇宙成為可能的原因。

科學不能解釋宇宙中很多現象的原因是,科學家是從 “ 一切萬物自性有 ” 的非正見出發的。

世界並非另有玄機,玄機正在一切普通事物之中;玄機實無,因迷而有。

來到這個世界走一遭,並非是要順手帶點什麼,而是認識到,空著手就完全地夠多了。

空懷才能抱太虛,不是嗎?

另外…

問:會覺得沒意思,不想玩了。

也常聽人說死了,一了百了!

您看我這是怎麼回事?

答:“ 活著沒有意思 ”——這念頭真有意思!

我從不祈求我長生不老,也從不過問我前世啥樣、來生去何。

我認識到,能作為純粹的空無醒來認識到那麼多,我已能笑著將自己甘心化為虛無。

什麼也沒存在——那只不過是還回我自己的本來。

我不可能失去什麼。

我平靜而微笑地看我生我死。

無數恒沙劫來,我注意到,也有過你那種情境。

但後來我認識到,那只是一個做夢的人對夢的厭倦,那是最深的心裡,本性對真實尋找所發出的第一個信號,是夢這個機制的最後一步,是夢幻要刪除它自己的最後一個程式。

“ 活著需要意義嗎?”

這出現的念頭讓我發笑不止!

“ 活著真沒意思 ”——這念頭真有意思,每每它再出現,就像小孩遇見了 “ 知了”(蟬)一樣地引發我的興趣。

天地間根本就沒有一個真實的、實際的、真正的我,我僅是一個虛念跳出來對什麼的認作。

我注意到確實不是我在活,我來到這個世界,生不由我作主,我被生了;病、老、死不由我作主——某時我就病了,漸漸我被變衰老了,大限到時,死亡不和我商量地就把我帶走了。

某一時刻,一個念頭跳出來,指著我的身體說 “ 這是我 ”,然而我立刻知道,這不是我;它又跳出來指著我,似乎能思維的心說 “ 這是我 ”,但我仍然知道它不是。

我注意到這世界根本就沒我!

不管怎樣,我注意到我只是一個連續不斷飛梭而出,一個個念頭從一個叫身體的東西裡飛出,不管承認不承認,我是一個無。

沒有什麼能夠改變這一點。

即時是全世界人的頭腦加起來,一起相信它是真的,然而它還是假的。

我是無,我是一次夢中的有。

在真相面前,任何執著變得沒有一點力量。

發現和承認真相的利益是粉大的。

我注意到,我僅是虛幻的一念,一切有在其中綻開。

我沒有死、不可能死,因為我不曾真生,我不知道,那將來受死的人是誰——我找不到它的存在。

但後來我有更出乎意料的發現,我發現:根本就沒有一個我。

我沒我,活著時我已經死了。

我在一大片的死中偶然出生,我活躍在堅密但有縫隙的死中,就像一大片黑暗的宇宙的暗物質的縫裡偶然間斷射出的光一樣。

我本無我,能作為什麼,稱它作 “ 意識 ” 吧!

能在億萬分之一的光與醒裡,醒來看它一眼,我已完全知足。

是因為生命意識的機制想讓你看一場其他的、新奇的、你從沒看過的電影了:我稱這一部電影的名字為《我是誰?宇宙的實相是什麼?——讓你喜極而泣的死去,永遠平靜的生活》。

我喜歡這有著長長片名的電影,它的背景和場景就是物質世界、現實生活。

放眼望去,一切萬物寂靜涅槃,它只是從那些事物之間匆匆走過。

某些時刻,不知從哪裡來了一個念頭對我說:“ 活著真沒意思!”

立刻,我注意到清醒的心智給予了它回應,它說:“ 不是你在活,是你在被活。”

很快,我就從另一方來的念頭,所製造的虛波中安息下來。

我注意到這其中的智慧和美…

所謂的:六道,是每一位佛工作的舞臺。

我不知道,假如沒有六道,諸佛到哪裡去上班?

在一個叫作生死的故事裡,如果你能看出並無生死,我想,這就叫出離生死輪㢠了吧?

生死輪㢠需要實際努力地出嗎?

沒有能出的人,沒有可出的輪㢠,在這個人法無我的世界,誰是那造作者和行走者呢?

一切有,夢中有;一切真,夢中真。

及至醒來?

天地一片寂靜,萬物亙古涅槃。

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其實經典,就像古人的文詞風采,有一些能夠流傳長遠,而又能有各種近乎矛盾的註解,是因為前人對文字的模糊度,掌控得很美。

這種文字叫做 Artfully Vague,即含糊得很有藝術的意思,這叫做浪漫廢話。

但,需記得,古代讀書人,是沒有知識產權的意識。

你讀得爽的時候,會添加一些文字下去,你讀得不爽,就自行刪減,甚至修改。

所謂的添加、刪減、修改,是當你再抄(古代還未有印刷前),或再朗誦給徒弟們抄時,你會刪改毫不眨眼的傳承下去。

不過,也因為如此,不同時代(甚至朝代)的能人諸多修改後,才會浪漫得恰到好處,廢話文又稱拾人牙慧。

那是否一無是處呢?

其實一些古人的經典,你當然要花時間去了解古文的含義用法,那是滿足你的理性。

同一時間,你會發現讀古經就好像看塔羅牌般,完全是你藉這些看似廢文中的智慧文字引爆、發射出新的創見。

沒有意義得剛剛好,會讓你潛意識中的一些含糊創意概念,摸到一個藥引,而索出一個具體楷模。
















來源:網路…


2016年8月29日 星期一

心驛動


流浪,是我滋潤生命的養份。

旅行的意義不在於瀏覽、擄獲(拍照)風景,而是到一個完全陌生的環境,放空自己,感受自己、享受一個人的孤獨。

出不去沒關係,因為也可以在工作中流浪,在家庭中流浪,在生活中流浪,全都可以成為轉換心境的養份。

 ( 淚眼轉身,洗衣、拖地去… )

快樂很簡單,就是知足和隨喜!

但就是不能 " 放浪 " 形骸,㑹脫矩…

我們修行的目地,不是向外去得到什麼神通;修行的目地,是降伏煩惱,調伏自心。

問:佛49年沒說一句話,佛要說法,他就有思想了,佛沒有思想。

所以佛經不可以用思想去研究,你用思想去研究,變成你的胡思亂想。

佛的意思 “ 願解如來真實義 ”,離開思想,沒有思想,你就能體會到佛的意思。

這是真實,圓滿的智慧!

讀經決不能思維經中的意趣……

答:佛四十九年,沒說一句 “ 法 ”,並非沒說過一句 “ 話 ”;若佛沒有說過一句話,那麼三藏十二部、八萬四千法門,從何而出?

佛說,從覺悟到涅槃,四十九年間,從未說過一法;我的理解是:佛從未說過一句假話,從未說過一句自造的話;祂所說的法,都是經由祂如實觀察,早已存在的、本然的事物之理。

不管佛在世或佛不在世,那些真理就在那裡。

佛並沒發明一法,祂只是諸法真相的發現者。

“ 佛從沒發明一法 ”——這是佛說 “ 從未說法 ” 的真實含義。

佛並不是沒有思想,若諸佛沒有思想,豈不成了草木瓦石嗎?

只是祂們超然在思想之上,不為所轉,駕馭思想而不被思想所迷惑。

思想,是人與客觀世界的接軌,是人深入事物真相的觸角;若不藉助於思想,則不能開啟人智,獲得覺悟解脫。

因此,思想是人類的好工具,應該好好地利用它,而不是捨棄它或批判它。

用思想去研究佛教,也是親近佛心的一種方式,它與其他的修證途徑和工具同等重要,甚至更為重要。

思想沒有過患,過患在於對待思想的依賴和執著。

一切人類的見聞覺知,皆是思與想的結果,學佛聞法,我們不但不能捨棄它,還要更加深入它、瞭解它,完全明白它而超越它。

佛說了一句話,我們根據自己的程度和理解聽到了 “ 佛說 ”——雖然是相同的一句話,你在哪個層次,你聽到哪個層次的意思;你怎樣理解,你便聽到怎樣的佛說。

一切眾生,在沒有和佛齊量之前,我們都從未聽到過佛在說什麼;我們聽到的,只是我們自己對佛語,個人理解的聲音。

讀佛經是 “ 聞 ”,嘗試去理解佛所說的意思是 “ 思 ”,依照佛說的去做是 “ 修 ”。

聞、思、修,是三世一切佛成道解脫的三步路,就連釋迦牟尼佛也不例外。

我們要踏著諸佛的足跡,走好這三步路。

我們不要在語言文字上落腳,諸佛言語都僅是一塊墊腳石,目地是助你過河的。

一切經文、說法等,皆是指月之指,由指望月,莫著於指。

一切文字無咎,咎在我們對待文字的態度及反應。

善加利用文字,而不是被文字黏著你思想的手腳!

我有一個想法,那就是讓自己變傻;人變聰明似乎是容易的,變傻好像粉難!

也似乎覺得走在一條和世人相反的路上,喜歡人人都比我聰明,有什麼不好?

這是得以容易生存的方式;生活中聖人似乎看起來都很傻,因為他們瞭解傻的好處。

這就是我想要的樣子…

擁有平靜的心,生活在寂靜的物中間。

心不亂逐任何妄念,它時刻了了分明於它自己。

就這樣作個安靜的傻瓜…

那甚麼是我執?

撇開佛家所講的五蘊皆空之類的言論,所謂的『我執』就是以『我』所判定的重要性。

所以『我執』就會變成你不放手的執著。

一些人是以自己的面子為『我』,會奮不顧身的要保護自己的面子。

例如:不能接受眾人視他為婚姻失敗者,所以就算婚姻再怎樣的爛,都必須毫無條件的忍下去。

一些人是以自己所屬團體或所領導的團體為『我』,所以他所作所為都必須顧及團體的形象。

就算公司的生意再怎樣爛,都得貸款,甚至是貸不到款,就會去借錢來讓生意看起來能夠繼續下去,以期買到足夠的時間等奇蹟的出現。

一些人是以一些理念理想為『我』,就算堅持自己的理念時會為群眾帶來更大的傷害,也得維護下去。

例如:一些人維護的大愛思想,在遇到一些不斷佔大愛便宜,還用你的大愛來成為他們行傷害的方便時,他們還是擺不脫大愛的執著,繼續的裝傻下去。

一些人是以賺錢為『我』,能賺錢的,他才有心有興趣,不是直接能賺錢的,就拋棄或應酬。

佛家是叫人要超脫這些所有的我執,但,也只適用於出家修行或想現世解脫的人。

若你還是活在塵世中,你就得依塵世的遊戲規則,你是不能沒有我執的。

在塵世中,我不是說上面的這些我執不對,而是你能否在塵世中靈活的切換你的『我執』。

在塵世的遊戲中,看破『我執』的意思是:沒把自己面子、團體形象、理念或賺錢視為自己的『角色』,反而代入了另一個角色不能自拔。

反之,是把個人面子、團體形象、理念和賺錢視為『工具』。

前者被『我執』駕馭,後者則是駕馭了『我執』。














來源:網路…



2016年8月24日 星期三

寤寐醒心


最近忙亂睡眠品質不太好,身體會發熱氣;有味兒。

身體若長期發熱氣,要小心。

( 估計癌症是跟這個有關的 )

而且一些精神科的病,也跟睡眠品質相關。

印象中有一個資訊,提示了心腎相交的方法。

所謂心腎相交,是丹道家( 甚至是醫家 )的觀點,大約是一般人,若常用腦思慮,久之會心火旺盛。

心火是向上的,長期下來會心火與腎水不交矣。

心腎不交,其中的一個現象是睡眠素質會下降。

嚴重起來,還會失眠。

年紀越大的人,心腎是越不交的。

在藏傳的做法,若有人失眠或淺眠,其中的一個睡前的冥想,就是想像陰莖裡面有一粒黑色的明點。

黑屬暗色,想像在下體會讓身體的能量往下行,讓腦袋能量減輕而入睡。

自己試過,效果不很明確。

另一個資訊,跟藏傳的做法有點異曲同工,是把精神集中在睾丸來做心腎相交( 一般我看到道家的心腎相交是講把精神擺在丹田 )。

試用了幾晚,發現效果好像比藏傳的明顯。

有睡眠問題的男人,不妨試試,睡眠時只是把精神微微的放在睾丸的感覺上。

( 女人建議參考,因為這些古籍文獻,都是以男性為主的! )

再來:

問:每天早上七遍楞嚴咒。

因為熟溜了,持咒時經常妄念紛飛。

即使打妄想,咒語也可以自然流出來。

想請問,這個咒語是自性流露的嗎?

這樣念下去對修行有幫助嗎?

還有,包括誦地藏經也是妄念紛飛,每次誦都全身發熱,我知道那是地藏菩薩很加持的。請您開示…

答:念楞嚴咒時,如實知道在念楞嚴咒,心不增不減。

念楞嚴咒,妄念紛飛時如實,知道妄念紛飛,心不增不減。

誦地藏經時,妄念紛飛如實,知道妄念紛飛,心不增不減。

誦地藏經,渾身發熱時如實,知道渾身發熱,心不增不減。

修行者之心與萬事萬物交互時,能不增不減,便能不染。

不染便能保持本來,本來即是不垢不淨,不垢不淨即能驗證不生不滅。

一切時處將心放在本來之心上,而不是心所生之物上。

不停地出離、出離、出離,直到無離可離、無出可出。

心不住在事物上,不住在心對事物的判斷上,不住在心借由事物升起的感受上,亦不住在它自身上……

如此出離一切心、心所,出離一切心所知所見!

一切事物,一切感受,一切想法,一切作為,一切概念,都是心的發光明耀、識別創造,若是沒有心的有為建立,便沒有一切心前之物。

若是沒有心看時,咒語只是字元,甚至也不是字元;若是沒有心聽時,咒語只是聲響,甚至也不是聲響。

咒語是心創造,但它並不獨特,它的生成與本質與一切法相同!

同樣,經論同於咒語。

誦讀經論時,是心在讀。

若有所知、所覺,感受到所感受,所變化,一切是心的創造。

諸法沒有自性,和合而現有,依他而顯成;一切變化、成就,既不能歸功於此,也不能歸功於彼,如實察知!

修行時,請將心放回心,將感覺放回感覺,將咒語放回咒語,將妄念放回妄念,將經文放回經文;修行者於其中間,不攀附這,也不攀附那,不厭惡這,也不厭惡那。

心不能被眼前的事物吸引,也不能被它的派生吸引,也不能被它自己吸引!

如此保護心不被一切心、心所所吸引,即是不染。

不染即是不增不減,不增不減即是不垢不淨,不垢不淨即是不生不滅,不生不滅便是佛見!

以平等之心觀照,咒語和妄念不別;以正念正知正覺,妄念如同經文;三世一切修行者,以平等心念一切萬法!

如實察、如實知,保護其心不染。

讓心不增不減,保持其不垢不淨的本來面目,待在它不生不滅的世界!

還有…

有三種方便觀心:

第一種觀心,為開悟而觀,為明心見性而觀,為見到本來而觀,它將觀心視為一種手段或過程,它為最終的目的而觀,它注重結果。

它想到 “ 果 ” 上而活,它想帶著果到因裡活。

為最後的結果而觀。

最後的結果是,觀心者發現無心可觀。

既無能觀,亦無所觀,觀心者抵達不觀而觀的境界。

它將這種似乎破除能所的狀態,稱為開悟、明心見性、見到本來。

將這種開悟、明心見性或見到本來之後的、似乎沒有能觀所觀的、廣大清明的存在狀態,稱為發明本心,本心照耀,自性大日如來出世等。

此一觀心過程被分為前後兩個階段,沒見到本心前,稱為未悟;見到本心,稱為悟。

沒悟時的狀態及用功方法是:“ 身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃 ”;悟時的狀態及用功方法是:“ 菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃 ”。

沒悟前,觀者眼中有鏡有塵埃,要想除苦或達到後者的結果,就要不停的拭心,如擦明鏡一般;若是悟了,則是清天麗日,光明照耀,只行保護即可( 保護亦是假名 )。

防非止惡,猶如幻事;觀人觀物,鏡花水月。

悟前之觀,如手持電筒,須用力探照;悟後而觀,如日月在天,不照而照。

觀者還發現,悟後觀心,是心和它自己的遊戲,猶如以物當鏡,能照是心,所照見也只不過是心,一切無非是心。

悟後觀心,變得不再那麼嚴肅、努力和費勁兒,如遊戲爾。

第二種觀心,它以發展平等心和覺知心為目的,它將觀心視為修定與慧的雙重載體,它注重過程,不謀求或希望心有個什麼最終的狀態出現,它只是最大可能的擴展和持用心的覺知,並力求更加穩定地住在覺知上。

它將這個覺展開和使用的過程視為生命。

以發展覺知心和平等心為目的。

它不期待發現心的本來樣子,也沒那名相。

它只是時刻覺知、覺知、覺知,試圖將覺知連成一片。

在覺的過程中,修行者通常以呼吸、肢體動作等粗大的行蘊為媒介,去練習和養成覺知的習慣,最後使這種覺的習慣成為自然。

覺知伴你,如同影子隨你,覺知化成你生命中的光明的影子。

這種觀心的要點是時刻覺知,將覺知和一切分離,並時刻返回覺知本體。

它不關心所覺的內容,只關心覺知本身,只保持是覺知本體。

覺是心的不染之用,因而這種觀覺也稱觀心。

這種觀心沒有悟不悟之說,它的最高目標就是覺知成片,即時刻在覺,力爭做到晝夜一同,無有忘失。

透過這種一直之覺最終發展出平等心,等視一切,以此獲得安詳、自在、慈悲的境界。

第三種觀心,只是觀心,只是注視什麼在心中出現、滅去,出現、滅去,它既沒目標,也不關注過程,它僅僅內視,不過問心外的一切,以內視心為全部,無我無他,無前無後。

它不求,不找,不持,任何東西。

更加沒有名相。

它只是注意有什麼在心中出現、滅去,出現、滅去。

它既不給事物命名,也不賦予事物意義,它不關心任何概念,既不追尋問題,也不隨同答案,它只是注視內在的事相、心相。

它也沒有悟不悟之說,也不立妄心本心之名,也沒有覺知、平等、止觀、定慧等名相。

它只是簡單的觀心。

綿密地注視藏識的現行、轉化和消失,即心相續,不在心地裡做任何造作。

這種拋棄所有的概念,只是注視心的呼吸( 心行即心的呼吸 ),極為簡單的觀心,是第三種觀,它只是注視所觀的內容,不加任何干涉。

它沒前沒後,沒你沒我,只管一心,只觀一心,僅此而已。

修自己的行,得自己的果……

第一種觀心,尋找真心,加入了思維的元素,是北傳禪宗的路子( 靜慮 );第二種觀心,直用覺性,直觀覺性,是南禪一支的路子;第三種觀心,不分南北乘別,各有用者。

如果你想直接出離心識故事,修第二種觀法;如果你想漸漸斷除心識種子,修第三種觀法;不管修哪種觀法,最後都能達到第一觀法所至的境地。

上述三種觀心,出發點或理論框架不同而已。

說到底,它們三個是互攝的。

真實的觀,每一個中都會含有其他兩個。

依據人們的不同傾向,修行者行持上述不同的觀法。

只要觀,每一種都得利益。

有老師說不識本心,學法無益,這是真的嗎?

這是不同理論框架下的方便說法。

依照緣起法則,任何一種造作都會產生結果,好的造作產生好的結果,壞的造作產生壞的結果,怎可能有造作不產生結果呢?

不見本心下的善的造作,也會產生結果。

如果不見本心,造作就沒結果,那麼是什麼導致見本心這一結果的出現呢?

所以,不管哪種觀心,決定是:造一分善,得一分善果;下一分功夫,有一分功德。

除一分障,明一分心,明一分心,見一分性,決定如此。

不必疑慮造作是否有結果,決定是有,因果如此,緣起如此。













來源:網路…

2016年8月22日 星期一

能養 ≠㑹教…


覺得小孩子的教養課題,就好像是華人世界的星光大道,都應眾人要求把自己的小孩,教養成別人嘴上的人,把教養當了父母們的寶可夢訓練舞台跟競技道場!?

在我們那個年代…所謂父母親的教養,無非是你們能好好長大,然後成家立業,養兒育女;接著他們又幫你帶 ( 孫 ) 孩子,直到他們壽終正寢了,他們都㑹自認為是,此生責任已經完成?!

家裡兄弟姐妹多的,一定常常聽到父母們說什麼,他們都是粉 " 公平 " 不偏心的虛偽話語?!

「 至於什麼叫做公平?
不外乎…就是某一套自認為的標準!」

呵呵呵…

現在的世代跟大環境都不同了,不能再腦殘、僵化的自認為,教養小孩又不是端著碗筷,出門仰天長嘯:梯公貝亞…就㑹食破天驚奇蹟的降下食物來?!

嘿嘿無言…

另外…

父母給孩子的禮物,不是留下很多錢、車子、房子,而是由小觀機逗教的察覺到孩子,喜歡學甚麼或喜歡追求甚麼,然後順著那些方向去深化、伸延和壯大,進而培育到孩子有好幾樣引以自豪的才能或興趣。

一旦這孩子擁有著這些自信,他未來的人生就不可能會感覺『沒有方向』。

可能你也會遇到一些對人生,沒有甚麼自信的人,也感覺不到自己沒有方向,因為他們還未被敲醒,混混沌沌、平平淆淆的又一生。

但,若這些成年人到三、四十歲後,才被際遇敲醒的話,他就會認真質疑自己的方向:『難道我的人生就是這樣嗎?』

記得,父母是不能告訴孩子,未來方向該怎麼走,那是你們自己的方向,不是他的。

父母更不需要人云亦云的,把孩子送去學音樂、畫畫之類的課,孩子必須從自己的才能和興趣中,去發掘自己的自信,再從自信中去摸索出自己未來的方向。

「 最開心看到的,從來就不是成績分數進步了多少,而是在過程中,他們學會開始肯定自己。
他們相信自己是可以透過學習,讓自己扭轉劣勢的。」

可能有人會問『父母應該留下很多的親情和愛給孩子吧?』

就算你跟你孩子有很多親情,倘若他的人生是沒有方向的話,你的親情確實會成為他的後盾,不過親情本身沒辦法解決他未來人生方向的問題。

親情的後盾是你孩子的避風港,愛的避風港不是不重要。

但如果你只是留下避風港給孩子,你並沒有給孩子出去闖蕩江湖的武器。

錢和房,不是武器。

感覺,父母對小孩的愛都粉大,就是力量不夠大!

被網友問到一些問題:

需要進入阿華(Alpha)腦波狀態,才能重新編寫腦內方程式嗎?

需要進入催眠狀態,才能改變到一個人嗎?

需要清除負面能量和情緒,人才會改變嗎?

答案是:不需要。

大部份的時候,這些都是在頭上安頭。

如常見于,屬療癒性質的方程式語言,心靈雞湯的正能量等…

科學向外審視外在的世界,而宗教向內審視內心的世界。

而內在的世界,是目前科學儀器,也無法啟動或了解的情況!

有時身為佛教徒,你把佛教當成是宗教,像是你尊敬佛陀為上帝一般。

你相信和佛陀之間有一個很大的空間或距離。

你老覺得是一個平凡的人,而諸佛菩薩是高高在上的聖者。

你認為只需要得到加持。

這都是不正確的,在佛法修持中是屬於:邪見!

我認為最好的善知識,就是能夠指出、挑戰你的弱點,所謂「弱點」就是指自己的不足、過失!

因為這樣才對你的修持有幫助!

對待人生,偏見比無知更可怕!

" 忙 " 了一輩子的人生,只剩下… 心 + 亡 = 忙,還有 " 忘 " 了;自己活著是啥樣一個人!

退休,你一定要知道的事!

平安是福,健康是福,能吃是福。

不要再苦執,看不透,捨不得,放不下。

還要,學會示弱,學會放棄,學會獨處。

身體要行,做事要行,腦子要行。

再來就是要能,沉得住氣,彎得下腰,抬得起頭。

一定要學會的三句話:

算了!

不要緊!

會過去的…

你們真的都老了嗎?!

年輕以前,喜歡認識剛回國的旅行背包客朋友,他們身上總有一種溫度,可以讓人感受到希望的氣息。

有些背包客,幾乎把人生積蓄都花光、無車無房、待業與家庭革命中,但在聊天過程中完全不㑹顯出貧窮匱乏感,有人會笑自己一無所有,但嘴角中還能看見,對生命毫無畏懼的坦然,一股不怕物慾怪物傷害的信念。

少部份人脫離舒適圈,會過著嘻皮所謂自由生活,在都市縫隙間打造;心靈深處才存在的烏托邦理想國;無論各自走向,都可從他們的身影中看見在貧窮裡重生,黑影中隨時可能射出光線。

這一道又一道的光線帶著熱度,如同太陽給人溫度。

當人有溫度才能超越世間財富。

以前從不知為何喜歡背包客?

後來發現是因為旅人的心,當仔細聆聽每位旅人的生命故事時,無論是快樂或憂傷;總能帶來心靈的洗滌,在他們的故事中體悟到模糊答案,獲得某種人生慰藉。

這種慰藉也帶來了溫度,沒有一種冷漠可以阻擋這股熱度,也難怪旅人時常保有熱情。

他們擁有的,是珍貴並且稀有的熱度,總能在最後一刻穿越心裡的黑暗。

是因為那熱度,帶給我一種莫名的力量。

「修行」時,重要的也是要靠自己的熱度。

沒有人能煩惱你,除非你拿別人的言行來煩惱自己;沒有放不下的事情,除非你自己不願意放下。

生命,每個人只有一次,生活,每個人都在繼續;人生,每個人都在旅途。

世界很大,人心很雜,紅塵很深,人世浮華,想的淺一點,看的淡一點!

感覺,不是累!

只是在思考人生的路怎麼走⋯

如果你願意,沉澱紛亂的煩惱,暫時放下對抗世界的腦袋,用心去感受這世界。

真正重要的東西,只用眼睛是看不見的!

你的夢想,可都成就了;心中的嚮往?

不藍,你還作白日夢嗎?

走向人生的風景,你我都是旅人,那曾經存在的熱情,還燃燒著!?



















來源:網路…


2016年8月21日 星期日

你接受自己嗎?


終極的理想閉關,就是遠離過去和未來,始終保持在當下…

我認為很多人,都只看見慈悲表面的意義,以為救人行善或佈施捐錢就是慈悲。

如果你能覺醒,就能發現,真正的慈悲不是一味地行善救人,而是全然地接受自己內在的陰影,並以無分別心的存在。

打個比方,同樣是救人,一個醫生只願意替嬰兒治療,另一個醫生則選擇幫無惡不作的壞蛋治療,哪一個才是真正的慈悲呢?

還看到過許多所謂的 " 大善人 ",平時有空就捐款或當義工助人,但一到半夜或一人獨處時,他們就開始焦慮不安,直到他們又投入義工的服務時,他們才覺得安心。

老實說,這種不敢面對自己內在陰影的行善,並不是慈悲,而是為了掩飾良心不安,或把行善當麻醉劑的一種逃避的行為。

當一個人無法看見自己,並全然接受自己所存在的陰影,就無法真正的慈悲。

就連我們平時世間的親情、愛情、友情等,那是慈愛、小愛,還被列入都是偏向某部分的、格局較小的;而當你能給予陌生人、甚至是敵人關愛之情的話,這就稱之為是「大愛」?!

反而像這類的,給自己心靈虐待的矛盾性方程式語言,是既洗腦又腦殘的一種自我暴力滋擾,卻如雨後春筍的在鋪陳滋長?

( 怪怪的地方… )

就像…

佛教徒應該瞭解佛法到底是什麼,不然只有信仰,卻不瞭解佛法的含義與特殊之處,那麼信仰就與普通習俗無異。

當年的學佛大眾,其實也不太瞭解佛法,只是擁有信仰而已,但現在21世紀不能再這樣繼續下去了。

大家應去學習佛法、去思考、去驗證。

大家聚集在這裏學法,主要目的就是要對抗擾亂心緒的各種煩惱。

對抗煩惱,不是說為了佛陀而對抗,我們要認清,讓自己不快樂的因素就是煩惱,大家希望快樂就必須去努力減少,直到煩惱慢慢被全部消除。

學者指出對抗煩惱並不簡單後,要求大家去思考佛陀所經歷的苦行: 我們的導師、皈依的物件釋迦牟尼,同樣是透過苦行才證悟,而非在怠惰不為的狀況下得道。

那對我們是最好的啟示,消除煩惱只能透過自己的努力。

「曾經一直以為人,是慢慢變老的, 其實不然, 人是一瞬間變老的!」

觀想「死亡無常」不是為了恐懼,而是為珍惜現在。

不識本心,學法無益。

識了本心,無法可學。

論佛法者,非法不佛,非佛不法。

佛與法者,可有先後?

釋迦牟尼前,先法後佛;釋迦牟尼後,先佛後法。

毗盧遮那佛時,法佛同時,花果同生。

佛者,心也;心者,佛也。

心與佛者,有何別異?

生一切法而無我者,心;離一切相而不死者,佛。

同一本心,生者曰心,無生者曰佛。

心佛一體,用則兩般,分別計名,故有心佛。

諸修行人中,有一念知真者即生大定,有一念明心者即稱大慧,有明心見性者不戒而戒,即得清淨梵體,即作清淨梵行,不必強力迫行。

佛者心之體,法者心之用,僧者表心相。

三寶者本是一心,一心具三寶用。

能知本心得真三寶,不知本心空守外三寶,即是癡人。

今之依僧求法修道者,可有得真三寶者也?

得之者幸,不得者但求真三寶。

外三寶表真三寶相,為無情物,但覓自性活三寶。

本體不動曰佛,本體萬用曰法,本體不迷曰戒,自性戒定慧是真三寶。

三寶即佛法僧,佛法僧即一心。

得一真心,三寶同得。

古來大師唯傳三寶,世緣癡中指歸佛,世緣嗔中指教法,世緣貪中指法僧。

世人不能自歸,先假外皈,然後歸內,然後無歸歸、歸無歸。

諸師所傳,善巧方便,形異質同,無有根本差別。

人曰千聖傳心,心豈可傳?

人人本具,如何傳得?

所謂傳心,只指本來;本來何物?

唯一心也。

所謂證得,只是默契;默契何物?

本來心也!

世人知元心者,佛;是一心者,活佛。

教人成佛者,法師;令人歸淨者,僧人。

不管頂上有髮無髮,真淨者,僧;不管心中有法無法,大定者,佛;不管心有佛無佛,真性情者,聖人。

世人超凡,但覓覺性;欲將入聖,但處無心。

聖凡情忘,即是大聖。

大聖不聖,名曰真僧,名曰法師,名曰佛耶。

本心不染,真僧人;慧生萬法,真法師;如如不動,實乃佛。

世有作此三者,無論身份、地位、相貌如何,實皆法師、僧人、佛!

若非如是,頭上無髮假僧人,身披袈裟偽法師,安忍不動魔作佛。

修行者,心地清淨,在家即是廟堂;不染幻象,行住皆是梵行;心行平等,示現安樂,諸時不苦,即現佛身。

有如是者,真菩薩;有如行者,真佛。

真相無有欺,三世可質驗,如有非信者,實證以辨別。

良田無語,果實累累,默者大成。

室內猿猴,室外猩猩,幾多安靜?

山間傀儡,指手劃腳,徒自勞形。

大智而默,小智喧喧,明與無明。

出言當真,閉口假行,狂標禪影。

祖師遺言,大德律令,幾人實行?

聖是心聖,滅是心滅,都在因果。

最上最下,本卻成末,顛倒看客。

小乘最大,大乘最小,誰人知曉?

種子開花,花成果實,哪個最早?

無後無前,往覆如環,都是因緣。

參破因緣,息了內喘,當下永好。

空空法物,寂寂人言,正知周遍。

還有…

“ 不能愛上邪惡 ”,這是真的嗎?

如果你是一位修道人,不能愛上邪惡,你怎樣才能體現你的慈悲呢?

世上沒有邪惡,只有困惑!

佛陀一生沒有污點,是因為他一生不再把世上的 “ 污點 ” 看作污點。

超越了世人普通的標準,這正是佛陀的成道啊…

進一步探查,是分別心產下了 “ 惡 ”。

要治療世上的 “ 惡 ”,得消除分別心,而不是 “ 遠離惡 ”、“ 孤立惡 ” 或與 “ 惡大戰 ”。

如果你用你的 “ 善 ” 與 “ 惡 ” 大戰,那麼你的 “ 善 ” 和被你稱作的 “ 惡 ”,又有什麼本質上的區別呢?

如果你厭惡—邪惡,你必然也是邪惡的;一旦有機會,你會變成和你厭惡的邪惡一樣邪惡!

“ 道德是人生安全的方向盤,智力、能力只是發動機 ”——這理兒看起來似乎是對的。

但這是真的嗎?

正是因為 “ 德 ” 產生,世上的 “ 不德 ” 才得以立根並繁殖,正是因為混亂開始了,“ 道 ” 這個概念才跳入人心。

真正的樂土,是沒有概念或不執著概念的心;真正走向樂土的方式是破除那些概念。

而不是確立或構建,善惡分明的二元對立的世界。

世上想活出自由,想成道,想觸摸佛陀世界的人,皆去質疑自己頭腦中,每日流過的信念,請一個也不要放過!











來源:網路…

2016年8月18日 星期四

你的信念,操縱你!


如果你還有 " 漏 ",你就不能真正的解脫!

次第是因人而言,一般中下根人順次而行,上根人則多逆序而修。

據說…

上根人多天生心地乾淨,智慧具足,表現為聰明、悟性好;但這種人,也有他的缺點:悟性好的人,往往踏實性不夠,即沒有 “ 定 ”,定力不足。

隨著他的成長,他會越來越意識到這個問題,於是他開始修 “ 定 ”。

隨著 “ 定 ” 的修持增長,“ 戒 ” 就自然而然地被修持了。

所以,世間聰慧者修行,多是從 “ 慧 ” 出發,由慧、及定、及戒地修行。

能操縱一個人的,唯有他自己所相信的信念;除此之外,沒有真正的被操縱和操縱者。

相信自己內在的念頭,你成為自己幻念的信徒;當你瘋狂地相信,你加入了自己內在的狂徒。

沒有什麼外在的事物,能跳過你的念頭干擾你;一切的干擾,是你干擾了你自己。

眾緣合出一個念頭,當你相信,你被控制了;當你不信,什麼也控制不了你。

遇到事情,你外怪因,錯了;你內怪因,錯了。

在你的 “ 信 ” 處探查,你對了;信是一個繩扣,它將內外的幻象繫在一起。

當你對你的內心一無所知,你對自己和這世界很困惑;當你開始向內探查自己的心,外在的霧,內在的雪,都化了。

說到底,沒人是你的教主,你是自己信念的教徒;沒有外在的鬼、神、人、物控制你,是你的信念控制了你。

當你深信自己的困惑思想,內在的 “ 邪教 ” 正在秘密進行;當你從自己的信念中出脫,你開始朝向自由。

看似複雜的世界其實很簡單,是你的心造了它;看起來漫長的一生其實很短暫,其長度只有一念。

你生活在外在,其實只是生活在內在;當沒你內心的想和所想的那些,世界或什麼,在哪裡?

回到你的內心,解除你的困惑;探查你內在的信念,解除你的邪教對你的控制!

在心上生活,在念上解結;從感受中出來,在覺知裡看世界!

就像…

眼下社會,什麼都求個 “ 快速 ” 和 “ 產量 ”,
就連修行 “ 開悟 ”、“ 見性 ” 也不例外。

網上網下,輕易就判一個人開悟沒開悟、見性沒見的不在少數。

古之大德…催生一個明心見性的弟子,沒有數載,鮮有宣說的。

就連禪宗六祖_慧能,這樣的人,明心見性了,其師也未公開宣判,於十五年後,也是讓法來說他見沒見性,而不是人說他見沒見性。

眼下一些道場,有人只閉了幾天關,師與談了幾句佛經上名相的話;甚至有些網路道場,根本未見其人,基本還是隔空對談……

其師也會宣稱他 “ 開悟 ” 了、“ 見性 ” 了!

這多麼輕率啊?

像現在這樣動不動,就說這個弟子 “ 開悟 ” 了、那個弟子 “ 見性 ” 了的還不少見?

你說你見了,見什麼了?

你說你明心了,明什麼心了?

即使你真見了那個空性本來,三分路也只不過走一分嘛!

從有到空,到不空,到空與不空,沒幾個來回,怎敢輕易說 “ 我見了 ” 呢?

網上網下,眼下為什麼突然冒出了那麼多見性、開悟的人?

原因無非有二:

一者,師者輕率地宣佈弟子開悟沒開悟;二是,其師也不知開的哪門子悟!

師者輕宣弟子有沒有開悟,降低了開悟的門檻,因此,開悟者也就產量增加;二則,師也是個半熟,師以自己的標準來衡量弟子,當然接近師的也多!

如此一來,師成見性批發商,開悟弟子產量湧現,也就不奇怪了。

輕易宣稱弟子見性( 開悟 )會產生什麼後果?

徒生了一批狂徒!

師者指只空以為本來,弟子抱虛空以為有成,於是師感有成就,弟子也得意,一派大好喜的景象。

於是,師走法四方,揚眉吐氣;以為我知,無所不談;幽說幻化,以為神通。

於是弟子,四處論法,辯才無礙;思辯滔滔,大現我能;俊機雄毅,以為我是。

指空以為本來,令弟子抱空以為抱寶,使弟子偏空慧而無真定,得少為足;以不學為聖學,對事玩心,對人輕率,以為世間一切皆空,何必那麼認真?

更有甚者,以空相以為空性。

有弟子求空心切,於打坐或閉關期間,忽然進入空冥,其身大若無邊,其見聖光妙有,其感好不快哉……

於是,有師說 “ 見了,見了 ”……何見之有?

妄認空相為空性,盲人指路安可信!

亦有師者:人多時,堂堂以言正法,人少時,私私以說迷象。

將過去修行途中邪思幻象,以為滿足,以述我能。

不能審除細微惑,哪堪於十方界坐道場?

有菩薩心,沒諸佛智,道場豈可輕易坐!

善知識,見性不是修行的重點,亦不是修行的終點!

見不見性,之于一繞修行,只是一節。

見性猶如開花,植物開花,只是其從種子到果實之中,最普通平常一環也,其 “ 重要 ”、“ 美好 ” 豈可超過芽、苗、莖、葉、枝、果等?

況且:見性前,人智沒少一分;見性後,心慧沒多一點。

見不見性,都是其心,都作其用;若心無想,一切自然。

但若你有那份定力,有情下種,埋頭修行——在正確的路不斷地精進,開悟見性,成道結果,遲早的事矣,何須急見?

為師者,帶徒修行的,無須強調見性;作師者,只須把弟子帶上正確的修行路,正念覺知,老實用功即可。

如同墾地、種花,把種子播下,只須辛苦照顧土地就是了;不需多想,時間到了,芽自長,葉自抽,花自開,果自結,不用多操心。

還有:

當你瞭解生命的模式時, 才能學會珍惜。

每個人都一樣, 死亡就是生命的終點。

生命是像一個沙漏般在倒數著。

過一天, 少一天。

而每一天都是由無數的當下所組成的。

從明白了這一點開始,就是真正的感受到活在當下,即是開始重視生命的意義了。














來源:網路…


2016年8月17日 星期三

路,在哪裡?


打坐時坐在那裡,念頭比平時還多,怎麼辦?

( 不光是打坐,日常運作亦要如此作觀!)

練習 “ 忽略 ” 的內功!

打坐時你是一條靜靜的河流,當波浪衝擊你的身心,無論細浪還是巨浪,忽略它——練習 “ 忽略 ” 的功夫。

忽略,是一門內在的武功,那是一種無招勝有招的 " 學坐 " 之行。

如果你 “ 忽略 ” 的功夫練成,任念頭化這化那,任念頭說西說東。

旁若無人的坐在那裡,就像什麼也沒發生,只是安靜。

當你打坐,安靜是唯一要做的;除了安靜,什麼也不要理睬。

當你能安靜,不被念頭所打擾,忽略念頭並不是逃避問題,那只是在練習 “ 內功 ”。

當你能夠忽略百千萬億的妄念,真正的 “ 專注 ” 就達成。

當真正的專注達成,心的一境性達成,心的清淨達成。

接下來,將是 “ 無明 ” 變成 “ 明 ”。

當沒太多的妄念動心,做什麼事都不能成功?

練習忽略之功:

讓河靜靜的流淌,讓風調皮的任性,讓花心的蜜蜂搗亂,讓無骨的柳條擺動——而你,像顆石頭一樣安靜。

靜靜地坐在蒲團墊上,忽略一切因素,忽略一切念頭、感受、塵情……

你練的就是這功!

忽略一切內在的來訪者。

像天地,任萬物自動;而它自不動。

天地間風在吹,葉在落,月在升,一切在進行……

而其中沒有作者,沒有受者——打坐時,那就是你的情形;而這情形也是你不打坐時的實情。

像天地間的存在一樣,凡事沒有作者,沒有受者,而一切生生不息的發生!

空洞——像虛空,具體——像萬物,安然寂靜如陳置在那裡的一切!

( 就像身處在宇宙中心點 )

靜修者,以自身知天地之身。

知天地之身,則知自己無身;無身則無患,一切畢。

你越深深的紮根觀心,你越不受任何問題打擾;你越偏離它,你越容易受哪怕很細微的問題打擾。

觀心之法是各種方法中,最根本、最直接、最徹底的止息之道。

因為各種迷惑及痛苦都是由心生起的,心是造就這一切的根源。

深深的觀心,純一而無雜,不要理會任何出現在心中的疑問或答案;倘若它們不自主的出現,僅僅知道就夠了,僅僅知道。

對一切在心中呈現的法相,只是如實觀察,保持如實觀察,除此之外什麼也不要做,任何動作也不要做。

即不命令自己接受它,也不勸告自己放捨它,只是如實觀察。

對於痛苦的情緒,煩惱的心結,以及恐懼的心象等,皆是如此處理。

若能觀察內在的法相不增不減,便能於心不生不滅;若能於心不生也不滅,便能整個外界與內心不垢也不淨。

如此一來,便能心無掛礙,遠離顛倒夢想,從而自然而然達到究竟涅槃。

這不是理論,是實際。

因此,一切想解脫的人,要觀心,要修行心念住;沒有任何一個人能越過心而得到解脫,就像沒有任何一個正常人,吃東西可以不經過喉嚨一樣。

觀心之中,不要失去你的安靜,不要失去你的清晰,不要做多餘的動作,只是觀心,完全觀心。

老老實實的觀心,不生他想,是觀心之法的要訣;生了他想,老老實實的觀察他想,不再進一步生他想,是處理生他想的方法。

念頭生滅來去;是心的呼吸,觀心觀心,做到內心無喘。

內心無喘,是進入道的第一步,這是達摩大師的祖訓,憶念它,信任它。

觀心觀心,觀的僅僅是心,一切僅和心有關,一切皆化為心來觀;不要觀外物、他人,不要跳過心而觀。

觀心是修心念住,佛陀的四大根本教法之一。

安靜的觀心,老實的觀心,只是觀心,默然而行,不厭喧鬧,不著安靜,不擇外境,不避前塵,只是注意到而已。

就只是觀心,存在一切的背後,不承托任何心念,不包容任何法塵,無能觀的心,無所觀的心。

只是觀心,別無秘密;是為法要,唯觀而已——只有觀罷了;唯心而已——只有心罷了。

只是觀心…

觀心,老老實實的觀心,扎扎實實的觀心,
於物不增不減,於心不生不滅,於法界不垢也不淨。

如此若不得解脫,諸佛也不願意,如是而觀心,如是而修行般若波羅蜜多。

— 波文 —

問:有些學佛人,常常引用現代科學結果,來襯托使佛經更有說服力。

這樣做會幫助弘揚佛法,還是只是在增加頭腦的概念和故事?

答:‘’ 證明 ” 是頭腦的特性,是頭腦的工作和職業。

頭腦一生都在證明,它所認同了的東西——它證明、證明、證明……

無數次;它尋找證據、證據、證據……它有無數個。

如果它相信,它總能說服自己相信;如果它不相信,它也總能說服自己不相信。

人們能不能放棄證據證明,而只是深入內心體會一下?

凡事一但去證明,凡事一旦上升到 “ 對或錯 ” 的判斷中去時,它就遠離了內心,違背了原意。

佛法不是一個關乎對或錯的問題,它主要目的也不是解釋宇宙自然,它只是盡可能的引領,你去發現自己的真相或自己去發現真相。

把佛法用在支持或證明 “ 我是對的,你是錯的 ” 或感歎 “ 佛陀真偉大 ” 等字表意上面,你就已經偏離了真相!

佛法對不對,你不必相信,即使全世界不同領域的科學家,拿出了與佛法一致的證明;輪迴有沒有,你不必相信,即使全世界有證悟的高僧大德也都這麼說。

去發現你自己的真相,你自己去發現真相,這才是極為重要的。

那你能不能…不聽別人怎麼講,而自己去親自認識一件事?

判斷、理解、認同……別光在頭腦裡旋覆!

如果你不能親自看一眼如來的真面目,即使修行一萬年,即使背會並理解了三藏十二部經典,那又有什麼用呢?

佛法絕不是一種你 “ 知道 ”、“ 理解 ” 或 “ 認同為對的 ” 的事物,它是需要體會到並活出來的活生生的體驗!

你能不能讓佛法,在你的生命中化生出來?

如果你不能深入自己的內心去體證佛法,那麼你也是外道之一。

真正弘揚佛法的人,是活出佛法的人,那些不親證;只在教理上說佛法如何如何的人,與佛法無關。

要弘揚佛法,你自己必須做一位燃燈佛,否則,你怎能引領他人成為彌勒佛、成為釋迦牟尼佛?

於三世佛中,你必須是一位過去佛,才能是未來佛、現在佛——你必須做過燃燈佛,才能做彌勒佛或釋迦牟尼佛。

是佛才能顯佛法,如果你不是佛,你如何顯佛法呢?

只在口頭上告訴他人,那些知識概念而你自己都不真知嗎?

如果不是佛,那法也意味著不是真佛法,只是一些知識、概念、道理而已。

佛法佛法,因法成佛,因佛才成佛法。

有佛才有佛法,沒佛佛法何來?

佛是佛法的根,如果沒有佛存在,那法不名佛法,一些外道法而已,即使它貌似佛法。

否則,就有點像外行的中醫配中藥,貌似湯藥,只是飲料而已。

解脫自我或修行佛法,非常重要…

如果你修行的決心不大,你根本達不成你的目標。

悉達多王子當年不正是踏踏實實,去實踐了這點才成為釋迦牟尼佛的嗎?

所以修行佛法,安安靜靜、老老實實很重要!

用科學支持佛法,用證明、說明輪迴等,我不知道那算不算是為人們的頭腦增加故事或概念,我只知道,“ 深入佛法,了悟真相 ” 是一個走出故事,出離概念的過程。

為什麼呢?

如果你不走出故事、出離概念,你在那形象與念頭裡自相纏繞,你根本無法認出你的本來面目;如果你不能認出你的本來面目,你也就根本無法瞭解真正的宇宙。

一句話:如果你不瞭解心,你就不瞭解真正的佛法,你就似外道——不管你從事什麼職業,在幹什麼事情。

你也得不到真正真相的答案,因為你背棄了一個重要的製造宇宙起源的主因:心。

不瞭解心的人不可能真正瞭解世界,即使那世界被詮釋的多麼真實與合理!

如果你想真正瞭解萬有一切的真相,向心的深處走;如果你不想瞭解那真正的因,只想駕馭技術,在物質層面造福人類,那麼跟科學家走——往頭腦裡去。

科學可以被分為兩大類:頭腦的科學和心的科學——頭腦的科學可以叫作器物世界的科學,心的科學是真正的生命宇宙科學。

前者以科學家為代表,後者以佛法為代表。

真正熱愛科學的人,是行深般若波羅蜜多!

他們可以一邊行深波羅蜜,一邊研究科學;也可以一邊研究科學,一邊行深波羅蜜。

總之,不管往哪個方向去、做何種事,真正熱愛科學的人,不忘 “ 行深般若波羅蜜多 ”!

科學是頭腦的極致。

那末法時期,科學和佛法是怎樣的關係?

佛法是祖母,科學只是美妹。

美妹是漂亮的、可愛的、有魅力的,追求她的人很多;但佛法是祖母,不管她看起來怎樣,不管你追不追求她,你都得跟著她走……

因為她代表你的老家!

她代表你的祖宗,你的歸終!

所以末法時代的修行者們,不管你往哪方尋求事業、尋何種事業,別忘了回老家:“ 心 ”。

在我看來,“ 科學 ”只是萬法之法中的一種,最絢麗、最有力的一種,它再絢麗、再繁花似錦,也只是萬法之一宗。

萬法起於一心,修行者,目睹 “ 萬法 ”,別忘了其根本“ 一心 ”。

一心修行,一心科研,一心工作,一心做事……把 “ 一心 ” 放在萬事的最前頭!

那你就還在修行的路上……

— 分享 —

一顆摩尼寶珠作千用,種種談說皆虛名。

一二三四五六識,七識八識妄分別。

一顆神珠本識照,隨時生相隨時滅。

三身四智空中判,妄計生出諸色天。

實相本無種種數,更無種種形象物。

息心歸然回本處,無形無相摩尼珠。

妙心一顆摩尼珠,清清淨淨清清淨。

看無體,捉無形,恒沙妙德由它生。

歸元空性作真用,化出萬物尋無影。

說這名,說那名,都是此珠不同姓。

稱它佛,說它祖,叫它宗,全是 “ 心 ” 字別有名。

覺中醒,摩尼珠,清泠泠。

大似環宇還在外,小在毫毛能內盛。

看無形,聽無聲,嚐無味,觸無影,若逮之者如捉空。

只要…

靜靜的感知,清晨黎明,在萬物都還沒醒的時刻;靜靜的感知,暮色黃昏,在微風中輕輕地感受,那安靜,那穩定…

心沒有任何身分,它可以在它的世界裡任意化身,它可以進入任何事物的身體,它可以……

它無所不能。

事實上,根本不存在一個我,根本不存在一個你,有的只不過一顆無形無相的心,在那裡變化、任運。

感知,不但似虛空,它任意進入萬物裡。

沒有什麼能阻礙一顆心,除非它自己製造的障礙,你不可避免的瞭解萬物;那是一種迷失,一種墮入很深的夢境!

感知,感知,靜靜的感知,你的生命,你的本性。

你清晰地體會到,美好捷徑,一條少有人走的路( 道 )。
















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