心驛動

流浪，是我滋潤生命的養份。

旅行的意義不在於瀏覽、擄獲(拍照)風景，而是到一個完全陌生的環境，放空自己，感受自己、享受一個人的孤獨。

出不去沒關係，因為也可以在工作中流浪，在家庭中流浪，在生活中流浪，全都可以成為轉換心境的養份。

 ( 淚眼轉身，洗衣、拖地去… )

快樂很簡單，就是知足和隨喜！

但就是不能 " 放浪 " 形骸，㑹脫矩…

我們修行的目地，不是向外去得到什麼神通；修行的目地，是降伏煩惱，調伏自心。

問：佛49年沒說一句話，佛要說法，他就有思想了，佛沒有思想。

所以佛經不可以用思想去研究，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。

佛的意思 “ 願解如來真實義 ”，離開思想，沒有思想，你就能體會到佛的意思。

這是真實，圓滿的智慧！

讀經決不能思維經中的意趣……

答：佛四十九年，沒說一句 “ 法 ”，並非沒說過一句 “ 話 ”；若佛沒有說過一句話，那麼三藏十二部、八萬四千法門，從何而出？

佛說，從覺悟到涅槃，四十九年間，從未說過一法；我的理解是：佛從未說過一句假話，從未說過一句自造的話；祂所說的法，都是經由祂如實觀察，早已存在的、本然的事物之理。

不管佛在世或佛不在世，那些真理就在那裡。

佛並沒發明一法，祂只是諸法真相的發現者。

“ 佛從沒發明一法 ”——這是佛說 “ 從未說法 ” 的真實含義。

佛並不是沒有思想，若諸佛沒有思想，豈不成了草木瓦石嗎？

只是祂們超然在思想之上，不為所轉，駕馭思想而不被思想所迷惑。

思想，是人與客觀世界的接軌，是人深入事物真相的觸角；若不藉助於思想，則不能開啟人智，獲得覺悟解脫。

因此，思想是人類的好工具，應該好好地利用它，而不是捨棄它或批判它。

用思想去研究佛教，也是親近佛心的一種方式，它與其他的修證途徑和工具同等重要，甚至更為重要。

思想沒有過患，過患在於對待思想的依賴和執著。

一切人類的見聞覺知，皆是思與想的結果，學佛聞法，我們不但不能捨棄它，還要更加深入它、瞭解它，完全明白它而超越它。

佛說了一句話，我們根據自己的程度和理解聽到了 “ 佛說 ”——雖然是相同的一句話，你在哪個層次，你聽到哪個層次的意思；你怎樣理解，你便聽到怎樣的佛說。

一切眾生，在沒有和佛齊量之前，我們都從未聽到過佛在說什麼；我們聽到的，只是我們自己對佛語，個人理解的聲音。

讀佛經是 “ 聞 ”，嘗試去理解佛所說的意思是 “ 思 ”，依照佛說的去做是 “ 修 ”。

聞、思、修，是三世一切佛成道解脫的三步路，就連釋迦牟尼佛也不例外。

我們要踏著諸佛的足跡，走好這三步路。

我們不要在語言文字上落腳，諸佛言語都僅是一塊墊腳石，目地是助你過河的。

一切經文、說法等，皆是指月之指，由指望月，莫著於指。

一切文字無咎，咎在我們對待文字的態度及反應。

善加利用文字，而不是被文字黏著你思想的手腳！

我有一個想法，那就是讓自己變傻；人變聰明似乎是容易的，變傻好像粉難！

也似乎覺得走在一條和世人相反的路上，喜歡人人都比我聰明，有什麼不好？

這是得以容易生存的方式；生活中聖人似乎看起來都很傻，因為他們瞭解傻的好處。

這就是我想要的樣子…

擁有平靜的心，生活在寂靜的物中間。

心不亂逐任何妄念，它時刻了了分明於它自己。

就這樣作個安靜的傻瓜…

那甚麼是我執？

撇開佛家所講的五蘊皆空之類的言論，所謂的『我執』就是以『我』所判定的重要性。

所以『我執』就會變成你不放手的執著。

一些人是以自己的面子為『我』，會奮不顧身的要保護自己的面子。

例如：不能接受眾人視他為婚姻失敗者，所以就算婚姻再怎樣的爛，都必須毫無條件的忍下去。

一些人是以自己所屬團體或所領導的團體為『我』，所以他所作所為都必須顧及團體的形象。

就算公司的生意再怎樣爛，都得貸款，甚至是貸不到款，就會去借錢來讓生意看起來能夠繼續下去，以期買到足夠的時間等奇蹟的出現。

一些人是以一些理念理想為『我』，就算堅持自己的理念時會為群眾帶來更大的傷害，也得維護下去。

例如：一些人維護的大愛思想，在遇到一些不斷佔大愛便宜，還用你的大愛來成為他們行傷害的方便時，他們還是擺不脫大愛的執著，繼續的裝傻下去。

一些人是以賺錢為『我』，能賺錢的，他才有心有興趣，不是直接能賺錢的，就拋棄或應酬。

佛家是叫人要超脫這些所有的我執，但，也只適用於出家修行或想現世解脫的人。

若你還是活在塵世中，你就得依塵世的遊戲規則，你是不能沒有我執的。

在塵世中，我不是說上面的這些我執不對，而是你能否在塵世中靈活的切換你的『我執』。

在塵世的遊戲中，看破『我執』的意思是：沒把自己面子、團體形象、理念或賺錢視為自己的『角色』，反而代入了另一個角色不能自拔。

反之，是把個人面子、團體形象、理念和賺錢視為『工具』。

前者被『我執』駕馭，後者則是駕馭了『我執』。














來源：網路…