寤寐醒心

最近忙亂睡眠品質不太好，身體會發熱氣；有味兒。

身體若長期發熱氣，要小心。

（ 估計癌症是跟這個有關的 ）

而且一些精神科的病，也跟睡眠品質相關。

印象中有一個資訊，提示了心腎相交的方法。

所謂心腎相交，是丹道家( 甚至是醫家 )的觀點，大約是一般人，若常用腦思慮，久之會心火旺盛。

心火是向上的，長期下來會心火與腎水不交矣。

心腎不交，其中的一個現象是睡眠素質會下降。

嚴重起來，還會失眠。

年紀越大的人，心腎是越不交的。

在藏傳的做法，若有人失眠或淺眠，其中的一個睡前的冥想，就是想像陰莖裡面有一粒黑色的明點。

黑屬暗色，想像在下體會讓身體的能量往下行，讓腦袋能量減輕而入睡。

自己試過，效果不很明確。

另一個資訊，跟藏傳的做法有點異曲同工，是把精神集中在睾丸來做心腎相交( 一般我看到道家的心腎相交是講把精神擺在丹田 )。

試用了幾晚，發現效果好像比藏傳的明顯。

有睡眠問題的男人，不妨試試，睡眠時只是把精神微微的放在睾丸的感覺上。

( 女人建議參考，因為這些古籍文獻，都是以男性為主的！ )

再來：

問：每天早上七遍楞嚴咒。

因為熟溜了，持咒時經常妄念紛飛。

即使打妄想，咒語也可以自然流出來。

想請問，這個咒語是自性流露的嗎？

這樣念下去對修行有幫助嗎?

還有，包括誦地藏經也是妄念紛飛，每次誦都全身發熱，我知道那是地藏菩薩很加持的。請您開示…

答：念楞嚴咒時，如實知道在念楞嚴咒，心不增不減。

念楞嚴咒，妄念紛飛時如實，知道妄念紛飛，心不增不減。

誦地藏經時，妄念紛飛如實，知道妄念紛飛，心不增不減。

誦地藏經，渾身發熱時如實，知道渾身發熱，心不增不減。

修行者之心與萬事萬物交互時，能不增不減，便能不染。

不染便能保持本來，本來即是不垢不淨，不垢不淨即能驗證不生不滅。

一切時處將心放在本來之心上，而不是心所生之物上。

不停地出離、出離、出離，直到無離可離、無出可出。

心不住在事物上，不住在心對事物的判斷上，不住在心借由事物升起的感受上，亦不住在它自身上……

如此出離一切心、心所，出離一切心所知所見！

一切事物，一切感受，一切想法，一切作為，一切概念，都是心的發光明耀、識別創造，若是沒有心的有為建立，便沒有一切心前之物。

若是沒有心看時，咒語只是字元，甚至也不是字元；若是沒有心聽時，咒語只是聲響，甚至也不是聲響。

咒語是心創造，但它並不獨特，它的生成與本質與一切法相同！

同樣，經論同於咒語。

誦讀經論時，是心在讀。

若有所知、所覺，感受到所感受，所變化，一切是心的創造。

諸法沒有自性，和合而現有，依他而顯成；一切變化、成就，既不能歸功於此，也不能歸功於彼，如實察知！

修行時，請將心放回心，將感覺放回感覺，將咒語放回咒語，將妄念放回妄念，將經文放回經文；修行者於其中間，不攀附這，也不攀附那，不厭惡這，也不厭惡那。

心不能被眼前的事物吸引，也不能被它的派生吸引，也不能被它自己吸引！

如此保護心不被一切心、心所所吸引，即是不染。

不染即是不增不減，不增不減即是不垢不淨，不垢不淨即是不生不滅，不生不滅便是佛見！

以平等之心觀照，咒語和妄念不別；以正念正知正覺，妄念如同經文；三世一切修行者，以平等心念一切萬法！

如實察、如實知，保護其心不染。

讓心不增不減，保持其不垢不淨的本來面目，待在它不生不滅的世界！

還有…

有三種方便觀心：

第一種觀心，為開悟而觀，為明心見性而觀，為見到本來而觀，它將觀心視為一種手段或過程，它為最終的目的而觀，它注重結果。

它想到 “ 果 ” 上而活，它想帶著果到因裡活。

為最後的結果而觀。

最後的結果是，觀心者發現無心可觀。

既無能觀，亦無所觀，觀心者抵達不觀而觀的境界。

它將這種似乎破除能所的狀態，稱為開悟、明心見性、見到本來。

將這種開悟、明心見性或見到本來之後的、似乎沒有能觀所觀的、廣大清明的存在狀態，稱為發明本心，本心照耀，自性大日如來出世等。

此一觀心過程被分為前後兩個階段，沒見到本心前，稱為未悟；見到本心，稱為悟。

沒悟時的狀態及用功方法是：“ 身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 ”；悟時的狀態及用功方法是：“ 菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃 ”。

沒悟前，觀者眼中有鏡有塵埃，要想除苦或達到後者的結果，就要不停的拭心，如擦明鏡一般；若是悟了，則是清天麗日，光明照耀，只行保護即可( 保護亦是假名 )。

防非止惡，猶如幻事；觀人觀物，鏡花水月。

悟前之觀，如手持電筒，須用力探照；悟後而觀，如日月在天，不照而照。

觀者還發現，悟後觀心，是心和它自己的遊戲，猶如以物當鏡，能照是心，所照見也只不過是心，一切無非是心。

悟後觀心，變得不再那麼嚴肅、努力和費勁兒，如遊戲爾。

第二種觀心，它以發展平等心和覺知心為目的，它將觀心視為修定與慧的雙重載體，它注重過程，不謀求或希望心有個什麼最終的狀態出現，它只是最大可能的擴展和持用心的覺知，並力求更加穩定地住在覺知上。

它將這個覺展開和使用的過程視為生命。

以發展覺知心和平等心為目的。

它不期待發現心的本來樣子，也沒那名相。

它只是時刻覺知、覺知、覺知，試圖將覺知連成一片。

在覺的過程中，修行者通常以呼吸、肢體動作等粗大的行蘊為媒介，去練習和養成覺知的習慣，最後使這種覺的習慣成為自然。

覺知伴你，如同影子隨你，覺知化成你生命中的光明的影子。

這種觀心的要點是時刻覺知，將覺知和一切分離，並時刻返回覺知本體。

它不關心所覺的內容，只關心覺知本身，只保持是覺知本體。

覺是心的不染之用，因而這種觀覺也稱觀心。

這種觀心沒有悟不悟之說，它的最高目標就是覺知成片，即時刻在覺，力爭做到晝夜一同，無有忘失。

透過這種一直之覺最終發展出平等心，等視一切，以此獲得安詳、自在、慈悲的境界。

第三種觀心，只是觀心，只是注視什麼在心中出現、滅去，出現、滅去，它既沒目標，也不關注過程，它僅僅內視，不過問心外的一切，以內視心為全部，無我無他，無前無後。

它不求，不找，不持，任何東西。

更加沒有名相。

它只是注意有什麼在心中出現、滅去，出現、滅去。

它既不給事物命名，也不賦予事物意義，它不關心任何概念，既不追尋問題，也不隨同答案，它只是注視內在的事相、心相。

它也沒有悟不悟之說，也不立妄心本心之名，也沒有覺知、平等、止觀、定慧等名相。

它只是簡單的觀心。

綿密地注視藏識的現行、轉化和消失，即心相續，不在心地裡做任何造作。

這種拋棄所有的概念，只是注視心的呼吸( 心行即心的呼吸 )，極為簡單的觀心，是第三種觀，它只是注視所觀的內容，不加任何干涉。

它沒前沒後，沒你沒我，只管一心，只觀一心，僅此而已。

修自己的行，得自己的果……

第一種觀心，尋找真心，加入了思維的元素，是北傳禪宗的路子( 靜慮 )；第二種觀心，直用覺性，直觀覺性，是南禪一支的路子；第三種觀心，不分南北乘別，各有用者。

如果你想直接出離心識故事，修第二種觀法；如果你想漸漸斷除心識種子，修第三種觀法；不管修哪種觀法，最後都能達到第一觀法所至的境地。

上述三種觀心，出發點或理論框架不同而已。

說到底，它們三個是互攝的。

真實的觀，每一個中都會含有其他兩個。

依據人們的不同傾向，修行者行持上述不同的觀法。

只要觀，每一種都得利益。

有老師說不識本心，學法無益，這是真的嗎？

這是不同理論框架下的方便說法。

依照緣起法則，任何一種造作都會產生結果，好的造作產生好的結果，壞的造作產生壞的結果，怎可能有造作不產生結果呢？

不見本心下的善的造作，也會產生結果。

如果不見本心，造作就沒結果，那麼是什麼導致見本心這一結果的出現呢？

所以，不管哪種觀心，決定是：造一分善，得一分善果；下一分功夫，有一分功德。

除一分障，明一分心，明一分心，見一分性，決定如此。

不必疑慮造作是否有結果，決定是有，因果如此，緣起如此。













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