瞭解這顆心

尋道場，覓上師，我來問你，目的是什麼？

若目的是為成佛，佛是你自己，佛是你的心，不在心地做功夫，還到哪裡去拜佛、求佛、成佛呢？

若為除苦，苦從哪裡生起？

苦從心裡生起，若苦從心裡生起，不向心中殲苦，還向何處用功？

那歷劫修行，都還只在外面做功夫，何日才能真解脫？

若想覓道場，問題處即是道場。

若想覓善知識，自己行住坐臥日用者即是。

認識到自己走錯路的人，趕快返回來；抓錯了東西的人，趕快換回來。

修行和做世上任何一件事一樣，要目標明確、道路清晰、方法正確，然後勤加用功，才能成功。

以平常心，觀修、清除，你生命所有的故事…

最究竟的領悟是，沒有任何故事地活在現在，這是解脫之道。

事實上，佛教所有的見地，都是修行者如實觀察自我身心和萬物所得到的 “ 結論 ”。

是先有觀察，後有見地，不是反過來。

只要我們能如實觀察身心與萬物，那些見地就自然會見到，不費什麼力氣。

我們現在之所以難以見到佛法見地，是因為我們觀察不能做到 “ 如實 ”。

不能如實的原因是，我們的心沒有清空。

我們帶著自己的成見觀察，受自己原有成見的影響，所以無法見到諸佛之見。

整個認識佛法的過程，基本上是清除自己舊有知見的過程。

頭腦裡沒有任何故事的看世界，很容易獲得諸佛之見。

沒有故事的看自我，便能獲得人解脫；沒有故事的看萬物，便能獲得法解脫。

凡夫生在故事裡，死在故事裡，高興在故事裡，痛苦在故事裡；唯有諸佛菩薩出離故事，在故事裡而沒故事，故事不能影響他們。

所以，他們是自由人、快樂人，沒有故事的自由，沒有故事的快樂。

把舊故事清除的乾淨，我們就徹底見到佛之見地；舊故事清除不乾淨，留多少故事，留什麼故事，我們就被什麼故事、多少故事所障礙、所纏縛、所不自由。

所以，說來道去，“ 故事 ” 是關鍵。

觀察身心時不必管什麼大乘見地，丟掉所有的見地故事，只是如實觀察。

有一觀一，有二觀二。

不要以 “ 我知道 ” 的心觀，要以 “ 我不知道 ” 的心觀。

如此久觀，必能親見或證實那些大乘見地。

僅僅觀察透自己的身心，就能遍證大乘所有的見地。

聖人把自己關在小屋裡，就能知遍天下的道理，為什麼呢？

身心與萬物不別故，徹觀自己的身心便可得知故。

觀察自己的身心，可徹底解脫，可徹證真理。

觀察自己的身心……

想要生起平等無偏的慈悲心，我們必須平等地看待每一個眾生，而不是對某些人特別的好，對另一些人卻特別的排斥。

平時我們觀修平等心的時候，把今生及過去生中的父母親人觀想在自己肩膀的右邊，把今生及過去生中的冤親債主、仇人觀想在自己肩膀的左邊，並且想像他們是平等的。

長時間這樣觀修，自己和所有一切眾生都是平等的覺受自然會生起來。

什麼是念佛呢？

念佛就是觀心，觀心才是真念佛。

如果不觀心，談不上在念佛。

為什麼呢？

因為心就是佛，如果你念佛不去看心，不去觀心，如何稱得上念佛呢？

念佛有四種，所謂持名念佛，觀想念佛，觀相念佛，實相念佛，但不管哪種念佛，本質都是觀心的藉口，觀心的入門，目的都是讓你歸心的。

只不過路徑不同，由從名到心的，由從相到心的，由從分別到心的，有從對性境的認識到心的。

不管哪種途徑，不忘回心，不忘歸心——不忘觀心。

能回心，能歸心，能觀心，是名真念佛。

不修而修，不證而證，並不是不修不證。

若完全不修不證，那和一位天真、從未修行的孩童有什麼兩樣？

大菩薩不修而修，是以不修作修，因為他們找到自性妙明本心，只是安住此妙明本心，即是不修而修。

不修而修，是他們不再採用對治的方法，不再採用以幻制幻的方法，而是採用安守本真，以最小的力，最小的造作，作最大功效的修行。

並非他們不修，他們修，只是和從前克服、消滅、消除等不同。

同樣地，不證而證，亦復如是。

不證，並非沒有什麼可證的，有可證的，只是那個可證是你本有的。

不可得，並非無得，有得，得的是那本來就有的妙明真心及其照耀下的一真法界。

若修行真的無修無證，那麼三世諸佛所修所行，皆落入虛妄。

一切修行都是觀夢修行，一切修行都是在觀夢。

密勒日巴尊者：不要去模仿他人…

【 “ 無 ” 並不是沒有，而是無限。】

若是修行人，當於時時處處，收萬法，歸一心。

瞥見空心，做回空王，頓超三界，了脫生死，直成事實。
一切解脫，悟空為始；所有成佛，見空王身。
能見空身，目睹世尊；觀法如幻，知菩薩心。
法界幻波，是彼六塵；了法如幻，當見空心。
空心空王，空王空心。
世人修行，瞥見空心，做回空王，成大解脫，沒得商量。

宇宙間，法法看似有，法法求則無，這就是“妙”法了。

萬法的實相，不是此有而彼無，此無而彼有，而是此有故彼有，此無故彼無，亦不是此消彼長，而是不增不減。

“ 我 ” 的所謂誕生，是因緣生念認彼為 “ 我 ” 時，而那是即刻的，也是虛妄的。

並不是一切為我而存在，也不是我為一切而存在，而是，像似有個我，貌似有個存在，它們在夢中相待。

本來面目就是沒有面也沒有目，而那 “ 無 ” 也是夢中的一個無，沒有是什麼真實的，因為沒有什麼能夠生在夢外。

沒有什麼東西屬於我，我也不屬於什麼東西，因為能屬於的物和被屬於的人，是空花對空影。

為了證明自己不傻，我們卻做了很多傻事。

我說沒有死亡，並不是死亡不存在，而是 “ 我 ” 不存在。

活出無生來，這是真正的生。

倘若害怕死亡，生命便不曾真正盛開。

認出沒有 “ 我 ”，也沒有 “ 我所 ( 擁有的東西 ) ”，人的自由到達最大程度。

我不比老天生的早，也不比老天生的遲，老天生我時，我也生了它。

領悟沒什麼了不起，即使最偉大的領悟，也等於零。

不管你領悟，你都在這裡；不管你有無領悟，那真實的不會改變半分。

修行人兒，修行途中，別被那些領悟所迷惑了。

我走在大街上，為這顆心的世界讚歎不已。

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在禪修起程之前，最重要的是尋找到正確的禪修工具和合適的禪修目標，如果這兩點沒完成，沒法禪修。

那麼，正確的禪修工具是什麼呢？

簡單地說，就是我們常說的本心、本覺、妙明真心、性淨明體等名詞所指的那，它就是正確的禪修工具。

通常，人們都選取身體、感受、心和各類心理變化來進行禪修，即所謂的四念處－身、受、心、法。

當然，你把四念處說成五蘊，而對五蘊的修行也行，它們的內容基本上相同。

以它為工具修行，修行正確、簡單而有力。

正確的使用禪修工具，修行本身就是無為法。

不使用正確的禪修工具修行，修行儘成輪迴流轉有為法。

當我們找到了正確的禪修工具，確立了合適的禪修目標，清楚了禪修工具和目標之間的關係。

四念處的修法，從身體開始。

早晨醒來，身體從床上站起來，體會身體只是身體，它既不是我，也不是我的，它只是它自己。

看起來身體和我們的心最近，它們的關係最為密切，只不過是指有心在 " 身體 " 這種存在感的迷失更深罷了。

也不要期望自己能一下把嗔恨貪執全部放下，否則你會被挫敗感深深困擾，覺得自己修行沒有成效，從而逐漸退失修行的熱情。

修行需要耐心，要允許自己失敗和重來，只要不放棄就好。

我所謂的醒來是指心醒來。

因為我們的心在事事物物上睡去，因此它也能在事事物物上醒來。

我們稱作的自我覺悟，就是心起而認識到這一點。

沒有什麼東西比 “ 身體 ” 更能關係一個凡人的憂愁苦惱和恐懼之心了。

我們人生所有的痛苦，要追溯源頭，幾乎都能找到身體那裡。

因此，假如我們能夠解決身我見——有關身體的錯誤感知，人生的大部分問題也就解決了。

於萬法中，身體真的只是普通的一法。

修行心念處，不僅僅是看住念頭，且還要看穿念頭；即，不僅要看到它，不讓它引起連鎖反應，也要看穿它的全體虛幻不實性。

禪修之法，從對治開始，到發現和證實無可對治結束。

一種事物，當你認為它是真實的時候，你去對治它；但當你發現，它根本就不是真的存在時，對治就結束。

對治結束了，但同時痛苦也結束了。

這才達到真正意義上的修行。

禪修之法，最終是要達到這一點的。

四念處的修行，實際都是法的修行，因為它們都是法。

身體是一法，感受是一法，心及它的種種念頭是一法，每種事物都是一法。

當我們能對一法徹底瞭解，我們就能夠對所有的法瞭解。

經過對法念處的修行，最終我們只見一法，最終不見實有諸法分別。

四念處的修行，從身到受到心到法，是一個科學的階梯和次第。

來由從對身體的禪修開始，抵達和安住在對法的認知中。

如法生活，是最終的目標和狀態。

修行還有什麼困難呢？

剩下的就是未經修行的心親自去經歷這一番，親自去驗證這一番了。

正確而正行的禪修，是活生生充滿生命力的，它一點也不枯燥，它決不可能是枯禪，不可能是老樹昏鴉的情形，它更多的是小橋流水人家的悠閒、單獨與快樂。

持覺觀念：保持見聞覺知的單純性…

持覺觀念，別讓你的念頭跑偏了。

什麼是跑偏了？

陷入故事，陷入複雜，陷入煩惱，陷入疑惑，陷入痛苦等等，都是跑偏的象徵。

記住，這句話：任何有執著的地方 就會有痛苦…

保持見聞覺知的單純性，是持覺觀念的要點；請因持覺觀念，讓自己待在單純裡。

修行之人，如此醒來，這樣醒來。

如果你是禪修人，你不用，你向內，你可以向著自己內在無限深處的心際星空旅行。

且不用假借任何高級的或不高級的外在工具，你以正確之心，以超光速的速度到達自己內在所有的星球。

內在就是外在，你在這兒瞭解的，在任何一個星球上也只不過是這樣。

一套無為自化的拳法，已經打完收工了！










來源：網路…

就去觀照，甭管開悟

不管有沒有徹悟，開悟僅僅是修行的開端，不要期待一開悟就什麼都結束了。

並不是這樣！

開悟僅僅是進了那扇門，修行才剛剛開始呢！

開悟不是認識到什麼真理，也不是獲得什麼或寧靜或狂喜的體驗，這些都是開悟的副產品！

對真理的認識屬於意識的境界，對喜悅、安寧的體驗屬於感受的範疇，這些都是五蘊的運轉，不是開悟。

開悟是直接看到當下的真實，真實的自己、真實的存在，不是別的什麼。

不管你開悟沒或徹悟沒，練習觀照，儘量待在觀照的狀態是沒錯的。

所以，練習觀照吧！

管它什麼開悟不開悟、徹悟不徹悟、大自在不大自在、大喜悅不大喜悅、大慈悲不大慈悲。

一切都入觀中，一切都入照中。

常觀常照，自然出塵；常照常觀，自然似佛。

直識本體，直達本源…

人一生的問題，究其實質，都是自心和自心的問題，不存在心和外物的問題，因為心外無物，心外無世界。

莫管念頭是實是虛，不問覺知是有是無，且去體會，由此達本。

若識本體，不逐法塵；若識本體，斷諸疑惑；若識本體，不問是非；若識本體，直任萬用；若識本體，即如如佛。

覓本體，識本體，本體用，用本體，超然在一切諸有之上。

就像…

無論站著，還是坐著，坐禪，只是自然。

坐禪，是恢復你的單純和簡單；坐禪，是回歸你的自然；坐禪，是讓你的造作化為零，然後觀看世界是如何生起的，你是如何生活的。

靜靜的與萬物同在，將你的身體或思想，看作與天地萬物一樣的存在。

然後，將你的思想，看作和空中的聲響，鏡中的花朵，水裡的月亮一樣的存在。

那真實的從來不假，那虛假的從來不真，所謂坐禪就是認識到這點，並穩定在這種認識裡。

坐禪不是造出什麼，也不是減去什麼，只是讓心復歸自然，然後讓心對萬法的認識各歸其本來面目。

你回到你的本來面目，物回到物的本來面目，讓萬物各自處在其本來面目的過程，就是修禪，就是坐禪。

（坐禪就是修禪，修禪就是坐禪，此處坐禪和修禪同義。）

坐禪，只是心坐著，從某種意義上說，坐禪是讓心休息，醬才能回到其自然，物才能回到其自然。

再換一種說法：坐禪，便是活在當下(注：活在當下，不是死在當下；許多人將心死在當下，當作活在當下)。

活在當下，便叫坐禪。

可以說，坐禪和活在當下是同義詞。

也許你對 “ 坐禪 ” 的概念不好把握，但去理解 “ 自然 ” 這個詞，這個詞是禪的要素，是走向禪的路，甚至就是禪本身。

明白禪了。

明白禪時，便是坐禪之時。

還有：

修行也是妄想執著？

長期以來我們都被 “ 執著 ” 一詞所困擾！

如果說一切事上都不執著，那為何又要制心一處？

就如觀呼吸要把心念集中在一個點上，這算不算是執著呢？

有一種妄想，你越想越給你帶來安寧的利益；有一種執著，你越執著越會變得越不執著。

它就是修行的妄想，它就是修行的執著；如果你堅定地修行，它表面上看上去是一種妄想執著，然而它正在一步步分解對妄想的執著。

像 “ 治心一處 ”、“ 觀呼吸時把心念集中一點 ” 等這樣的修行，為 “ 定 ” 所攝，也就是屬於 “ 定 ” 的修行，當你越修定，你越來到當下；當你越來到當下，越心無雜念；當你心越無雜念，哪還來的 “ 妄想 ”、“ 執著 ”一說？

修行定，心就來到當下；就超越 “ 過去 ”、“ 未來 ” 等這樣的概念。

沒有 “ 過去 ” 或 “ 未來 ”，妄想憑何生起？
執著到哪裡攀緣？

安安靜靜的處當下，妄想到何處紮根？

沒有妄想又哪來的執著？

佛教的一切修行，是為掃蕩你的一切妄想、執著，然後再回來掃蕩 " 它 " 自己的。

最終不存在妄想執著者，也不存在妄想執著。

所以，不用怕修行的妄想執著。

如果有可能，就多多妄想、多多執著於正確的修行吧。

生起修行的妄想，投入修行的執著，讓生命在這樣的妄想裡開花，讓自我在這樣的執著中消失，讓自由在它的光明本性中顯現！

再來…

無眼耳鼻舌身口意！

在呼吸的背後什麼也沒有，也沒有一個什麼藏在身體裡面念佛，身體是無自性的，心是無自性的，沒有一個什麼在你的裡面或背後，支持著你的一切舉動：維繫你的生命，達成你的思維。

不，沒有那樣的有自體的東西。

生命只是一個妙和合，它是百千萬億、無數無量的原因條件，以不可思議的方式合成與配合。

它是空體的。

在它裡面什麼也沒有，別企圖在那裡尋找出一個主或隱形的神。

一切都擺在那裡，事物所有的一切都沒隱藏，只等我們去如實看見。

如何去證實 “ 呼吸的背後什麼也沒有 ” 和 “ 並沒有一個具體的什麼在念佛 ” 呢？

如實觀察，觀察事物的緣起，觀察支持呼吸及念佛產生的所有條件，就身體有的觀察身體，就心有的觀察心，如此深入實觀，觀之又觀，便能得到證實。

通過思聞，能否悟到 “ 呼吸 ” 或 “ 念佛的是誰 ” 的實相？

不能，聞思僅僅是一種思維活動，僅靠思維是不夠的。

思維是空花，空花只能結空果。

就像科學家不能僅僅在實驗室裡純粹思考一樣，他應對研究物件進行如實觀察。

覺悟生命實相也一樣，如實觀察重於思考。

要醒悟身心的實相，像透過人身解剖或分析心理學可以嗎？

當然不可以。

如果這樣可以的話，解剖嫺熟的人體學教授或技藝高深的心理學家，都成佛解脫了。

然而，由經研究身心現象而解脫如佛的醫學家、心理學家或科學家並不多見。

我們必須以活著的生命，以正確的心智，向自己內部如實觀去。

通過禪定功夫能夠瞭解生命的實相嗎？

不能，禪定並不是慧觀。

禪定只為智慧的觀察提供條件，提供平臺。

我們必須慧觀——用如實眼，作如實見，才能覺悟生命的實相。

所謂禪定，不是凝神入靜、百思不想，或舉心外照、了了分明，而是不相信我們的故事，不被我們的知識、概念或念頭污染或牽制的一種狀態。

心經說：“ 無眼、耳、鼻、舌、身、口、意  ”。

凡夫眾生，人人明明感覺有眼有耳，有鼻有舌，有身有意，為什麼佛菩薩卻說沒有呢？

若說打坐修行，這就是你要解決的問題之一。

若能明白這點，上面的問題也將隨之釋然，不再成為問題。

（注：無眼耳鼻舌身意，不是如上面所說 “ 感覺身體不存在了 ” 的無，非這種無。）

事實上，你一直是一位沉睡的佛，你一直都是佛，所謂 “ 成佛 ”，只不過是你還沒有醒來認識到這點。

成佛並不是真正的成，沒有 “ 成 ” 可成，因為你已經是了。

你已經是的東西，你不可能再次成為它，你只能體會它，除非你一開始就不是。

因此，所謂成佛，只是體會到你本來所有的。

向內觀照，發現你內在還不為人知的秘密。

真正的觀照不但能照見內，也能照見外，更能打破內外的幻覺之壁；真正的觀照不但能照見事物，更能照破事物——照見心在萬物上所作的畫壁。

深度的觀照是從簡單的觀照開始的，就從最基本的觀照開始。

覺性是無知的，對它而言，無所謂照不照，亦無生滅來去。

“ 心 ” 是指意識心，那麼覺大於心；如果 “ 心 ” 是指本體心，那麼心大於覺。

就意識心和覺而言，心是覺上的一幻。

就本體心和覺而言，覺和意識心一樣，是本體心平等的功能，此覺不等於本體心，本體心不等於覺。

覺是心的一用，幻是心的一用，心以它的覺去認識它的幻，最終它瞭解到，沒有什麼可認識的，沒有什麼可瞭解的，一切沒有真實，一切是它自身的遊戲，因此它停下了它的這種自我認識遊戲，它安靜下來，它開始享受一切——覺和幻，真和假都在它的享受之列。

要認識心，要認識超越 “ 覺 ” 的本源心。

覺性和識性是一 雙對立的概念。

覺性，和我們通常所稱為的無分別智、正智、般若、佛智、無師智、智等是相同的概念；識性，和我們通常所稱為的分別、意識、凡夫心、識等是相同的概念。

分別智、無分別智都是一心之用，智和識都是同一本體——心，覺性和識性都是同一心，因此說，心大於一切分別無分別、智和識、覺性和識性等，當然它也即它們。

修行一定要超越覺和所覺、照和所照、顯和所顯等二元對立，回歸一心本體，活在一心的世界，真正停止自心內部的分別和造作，實現真正的安靜和解脫。

覺和所覺都是你的心，分什麼覺和所覺？

照和所照都是你的心，分什麼照和所照？

智和識都是你的心，分什麼智和識？

覺和幻都是你的心，分什麼覺和幻？

覺性和識性都是你的心，分什麼覺性和識性？

諸大導師之所以分別這些概念，是為在泥河中找出一塊石板，引你過河的。

勿在這些分別裡分別，最終見分別而不分別，才乃於泥河而出了泥河。

覺，一心所現；幻，一心所變，覺幻何用多分辨？

智，一心所作；識，一心所用，智識不必多判斷。

一切諸法同一心，識了一心無云云。

勿強覺，勿強照，自然用心自窺妙。





就到這裡作個休息了，怕再醬講下去，又有人會起心動念，還有會花轟…

另外…

雖然我認為身心障礙，絕對不是一件不幸的事，但為了能夠幸福，而保有自己的價值觀很重要。

人類為了活得更好，必須反省自己的行為，找出做得不好的原因，思考對策避免未來重蹈覆轍。

如何處理一去不回頭的時間，應當就是面對人生的相處方式。

時間會不斷流逝，我認為有效運用有限的時間，必須費心聯結過去與未來的時間。

但我做不到。

因為做不到一般人做得到的事，我曾經不知多少次對自己感到無奈的厭煩。

可是又必須帶著，這些的障礙活下去，那不是光去怪罪此生的境遇，或要歸咎在誰身上，也不曾想過哪一天，能夠變得和一般人一樣。

但是，我和大家一樣，明天同樣在等著我。

相信今天的幸福，會帶來明天的幸福，因為，現在能夠保持笑容才是非常重要的。

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能幫助我們調整自己心的方法，就是佛法﹔而根據每個人不同的狀況來調整，就是道次第。

每個人狀況都不同，所以要有道次第來幫助自己，修持才會順利。

就在當下…

我們選擇無明是 “ 自己的選擇 ”。

我們選擇覺醒也是 “ 自己的選擇 ”。

輪迴與涅槃純粹是不同的觀點，端視我們選擇要如何檢視並認定我們的體驗。

涅槃並不神秘，輪迴也沒什麼不好。

如果你決定要根據過去經驗去認定自己是有限、憂慮、脆弱或害怕，你只要了解那是你自己的選擇。

將來你老了，指望誰？

自己，自己，還是自己。

老朋友們切記！

千萬不要 “ 人在天堂，錢在銀行 ”，什麼「一個人很寂寞」、「老了沒人照顧」等種種負面訊息，早已是過時的說法。

要認清：

財富只是數字問題，名利只是短暫虛榮，生活才是人生的全部！

當個「樂在享受健康暮年」的人，人生就有如再度染上春天的色彩…

記住！在你變老之前絕對要：

身體強健，有錢、有閒、有朋友，並且有自己專屬的空間。












來源：網路…

我執生死夢

對於活著的時候，你什麼也做不了！

餓的時候，你不得不吃；睏的時候，你不得不睡！

你只是給身體食物和睡眠，它自己成長，它自己老，它自己病…

當你明白，不是你在活！

然而，那和你又有什麼關係？

於無我處立我，於非我處認我，是大眾的習慣跟錯覺。

當你明白不是你在活，那麼，命終時也不是你在死！

明白活時不是你在活，死時不是你在死，從生到死之間，還有什麼問題呢？

這不是理論，但從來就沒有人認出這一點！

永嘉大師歌裡，唱到：自從認得曹溪路，了知生死不相關。

再來：

夢是人類學習過程中，讓資訊變成長期記憶粉重要的一環。

在藏傳和印度教的修行裡面，如果你開始會在夢裡面的境界持咒的話，那表示咒語已經進入你深沈的意識中。

印度教則表示，該咒語有了初步的成就！

這就是一直認為神話故事和宗教經典的神蹟故事等，就跟 [ 夢 ] 的道理一樣，它們也是用著一些粉無里頭、粉誇張的文學意境，來間接隱喻著一些人生的意義或道理！

人類長期以來所學習到的，需要做 [ 夢 ] 來把所學的經驗內化，神話故事和宗教神蹟故事就是內化的過程。

問題是：一些宗教信徒們，都喜歡認定他們經典中的無厘頭意境，不是比喻！
而且還認為比喻就是真理。

每個人都有自己一套，粉個別化的信仰、價值觀和性格，這些信仰、價值觀和性格不是不可能改變，而是往往它們會改變的時候，都是經歷一場粉大的衝擊，甚至是創傷！

而且就算是經歷了衝擊和創傷，你的改變不一定是個更有效率的改變，更何況創傷這種東西，是可遇不可求的！

有首歌詞是醬：跟著感覺走，抓住夢的手…

世人都喜歡如此，但作為修行人，卻不能醬子，要讓感覺是感覺，覺知是覺知，猶如鏡是鏡，像是像，亦如樹上的葉子，自己生，自己落…

君若問何為佛性？

亦問君何為個性！

若能實知個性，便能速覺佛性。

因為佛性，只不過是對個性如實的看待！

當你能如實觀察個性，佛性現矣。

如此而已…

心保持清明就是覺知，也是不離佛性。

醬用心不用腦，粉簡單。

只是習性慣用腦不用心，所以變得粉困難！

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觀是地上觀，照是天上照。

觀，就像你圍著一棵樹看，照，就像是太陽或月亮在天空照。

觀，動用思維；照，純粹覺知。

觀，偏重有為；照，移向無為。

觀，是念頭在用功；照，覺知在啟用。

觀是照的起步，照是觀的升級。

頭腦成就觀，本心自然照。

觀照，通達兩端，既見名相般若，也見實相般若，所以…觀照吧！

觀照就是行深般若波羅蜜多…

智者，是一直覺知著自己，是不重要的存在感，把自己變得像空氣般地存在，也像一股山澗的溪流，穿過一群石頭般地，淡然夾雜著在人群間…
那才是舒服的存在方式！
也喜歡醬的有覺知地活著存在？

就像…

一些有錢人突然想做大慈善，其實不用去歌頌他們的功德，人家只是做著錢財上的自保，因為慈善機構的錢都是免稅的，你要知道，大部分的那些慈善基金，還是有錢人自己成立的！

還有：

最無能的人，往往他們的自省能力也是最差的。

試問：一個人怎麼有足夠的智力去了解自己的無能？

繆執有對錯思維的人，就好像宗教信仰般，認為自己所信的都是真理！

對錯不是不重要，對執迷對錯的人，在面對事情的發生時，只會做怪罪的舉動！

這個社會已經有太多講對錯的人，我們更需要思考如何做到的人…

不是每個努力的人都會變得有才華、大富貴。

努力這個字，已經被人氾濫的運用，幾乎變成毫無明確定義的字眼！

不過，你沒有努力的話，你就沒有遇到突破的機會！

那什麼叫專注？

一般人總想倒果為因，直接想透過靜坐禪修來達到專注，過程中要耗費精神，去打壓干擾自己精神專注的煩惱、情緒和雜念！

專注，往往是跟你的情緒煩惱有關，問題是一般人的煩惱導向和情緒的焦點，都各為其主，一盤散沙！

問問自己目前最容易出現的情緒是什麼？

是憤怒、貪念、嫉妒、恐懼…

你有沒有好好利用這些做為推動力！

最後你就選擇 ( 放下 ) 這些所有的情緒，你以為你樂得清靜，其實你是害怕面對自己。

建議…

情緒是專注的燃料，如果你又生氣、又貪、又嫉妒、又怕，恭喜你，你活了！

你引擎的油門已經被踩到破錶，現在你只要選一個焦點，去放開煞車器唄？













來源：網路…

不是為了快樂

所謂︰“ 方便 ”，意指慈悲…絕不應該是劫持智慧！

佛教與靈修心理學有本質區別，切勿混淆！

心理學家的目標是要在這個娑婆世界（輪迴）中獲得健康與快樂；佛教徒則不是。

兩者所使用的方法可以很相似，佛教可以使用心理學的方法，但這並不代表心理學和佛教相同。

我們總是急於去修各種法，也總是想得到最殊勝的法，修行，會讓你痛一點，但是相對你會清醒些，因為真理總是喜歡拆穿那些美麗的謊言。

有許許多多現代所謂的導師和作家，他們教的並不是什麼佛陀沒教過的新穎的東西。

這裡講得很簡單。

只要這個修行人或者佛弟子對佛法的見地至少有一點理解，佛教並不排斥任何其他的方法，我想我們必須促進見地上的理解，這樣，我們真的可以很開通、很勇敢地使用各種各樣可調整、具娛樂性，以及不過時的方法。

也就不必發明任何新的藥方，藥方已有很多。

但是，簡而言之，無論藥方是什麼，這裡的藝術就在於去習慣它。

這全都歸結於此。

看要看透，照要照破！？

一般情況下，看要看透，照要照破，對於止息生命的痛苦，這種看或觀照才真的起作用。

如果你不能看透，那麼，即使你觀照一萬年，那個怕的根源仍在那兒。

即使你時刻充滿覺知，對它們保持歷歷的觀照，你仍會害怕不已，害怕仍會藏在你心的某個角落。

因而，要想真的免於人生的痛苦、害怕，你必須以智慧照見萬物的實相。

這也是為什麼佛教常說，僅僅訓練出 “ 定 ”—— 心保持不被干擾，是不夠的；還必須要生起智慧，看見一切事物的實相。

在解脫的元素中，智慧更加重要。

智慧藉由如實的覺知或觀照而來。

但用照性，達諸佛道……

照見五蘊皆空，首先要照見身體。

色身粗大，最為明顯，但眾生心浮，時時外馳，心與身日日相隨，卻似未曾見。

直到身體疼痛、難受、生病，出現故障時，乃才覺知到。

身為修行人，我們要時時睹見身體，處處與身體同在。

這是最重要的修行，也是觀照第一步。

當我們能與身體同在，便能自然看見於身體上浮現的感受，便能自然與感受在一起；當我們能與感受在一起時，便能自然看見心；當我們能夠看見心時，便自然能於一切法上見心；於是我們便能自然了解法，一切法即心。

觀照色身，能夠出離思維。

而後觀受觀心觀法，亦不費思維、脫離思維。

真修行是不用思維的，是離思維的。

因而修行第一要出離思維。

修行不需要多想，只需要照做。

一切正修行皆用觀照智，而非思維智。

做世間事用思維智，作修行事用觀照智。

行者修行，應先明瞭是事。

而修行，要照見五蘊，首先要照見身體，然後是照見感受，而後看見心，而後於一切法上見心，然後見全天下能見所見唯一心爾。修行觀照五蘊，先照見身體，次照見感受，然後照見心，然後照見法，從前到後，從外到內，從粗到細，是一個自然而然、自動自發的過程。不必費力，亦不必努力，依之前行，自然見法，自然見心，自然悟道，自然解脫。

照之一字，解脫之門，明道之道。

許多玄迷，一照而知，種種疑惑，一照而了。

但用照性，從所照起，直到獨照，不依他物。

諸佛皆是一照，純照而見空華妙道。

空華與妙道，同在一照之下，皆是妙心所呈現物。

照真照假，照玄照道，照盡一切諸有所有。

大眾修行，但用自身照性，一照出世間，一照見大道，一照妙樂永相隨。

所以，但用照性，達諸佛道。

還有︰

當你彷徨，無助，不解，絕望，滿懷憤怒，一心想著質問的時候，希望你能安靜下來…

必須明白，不是所有美麗的開始，都會有美麗的結局，不是所有按部就班都能修成正果！

有時候…我們就是不清楚在什麼地方出了錯，但是，這就是生活！

也不是所有的事，都一定要有一個結果。

很多時候，享受當下，當下才是生活……

接下來，活在當下……

說一切都不存在是不實際的，這樣的認知容易讓人陷入虛妄的唯心主義；若你真的知道花非花，物非物，接下來自然是息心淨意。

既然知道所知已非，所想皆妄，為什麼不活在當下呢？

當你把所有的修行工作都做完了，接下來唯一重要的事就是活在當下。

活在當下的另一種說法是，幹什麼就是幹什麼。

例如︰你吃飯就是吃飯；走路就是走路，呼吸就是呼吸，睡覺就是睡覺……

凡事皆能這樣，便是活在當下。

何謂佛教的最高境界？

有者認為佛教的最高境界就是在一念不生中長時安住。

此乃對佛教不理解所致。

佛教不是教導我們消極避世，也不是讓一個有情變成一個麻木不仁的無情，更不是在他方樹立一個西方極樂世界，等待著何時能夠往生。

佛教的精髓是智慧，是緣起性空之諸法實相，故世出世間法均圓融於佛教教理之中。

故佛教的最高境界是面對現實生活，自心不受束縛的大自在境界。


過去的曾經，組合成現在的你，所以，你有勇氣直視過去發生的曾經嗎？

懂得降伏自心，你的生活就是修行，就是佛法。

超越昨日的自己就是進步…

來源︰網路…

信心裡的智慧源流

每個人的能力雖然有限，不管是自己修行，還是供養等各方面，能盡心盡力地如此發心的人，功德和驗相也會越來越增上。

對上師和密法不予重視，經常擾亂上師的心，以及不如法修持的這些人，所有的護法神都會捨棄他的！

無論我們修任何一個法，首先要對上師祈禱，然後再繼續修持，這是我修學寧瑪巴派系支分中最普遍的傳統。

竅訣的價值就在於能將自己所希求的結果，在盡快的時間內獲得。

有些人僅是重視詞句，而不重視意義，也不知道甚深教言的價值，雖然已經給他傳授過無數的教言，他都不會生起歡喜心！

但是，給他一塊牛肉或羊肉當食物的話，就特別高興？

在食物和大圓滿法面前，只選擇食物的，這種沒有信心的非法器，為什麼還要傳給他們教言呢？

如果沒有給他們傳法，難道就活不下去了嗎？答案是：不會…

意思是講，對教法一點都不恭敬，只喜歡財富的這種人，就不要給他傳法，否則就好像把金粉散灑在水裡一樣非常可惜，醬也是一種毫無智慧的做法。

為了甚深傳承的不間斷，仍需要依靠一個方便法來弘揚佛法！

才會一切都自然而然地成就，一切皆會吉祥和圓滿。

有些人經常宣揚竅訣，或是把教言隨隨便便就傳給別人。

這種人就像是飛禽損害水果一樣，教言的能力將被損壞乃至徹底喪失，以後非但自己不能享用，別人也無法從中獲益。

從沒有廣博智慧的愚者，或是聞思修行不究竟的這些人口中得到教言，如果自己沒有獲得絲毫暖相的覺受，就隨便傳講密法，這等同是愚笨的一種行為。

現在大多的凡夫俗子皆不具足法相，能對之講說教言、根機合格的人非常少。

若對不具法相的人傳授了密法，這就沒有什麼意義。

一般來說，自己必須有一個理解、證悟，雖然沒辦法表達出來，但在心裡卻非常明白，在自己心裡必須要有一個領受。

如果沒有這些，你傳講什麼密法呢？

比如，中觀裡面有離一多因、緣起因等各種的推理方法，若自己以這種緣起的推理方法，對中觀或者大圓滿的本性有了甚深的理解，這也算是一種證悟。

如果沒有這樣的理解，也沒有一個領受，就隨便給別人講授，這就是笨蛋的作法。

如果我們把教言隨便傳講給別人，那眾人就根本不會懂得它的價值，為此對教言的珍惜心和恭敬心，也就沒有存在多少了。

所以我們一定要觀察法器的功德和過患，每一次傳講佛法的時候，一定要觀察各方面是否合適。

有些教言是必須要保密。

如果對佛教和眾生有重大的意義，同時也遇到了一些具有法相的弟子，那這時候就算是沒有公開非常甚深的教言，也那以大悲心毫無吝嗇地傳授。

你們都是有智慧的人，也應該認真地觀察，所以希望大家都能將這些教言好好地記在心裡。

再來：

無論我們作過多少禪修，修過多少儀軌，如果不積極改善自己的心續，我們的煩惱是不會減少的。

還有些人都不看自己的問題，卻專看別人的煩惱跟過失，更顯示自己都沒有在修行！

就像，佛教和印度教，甚至於一些所謂專修靈性的學派，都有 [ 頓悟體驗 ] 的相關法門授課，特別是佛教的修行中，有不少人把 ( 開悟 ) 的體驗，當成終極目標！

這邊主要提醒一下，不要以為有了開悟的體驗後，就已經是達到什麼粉高的境界！

歷史上…都有開悟後，一樣會表現出有染污的行為？

當然信徒們都會合理化這些行為，美其名為：聖人行事，凡人智慧是不能理解！

所以…我一直認為若要修行，就要放棄你會成為聖人的這種病態思想，承認 ( 悟 ) 只是一個修行上，其中一種會出現的心理反應。

而且，覺得…無鬼神論者和輪迴論者，才比較不會被此境界所詐欺！

悟…只是一個腦袋中的化學作用，但是隨著你還未開悟之前，所灌輸的訊息價值觀等等，會主宰了你悟後會有怎樣的副作用！

它雖然不是創傷，但跟創傷粉相似，有些人會因此變更強，或變更弱，更病態！

這個所謂的 { 悟 }，其實就是給悟者多一個性格，成為你性格中的其中一個，但…你還是擁有原本已存在跟養成的性格。

若是醬…認為自己悟了，而就不會被污染，那才是會墮落前的過度自信！

分享這些…

他們給你多少薪水，讓你放棄夢想，放棄自己的家庭，又放棄健康？

你一輩子又能花用多少錢，應該是不到30%吧！剩下來70%的都是留給別人…

醬子的人生值得嗎？

人的一輩子，不長！具體的統計…只有三萬多天？

誰又真的活在當下…












來源：網路…

找自己的佛

你有多久沒有親近自然？

「一個人在大自然裡走著，也是一種練習，享受練習跟自己對話的過程。」

大自然，是最好用雙腳走出來的旅行，其意義：沒有新的養分，人生只是靜止的湖泊！

走路，我們每天都在走路，但我說的不是這種走路。

小時候每次走路就像是在冒險。

但長大後，被都市的便利生活馴養，溫馴到連路都不想再多走一下。

因為對於現在的我們來說，時間是如此珍貴，體力是如此不容浪費。

在依稀記憶片段中，但不知道是年紀太小的記憶，從彩色球轉為灰色球，還是被回收了，還是已經轉為核心記憶！

在一個從沒去過的陌生地方旅行，也是一樣的心情，你永遠不知道下一個轉角的景色。

讓思緒開始被抽離，一些平常沒什麼機會認真思考的事情會開始湧現，在庸庸碌碌工作中、汲汲營營生活中，所隱藏的問題。

「現在的工作好像就這樣而已，也賺不到什麼錢。
身邊朋友紛紛開始往人生下一個階段進行。
人生就只有這樣嗎？」

這些問題都在我腦中盤旋過，但通常在苦思無解的情況下，也只能笑笑地跟自己說：「我也不知道答案。」

就放空了，什麼都不想了。

那就請放慢一點速度吧！

你會發現更多。

現代主義，慢活哲學：享受慢生活！

用身體去記憶唄…

思想具有能量，語言是有聲的思想，所以語言具有很強的能量波。

尤其是憤怒和怨恨時所說的話，都帶有很強的能量，再透過負向的震波，結果往往讓人意想不到。

常會聽到人們說：“ 快閉上你的烏鴉嘴！” 因為當負能量的語言一出，你已經在發出震波，更明白地說，你是在吸引同頻道的事件上門，這也是烏鴉嘴特別靈驗的原因。

思想家、文學家艾默森曾經說過：“ 用刀解剖關鍵性的字，它會流血。”

足見語言是有生命的，它具備了創造和毀損的能力。

詩人安琪蘿也談到過言語的力量。

她說，言辭就像小小的能量子彈，射入肉眼所不能見的生命領域。

我們雖看不見言辭，它們卻成為一種能量，充滿在環境和我們心裡。

她相信，身邊的言辭會滲透我們的生命。

一般人處理情緒的中心是右腦，語言中心在左腦。

當右腦認知一個負面的情緒時，會越過底體並傳遞到語言中心，說出相應的字。

同樣的，當我們左腦在接收到負面的字眼時，也會傳到右腦，反應相應的情緒。

所以，你選擇用什麼字眼來表達就相當重要。

還有…

物質的本質並非物質，而是能量，是我們的念頭。

現代物理學有一個最偉大的發現，那就是 “ 物質就是能量 ”。

在佛教經典《般若心經》也提到：“ 色即是空，空即是色。”

意味：

我們肉眼所見到的並非真實存在，肉眼看不到的才是真實的存在。

物理學家研究了近三百年，想找出物質的本質，當他們探索得愈深，就愈感到迷惑，他們簡直無法相信，在物質的裡面竟然什麼都沒有，物質的本質並非物質，而是能量。

根據量子物理學，每一個原子的內部有99.9999%是空的，以閃電般的速度穿梭在這些空間中的次原子粒子，其實是一束束震動的能量。

這些能量並不是隨便任意震動，震動其實攜帶訊息，整個訊息場會把訊息傳送到宇宙量子場創造物質世界中我們所看到的 “ 實相 ”。

愛丁頓，這位偉大的科學家即說：“ 我們總是認為物質是東西，但現在它不是東西了；現在，物質比起東西而言更像是念頭。”

念頭，沒錯，物質是來自念頭，是來自我們的思想。

就像：

如果不是先有 " 想飛 " 的念頭，科技是無法創造出飛機的；如果不是先有寫本書的念頭，那本書也不會呈現在你的眼前。

生活中你所看到的一切都是來自思想，以及你思想所創造的結果。

然而，你的思想卻使你成為你。

我們的每個思想和意念都負荷著不可思議的能量，這些能量會透過各種形式實踐自己。

所謂 “ 一念一世界 ”。

我們是自己命運的創造者，我們外在所看到的一切，正是我們內心世界的呈現。

英國詩人米爾頓在《失樂園》有句名言：“ 心是居其位，只在一念間，天堂變地獄，地獄變天堂。”

千萬不要小看一個小小的念頭，你的任何 “ 起心動念 ” 都可能改變整個世界。

現代物理學家說 “ 在微小的原子裡存有巨大的能量 ”。

現代物理學家說 “ 在微小的原子裡存有巨大的能量 ” 如(上帝粒子)。

你的思想能量也是一樣，相似的能量會吸引相似的能量，形成類似的 “ 能量團 ”。

當這些類似的 “ 團 ” 在宇宙中彼此穿梭、碰觸，慢慢地聚合在一起，也就形成了物質，形成了我們的世界，這即是思想形成物質的原理。

每一個思想，即使只是小小的念頭，也會變成一個東西，而每一樣東西在一開始的時候也只是一個想法，也只是來自一個小小的念頭。

佛陀深知意念的影響力，所以提醒大家說：“ 不要忽視小惡，火花儘管再小，都會燒掉像山那麼高的乾草堆；不要忽視小善，以為它們沒有什麼用，即使是小水滴，最後都可以注滿大容器。”

生活是由小事所組成的，沒什麼大事，但小事累積起來就成了大事。

我們判斷一件事或一個人，務必要先詳細觀察。

尤其是對修行人，在不了解真相之前，即使你親眼見到別人不如法，也不一定是真實的！

並且，在修行的過程中，始終都要保持快樂的狀態！

那修行人該如何對待網路等現代高科技？

寶積經云：具智之人依方便得解脫，乏智之士依方便得束縛。

也同樣適用於對網路訊息取捨的問題！

—— 經典分享 ——

每天醬呼吸21次，建議：最好是早上作一遍 ( 隨時隨地 )，時間不用太久，左、右各呼、吸、憋氣各三次，同時也呼、吸三次；憋氣也三次，循環七次最讚…

先排濁氣，右無名指按住右鼻孔，把呼出去的氣，於鼻尖前化成煙霧消散，然後吸氣，觀想成是白色的，將吸進的氣儘量下壓，至肚臍下方憋氣，在那裡有紅色的一團氣，呼氣時觀想成是藍色的…

然後，左無名指按住左鼻孔，一樣行之！

左右同時再一次…

每天醬呼吸都可以變成是一種修行！

再來：

我們都會不停的翻動著回憶，卻再也找不回那時的自己！

試著，學會以孤獨的方式陪自己撐過，現在你只差疼惜自己，並且成長，然後…勇敢一點，那都只是過程！

生命的最高境界：哭著來，笑著走…

將心與迷惑分離，也就是最殊勝的閉關了…

你說呢！

一輩子賺再多的錢，70%是留給別人花的。

享受人生只有守住30%就好…

有健康叫資產，沒健康叫遺產！

世界上什麼床最貴？——病床！

這世上什麼都可以有人代替你，但就是沒人能替你生病！

東西丟了都可以找回來，但是有一件東西丟了永遠找不回來，那就是生命。






來源：網絡…

你有心嗎？

其實啊，佛法沒有真正秘密，世界上有一個秘密的都在我們自己心中。

若說真正的佛法沒有秘密，那也是騙人的。

真正的秘密都在自己的心中—我們自己生命的奧秘！

像…

我們這個身體生命，跟宇宙萬有這個生命從哪裡來？

人死了，究竟有沒有來生呢？

有沒有三世因果呢？

死了到哪裡去，生從哪裡來？

這些就是很大的一個秘密。

為什麼每天早晨起來，自己的思想、感情亂七八糟，你不去想，它也會出來，這個秘密在什麼地方？

這就是真密宗，找的是這個。

所以修密宗，什麼是真正的秘密這個觀念要搞清楚，不藍，你就成「虎朵」，不是佛陀。

一個人活在世界上，最可貴的是智慧，頭腦要清楚，這樣（虎朵）的頭腦來學道、學佛是有問題的，自己會學成神經的！

所以，首先要把佛法密宗的秘密和宗旨搞清楚。

其實，我跟大家一樣，諸位不要看我是個「老師」啊…那是冒充的，那是當個演員似的老師，也不是真老師；你們諸位自己就是老師。

所以，哪一位叫我老師，那是大家客氣；我沒有承認過自己是人家的老師，我跟諸位一樣，都在學習中、修持中，並不能當人家的老師，而且我也怕，就是孟子說的：「人之患，好為人師。」

現在說明這一點，我不過年紀比諸位或者大一點、小一點，有幾十年修持佛法、學習佛法的經驗，坦白、誠懇的告訴大家，希望大家記得我只是提供訊息的人。

現在真正來學佛，真正的佛法是「一切唯心」要注意啊！

顯教、密教都是你的心去修的，也都是你的心去造的。

「心」是什麼東西要搞清楚。

佛法講「一切唯心」，是站在人的本位立場來講。

人有一個「心」，其實大家都不曉得「心」在哪裡？

我們肉體裡頭這個心臟，不是「心」。

心臟是心臟，佛法講「一切唯心」，是站在人的本位立場來講。

是我們的「心」跟腦要起作用的一個機器。

不是「心」，這個在佛學裡頭叫「肉團心」，肉做的，是個機器。

現在講的唯心，還不是佛法的唯心，這在佛法裡有一個名稱叫做「意識心」。

第六意識這個意識心、這個思想，其實，也不是在腦裡，簡單一個答案：無所不在！

它不住在我們身上，也離不開這個身體，我們叫做唯心，是人的思想、智慧有限。

以人的這個生命來講，佛法是找這個「心」。

這個「心」 有三種作用：學理上，叫它做「體」，是「心」的那個原來、那個原始的功能；在學識上，叫做「用」，它的作用，就我們人來講，是能夠感覺、能夠思想；「相」，它的現象，就是心理學所講的心態，心的作用就是會笑、會哭、會思想、手會動、腳會踢。

體、相、用，這都是站在人的立場來講。

站在宇宙萬有的立場，也叫體、相、用，那就不同啊！

什麼是「體」呢？

盡虛空、遍法界整個宇宙所有的東西，都是全體唯心的功能起的作用。

哪個方法好， 哪個方法壞，學佛不是這個觀念，這是世俗人做生意的觀念，不是學佛的觀念。

所以，禪宗也好、淨土也好、密宗也好，各宗各派包括佛法也好，乃至外道也好，百千萬億不同的方法都有個共同的目的，最後所追求的都是：「如何解脫？跳出人生的苦海而證得解脫的道，認得自己心性的本來面目」。

這個「法」是古法，亙古相傳，一切佛菩薩都修過這個法，都有這個法。

所謂「法」，就是方法。

不要聽到法字，「哎呀，不得了！法啊、法啊…」，在哪裡神經病！

大家修顯教、學禪、修般若，喜歡講空，空是心的體，你口口講空，你還空不了哩！

你打起坐來空得了身體嗎？

坐在那裡還有身體的感覺。

「噢，我有氣功」、「噢，我放光」，還是有身體。

你沒有肉體，誰放光？

那是身體上的感覺。

你說：「我坐到我空了」，不是真的空，是你意識的境界好像「我空了」。

我經常在說：「你坐到空了？

你的空有『水桶』那麼大？」。

你坐到「噢， 空了，什麼都不相干」，那不是真空，那是意識境界自己造作的一個境相。

真的空，那是證到「體」！

所謂「與天地同根、萬物一體」，空是無相的，有相已經非空，有個空相不是空。

我們學顯教、學禪，認為「萬緣放下」、「空」就是佛法，錯了！

你還做不到真空，那是你意識形態一個寧靜的境界，自己下意識假想的一個空。

也常常告訴人家：「不要亂修啊！」

你認為這樣就是空，腦子就越來越遲鈍；這樣去搞打坐、學佛，講真的哦！

智慧越來越差了，行為越來越懶了。

這樣坐起來「空」是很舒服的，世界上一大享受，實際上坐在那裡—這是學懶，不是真的空；真的空是活潑潑的。

你看，這個虛空多靈活啊，飛機可以在裡頭來去，原子彈可以來去，它不沾，這個是空，你做得到嗎？

做不到，不如修「有」，所以佛教有一句話，教我們一切修行人「寧可執有如須彌山」，抓「有為法」來修，不怕你執「有」；「不可落空如芥子許」，不要隨便修空，那是頑空。

因為「有」能夠修心、能夠調心，這是什麼道理呢？

我們的心最難管；修行人最難管理就是自己的心（思想、情緒），所以常說： 「一個人要征服天下很容易，卻沒有辦法來征服自己。」

所以修「有」法，唸佛也好、唸一切咒語，第一要敬—隨時「心中有佛」。

但你不要：「哎呀，我心中裝一個佛進來」，你把他裝在心臟裡頭，糟 了，那非開刀不可；在學佛心裡頭是不可以裝東西的。

學佛要淨己念。

我們修「有」法的，這也就是密法，密就是這個秘密。

灌頂的道理就是清淨。

我把這個秘密原理跟大家講。

今天，密宗到我手裡，我都願意公開。

但有時候還是要保密，因為當你不是這個人，不是這塊料。

灌頂的道理是洗淨，西方叫「加冕」，中國人叫「加冠」，人類文化都是一樣的；佛教叫「灌頂」，後來傳到天主教叫「洗禮」。

灌頂就是齋戒沐浴。

不要迷信哦，要搞清楚這個道理。

真正的灌頂是你們自己修持修到得佛菩薩的感應，一片佛光照到你，你就得灌頂了，注意啊，要得真的灌頂，那才叫得灌頂。

大家學佛要注意：一個真正學佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一臉佛氣、滿口佛話，一身都是佛油子的味道。

變成老油條，到處「噢，阿彌陀佛」，何苦呢？

隱世的瑜伽士是不會跟他人廝混，也不涉入世俗活動的修行者，既不求名也不求追隨者。

他對修行有一股不可抗拒的熱切渴望，並抓緊法的根本——出離輪迴的決心。

你或許會想，最好花上十年時間試著在世界上找個地方，然後再花十年來修行佛法。

但有誰能確定自己可以多活個二十年？

誰又能說一定可以看見明天的日出？

甚至誰能保證會再吸一口氣？

我們大都是獨自出生，也將獨自死去。

到了進入於死亡與下次投生之間的中陰才開始修行佛法，就太遲了。

今天你好好活著，住在一個可以自由修行佛法的地方，因此現在正是為死亡做準備的時候。

通常我們總是擔憂未來，但在未來的所有事情中，死亡難道就不是最關鍵的事嗎？

但最終騙不了別人，只是欺騙了自己。

一旦這些根深蒂固的習性持續，痛苦也會延續下去。

除非你真的厭惡世俗生活，並滿足此刻所擁有的一切，否則你不會是一個好的佛法修行者。






來源：網路…