觀、照，纏身路

觀照並不是抽離，如果觀照讓你產生抽離感、冷漠感，那不是觀照在觀照，而是 “ 我 ” 在觀照。

觀照是如實地看見，如實地看見中間沒有抽離感、冷漠感，沒有 “ 我 ” 的隔膜。

體會觀照是觀照自己在觀照，中間並沒有 “ 我 ” 在觀照。

觀照自己在照，中間不涉及任何 “ 我 ” 的概念、“ 我 ” 的意識。

觀照是心的自然作用之一，其中無人無我，只是自然在照。

心就像一個隱形的太陽。

太陽照射萬物是沒有 “ 我 ” 的意識的，它只是照、無分別地照。

我們的心也是如此。

體會你的存在就是一個有生命的太陽，除此之外一切身份、一切故事，都只是這太陽光下的影子。

你越瞭解心，越安住在心的本體上，這種認識越明顯；你越使用心的觀照，自然地觀照，你越能瞭解這個事實。

在禪修中，我們必須正念覺知；否則，不能夠有效的止苦。

正念覺知的修行，從正念的方面說它是專注，從覺知的方面說它是觀照，二者必須在同一行為裡出現！

如果正念不具備覺知的品質也不行，只是單純的專注，那和一位科學家或小孩做事沒什麼區別，從那心無旁騖、全神貫注的狀態裡出來後，你仍是凡夫，仍有痛苦。

所以單純泛泛的覺知或單純死寂般的專注不能真正有效的止息煩惱，禪修的行為裡必須同時呈現正念和覺知的品質，禪修才能真正幫到我們。

正念換一種叫法是持定，覺知換一種稱呼是住慧，也就是說，一種禪修的作為裡，必須同時有定的品質和慧的品質。

必須要定慧等持，才能有效的止苦，才能稱作禪修，否則，那不是禪修，只是一件凡夫的作為。

在禪修中，有人的特點是心比較散亂、容易妄念紛飛，這時可以有意識的偏向於正念（定、專注），但正念時別忘了覺知。

在禪修中，有人的特點是比較容易昏沉、掉失自心，這時可以有意識的偏向覺知，但覺知時別忘了正念。

定和慧完好的結合，正念和覺知完美的展現，是禪修行為有效的根本，也是真正禪修的精神。

就像…

有真實世界，有虛構世界；有絕對存在，有相對存在；有道的世界，有器的世界；有佛世界，有眾生的世界；有形而上的世界，有形而下的世界；有一真法界，有十法界；有本住法界，有智法界；有影像的世界，有非影非像的世界。

個人所感知的有名、有相的世界，是影像的世界，是智法界，是十法界之一，是眾生的世界，是形而下的世界，是器世界，是相對存在，是虛構的世界。

有超越個體感知，無名、無相的世界，是非影非像的世界，是本住法界，是一真法界，是佛世界，是道的世界，是絕對存在，是真實世界。

真實世界不受個體打擾，不管你在不在，出生不出生，感知不感知它，它都存在，以它超越影像、超越意識分別的樣子。

虛構的世界完全受個體影響，個體不同，則世界不同；個體有異，則世界有異，個體決定他所感知的影像世界。

非影非像世界，本住法界，一真法界，佛世界，道的世界，絕對存在，真實世界，我稱為第一世界；影像的世界，智法界，十法界是，眾生的世界，器的世界，相對存在，虛構世界，我稱為第二世界。

你只有走出第二世界，才能認知第一世界。

因果、因緣落在第二世界，人類關於這個世界的種種故事，都落在第二世界——那虛構的、相對的、形而下的、器的、眾生的、心智的、影像的世界。

虛構的，是虛構而成；相對的，因相對而有；形而下，落在形象的範疇裡；器，持有自性者；眾生的，各個不同的；心智的，意識創造出來的；影像的，全一影及像的集合。

虛構而成，它不是真實存在，全一意識建立，全一意識。

例如：夢中所見的一切都不是真實存在，全是意識建立，全是意識。

相對而有，你有它才有，你沒有它就沒有。

例如：你站在一朵花的面前，你關於花的意識出現，“ 花 ” 這種概念及形象才存在；若你關於花的意識不存在，則關於花的概念及形象等都不存在。

能存在和不存在的是虛假的；真實的永遠存在，它不存在不存在。

事實上，虛假的永遠不存在，即使你認為它真的存在。
沒覺悟前的眾生，落在虛假的世界，第二世界；覺醒後的佛，活在真實世界，第一世界。

第二世界，五花八門，心識所成。

本無所有，因幻而有；本非如此，建立如此。第一世界，無有名相，不染指心識所創造的一切。

一個人如果完全落入第二世界，看不到第一世界，就會陷入唯物主義；一個人如果出離第二世界，但對第一世界有不正確的認識，就會陷入唯心主義。

而真實存在，第一世界，既不是唯物主義，也不是唯心主義。佛法——佛的法，佛所認識的世界，超越唯心和唯物的。

唯心是左，唯物是右，而佛法既不在左，也不在右。

它是中道。

中道的意思是，它不是調和，它不是平衡，它不是中間的中。

它是超越形象、個體、自性、意識分別的一種本是的存在狀態。

門外的花，不管你看不看它，它都存在，但它不以你認為的樣子存在。

事實上，即使你認為它是花，也不能改變它超然於花的本質存在。

公園的風景，你出生前，你寂滅後，它都存在，但它不以你認為的樣子存在。

即使你正站在公園裡，也不能改變它超越形體、超越顏色、超越物質的存在。

你來了，那個超越於花的存在，看起來以 “ 花 ” 的樣子——以你看見的花的樣子，出現在你面前。

花之所以成為花，花之所以成為你所看見的花，因和緣創造了它。

我們稱為 “ 花 ” 的那個事物，本質只是意識。

眾生眼中所看到的每一樣事物本質只是意識。

在沒有看見道或真實存在之前，一切看只是意識觀看意識，意識看見意識。

那如夢中所見一樣。

你走了，你剛才所看到的公園留在了身後，它又恢復了它——不染你意識之前的它。

你來時，意識在它上面上演一場夢；你走後，夢寂滅，它繼續以它本來的樣子存在。

事實上，不管你來不來，它都在以它本來的樣子存在；只是你來時，你的意識干擾了你，你的意識遮蔽了它本來的存在。

你看到的是你的意識，而錯失了它。

我們觀看事物時，看到的是事物的相，不關事物的本體。

因此，有和無、對和錯、好和壞、長和短、黑和白，或存在不存在的是心相，不是事物本身，事物本身超越這些。

在道的世界，萬物混為一體，不彼和此，這和那，黑和白，長和短等；當意識進入，然後才產生了那些。

因此，這個有著這和那、彼和此、黑和白、長和短等一切分別的世界，是心創造的。

心創造了第二世界，那個虛構的世界，世俗的世界；在心之前就存在，心不能創造和改變的那，是第一世界，是道的世界，有本住法界，是上帝的世界，是真實世界，等等，有無數無量的名字。

體是第一世界的，相是第二世界。

第一世界存在著的是事物的體，第二世界由虛幻的相構成。體超絕概念，相全一概念。

體是真實的，相是不真實的。

真實的，不受個人影響；受個人影響的，不真實。

或者說，真實的，不受意識影響；受意識影響的，不真實。

修行人平時看人視物，首先要分清這點：哪些是你個人的，哪些是虛擬的；哪些是意識創造的，哪些是意識無能為力、無法染指的。

分清這點，瞭解這個邊界，然後自由地出入 “ 故事 ”——你的故事、人類的故事，那意識心。

如果你想寂滅故事，到第一世界裡來；如果你喜歡故事，回到你的意識之心——第二世界裡來。

我們受縛在第二世界，解脫在第一世界。

我們意識進化的旅程是，發現第一世界，進入第一世界，活在第一世界。

看到第一世界，名曰開悟；出離第二世界，活在第一世界，說為成道。

來，成道在第一世界。

還有：

領悟是次要的，不管你有什麼樣的領悟，如果它不能為你帶來苦的消除，那還是沒有意義的。

任何領悟都不抵如實觀察，如實觀察是智慧的發源，領悟的根本；如實觀察是解脫的道途。

如實觀察物，也如實觀察心，解脫就從這裡發生。

如實觀察，事物會和它的名字脫落；如實觀察，事物會和它的形相脫落。

如實觀察，事物會成為它自己，心會遇見它自己。

如實觀察讓你認知學習來的知識，你的概念，你的身份，以及你的智慧，變得不再需要。

—— 分享 ——

修覺的行者，不要以為 “ 覺 ” 就是我，我就是 “ 覺 ”；分明向你道，“ 覺 ” 不是我，我不是 “ 覺 ”。

首先，覺性無知，覺不會說 “ 我 ”，說 “ 我 ” 的決不是 “ 覺 ”。

其次，“ 覺 ” 相對於 “ 夢 ” 而有，覺與夢，同根同源，夢若有，覺亦有；夢若無，覺亦無。

覺與夢，同質同地，若說覺是真，夢也是真；若說夢是假，覺也是假。

分明向你道 “ 無我 ”，為何又要立個覺是 “ 我 ” 呢？

我亦無我，覺亦無我。

用 “ 覺 ” 覺動作、覺念頭、覺呼吸，覺感受，覺一切等，只是方便，只是方法和工具，莫神話 “ 覺 ”。

它依舊符合法的本質——無常、無我、不生，如是看待 “ 覺 ”。

若依倚一物——不管那物叫 “ 覺 ”、叫 “ 心 ” 亦或叫 “ 佛性 ” 等，若依倚即入有無，即入生死，即被繫縛，不得解脫。

修覺的行者，莫被 “ 覺 ” 繫，修覺者從 “ 覺 ” 字上解脫！

又問：宗鏡錄說 “ 上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。”

百丈祖師說 “ 不昧因果 ”。

南懷謹師解釋說 “ 要受果報，可是不能困在因果裡。
大徹大悟乃至成佛也要受果報。”

並舉例，釋迦佛曾腳受一刺流血，佛解釋說，是受過去的一報。
如此弟子一時不解，釋迦佛應該是在夢醒時，也受到果報。
是否佛是為開示方便說？

答：因果有世間因果，有出世間因果。

世間因果因世間眼看到，出世間因果於出世間眼看到。

若我們不具備出世間眼，是很難看到出世間因果的。

佛說因果，是說給世間人的，也因我們用世間眼看佛說的因果，於是有了我們所理解的因果，而非因果實相。

世間人所說的因果，首先是自性法，如果不是自性法，則無所謂因果不因果。

因若無自體，果若無自體，還談什麼實然的因果法呢？

因此，世間因果向上，進入不可說不可論之地。

三世諸佛亦落在因果裡，是凡夫眼所見。

顯然，“ 時間 ” 一法，為心所攝，是心識所生。

時間一法不實，拿掉時間，因果存於何處？

沒有時間，萬物同時；萬物同時，何來因果？

萬物同時，諸法無自性，實在沒有什麼因果不因果的。

因果一法，與世間萬物相同，因心成體，因心而有。

即知因果是心法，要想出離因果，攝心即可。

不管因果是實是虛，只須攝心，不須攝法。

攝心即能脫於法，就能於法而得法解脫。

若沒有超然在法上的心，則沒有人能法解脫。

若因果不是唯心所生，則沒有人能不受因果制約。

若人人受因果制約，則沒有人能得解脫，三世諸佛也不能。

正因因果唯心所生，因果如夢如幻，才有人能在因果而不受制於因果。

即地獄而無地獄，即因果而無因果，即輪迴而無輪迴，這就是諸佛的境界。

即地獄，承認凡夫所說的地獄；而無地獄，諸佛自己體會到沒有實在的地獄，地獄在夢中。

如此說法，既沒否認眾生的認識體會，諸佛也沒有違背自己的心意否定自己的認識體會。

因此，這樣的說法，不殺兩邊，契合中道，顯示慈慧。

因果一法，最能迷人。

世間有大智者出，必能知其然亦知其所以然。

既不昧因果，也不落因果，魚和熊掌二能兼得。

可乎？

於眾生不可， 於諸佛無有不可。

魚與熊掌，凡夫見二，諸佛見一，一亦不有，何有兼與不兼乎？

諸法都無自性，所得者不可得，能得者亦不可得，都無能所，可有得與不得？

世間矛盾，於出世間，無有矛盾。

佛說不昧因果，因果歷歷，如夢如幻，前念後識，心上走過，猶如電影，前影后影，瞥然而過。

雖前後而過，次序井然，影像歷歷，彼為真實，然而終是光影之像。

不落因果，因果如水畫，前後瞥然過，猶如竹影倒映在清潭中，相似竹影浸潤於潭中，然而終不在其中。

因果如潭，諸佛心如影，雖歷歷明昧，相似在其中，終不落其中矣。











來源：網路…

學佛？亦然作魔！

好像…感覺忽然之間，身邊的人都在修佛。

用心觀察，會發現許多有趣的事。

有人學了佛後，像黑社會老大，動不動就威脅你，你這樣做會下地獄，你那樣做會有報應。

你吃塊肉，他橫眉冷對。

你無意中說了一句 " 佛 " 不好的話，他怒目圓瞪，教訓你半天，如果你不聽他的，他會鄭重地宣布，你將會不得好死。

真正的 " 佛 " 永遠給人力量，給人安寧。

不該是動不動就嚇唬別人的，這種不是佛，是魔！

有人學了佛後，像得了焦慮症，在家打掃，不小心死了一隻蟑螂，她難受好幾天，因為殺生了，可能會下地獄，又因為那隻蟑螂很可能是他前輩子的父母，否則，它不會無緣無故來到他家裏？

有人學了佛後，變成了 " 超級好人 "，看到別人有困難，立即興奮起來，衝上去要幫忙，也不考慮別人需不需要他的幫忙，也不考慮自己這樣幫忙會不會擾亂別人的生活，反正他是一定要幫，一定要關心。

因為他固執地認為自己是修行人，很有能量，能夠幫到別人。

其實別人不需要他的幫助，只是他需要別人有困難，才能有機會展示他修行的功力。

看到別人難過，他才有機會感歎自己學佛生活的美好。

當然最重要的是，在幫助別人的時候，他認為可以為自己積點德。

大多數人生活如果出了問題，當務之急是要讓自己靜下來，靜下來，問題輕意就解決了。

如果你真想幫助別人，更應該靜下來。

你的平靜安寧，可以讓對方覺得安全，覺得生活依然如故。

可是有些學佛人，他看到你有問題，他就像隻猴子一樣在你旁邊上竄下跳，一會提醒你要這樣，一會又提醒你要那樣，一會又說你這問題有多嚴重多嚴重，甚至還會說有什麼鬼神，擾得你不得安寧？

這種關心，如同詛咒！

有的人學了佛後，喜歡講放下，這個也放下了，那個也放下了，都不入世，就天天嘴說放下，可是他自己卻做不到？

這種放下，分明像是逃避…

要記住真正佛是為眾生承擔更多，為眾生造福更多，這樣的你才能更好的累積自己的成佛資糧。

有的人學了佛後，一遇到有事，立即給佛上昂貴的供品，上昂貴的香，以為越貴，佛祖就越會保佑他。

這分明像是在賄賂佛，把佛當成了小人，以為佛拿人東西，手就短了。

（ 平時不注重積功累德，臨時抱佛腳的作用很小哦…）

許多學佛的人，其實是在用他自己地標準給錯誤的示範了！

他自己都不知道在造業了，因為佛教是微妙法門，一點點的相差，就可能做500年狐狸。

學佛是好事，只是別太過了，別太執著了。

太執著學佛，記住在別人不了解佛教時，不要隨便與人討論佛教，這樣佷容易影響對方造口業，這本身就是我們要做好的問題。

要記住佛法都是用善巧方便而說的。

我們有時該想一想，自己學佛的目的是為了什麼？

為了顯示自己比別人高一等？

為了顯示自己了不起？

還是為了脫離輪廻呢？還是修為人處世。

佛教最基本，從根本性的東西，就是一點一滴做起。

當然我們身邊也有許多修得非常好的人，跟他待在一起，非常舒服，非常安寧，非常自然，非常讓人歡喜同時讓人心生敬畏，感覺有一股能量！

佛只能教給我們解脫痛苦的方法，佛是助緣超渡我們，只有我們自己主緣才能超渡自己。

超渡自己，深入自己的內心，用智慧，化解內心種種負面情緒。

記住佛是告訴我們很多宇宙規律，並不是說佛在規定很多這個那個，佛大慈大悲不會限制我們的生活，但我們要做的是，尊敬宇宙法則，尊重一切眾生平等的規律，自然我們也就尊敬了佛，尊重了宇宙規律。

還有些人永遠覺得自己所修行的法門最好，就會去說別人的法門不好，不究竟，不方便。

要知道佛教有八萬四千修行法門的原因，是因為眾生有八萬四千種根性，以及眾生八萬四千種因緣，每個人因緣不同、智慧不同，所以你不能要求，所有人都吃同一種法味啊！

這不是慈悲，而且還可能造業。

希望同修學佛後，不要動不動就用下地獄嚇唬人，很多人學了佛以後就變得與人格格不入，看到別人做什麼都很厭惡，覺得別人都會墮三惡道，這是個很不好的現象，別人現在做的正是一面鏡子，正是你沒學佛前以前犯過的錯，他人犧牲自己的因果在你面前示現，讓你看到的不是別人的過失，而是自己以前有多麼無明愚癡，

這時候你心裏哪怕生起一絲一毫，對過去造作惡業的慚愧心及懺悔心，並且真誠替自他及眼前的這個人懺悔過去三世，因為無明所造作的一切惡業，並發願縱遇生命危險也絕不再造，那麼眼前的這個人也會因為你這樣的一念發心，即使造業也變成有無量功德了，因為佛法永遠是教你向內求，向內看，當你有這個覺知的時候，你才有真實的智慧，時時觀照自己的內心，這樣你才能達到究竟涅槃的境界呀！

望學佛同修時時自省，不要藉著自己學了幾天佛就肆意去指責他人，人家看著你這樣，根本就不想再親近佛門了，我們任何人學佛，都是想獲得快樂和福報的，別人也是這樣，我們要以智慧和懷柔的心，讓眾生心生歡喜心自己想接近佛門，所以請不要拘泥經典上的文字教條，你的語言，你的示現，就是在表法，非常關鍵：因為一切眾生皆能成佛！

再來…

進一步說，萬法不是 " 心 " 所生，萬法是 " 緣 " 所生，心只是生起萬法的條件之一。

說萬法是心所生，是從遍計所執性的角度，或隨從世俗而說的。

心也是萬法之一法，心並不游離於萬法之外

說起萬法，我們常常以為 “ 萬法 ” 是心所生的，心是能生，萬法是所生——因為心生了萬法，感覺好像心游離於萬法之外，不再是萬法其中之一員似的。

並非如此，心也是萬法之一法，同屬於法的範疇，符合法的一切特性。

心非心，心無心！

仔細地考察，“ 心 ” 這個東西並不是心，離卻名相故；心也沒有心，緣所生故。

緣生的事物沒有我，沒有自性，故說心無心；緣生的事物皆是妄計而成，實際本身離名又離相，故說心非心。

與此相同，一切萬法皆是如此，彼非彼，彼無彼，名、相、體皆空故！

還有：

當我們心情愉悅時，不管煩惱多麼粗大都容易面對；如果心情糟糕，同樣的煩惱就很難應對了。

如同讓一個病人去幹活，他會感覺到很痛苦，對於一個健康的人就會很輕鬆。

這是因為缺乏禪定的功夫，所以要增加禪修的次數，心的力量才會越強，境界越高。

如同給電池充滿了電，指示燈就會停止閃爍。

我們以為，智者是神聖的和智慧的。

然而，智者正要去除這兩點。

當我們確立 “ 神聖 ”，就有 “ 非神聖 ” 存在；當我們確立 “ 智慧 ”，就有 “ 非智慧 ” 存在。

有時看起來智慧和神聖的人並不是智者，因為智者看起來並非一定智慧和神聖。

你無法從外部認出一位智者，除非你從內部認出了真正的自己。

當智者脫去神聖的外衣，拿掉智慧的皇冠，他將自身置於萬物之平等、樸素當中。

沒有什麼東西是神聖的，沒有什麼人是不智慧的。

即使最不智慧的人也智慧無比，即使最神聖的東西也無比平常。

神聖和智慧只是個概念，沒有神智清醒者才會上了它的當。

這正是人們進入困惑和不安詳之夢的開始。

不存在一部分神聖，另一部分不神聖，所有的存在都神聖。

因為體會到萬物的神聖，智者在他自己內在也神聖起來。

神聖是一種內在體驗，它是醒來的心所反射的智光。

神聖是美好的別名，智者只是體會到那美好，人們冠以它神聖。

智者並非以擁有智慧著稱，他以擁有內在的虛無著稱。

智者不允許愚癡存在，也不收藏智慧，他攜帶著廣大的虛無行走。

智者有一顆空心，他因那空心而神聖或智慧。

空心是我們再次呈現的初心。

它不完全同於嬰兒的心，但也不別於它，那是經過冶煉重生的佛心。

智者去除智慧和神聖，他以萬物之普通一員的身份存在於萬物中。

智者內在沒有任何身份，因為沒有任何身份，所以它可以自在的是任何身份。

要認出一位智者並不容易，神聖和智慧並不是鑒別他的標準。

就像：

明白怎麼修行後，就要如歷代古德一樣，隱沒身形，獨自修行。

所謂隱沒身形，是指不再追求個人認同，不再處處張顯那個自我；是指不再被事物的表相所迷惑，時刻提醒自己要跨過事物的表面看本質，包括看自己。

不必過度追求獨處，離群索居…

當然，如果你喜歡這種生活，享受這種生活是可以的。

如果你受不了那種生活，不必讓自己找額外的苦頭吃。

山洞只是一個象徵，於頭腦裡修行頭腦，就是指山洞修行。

黑洞洞，充滿各種思想、情緒的頭腦，是真正巨大可怖的山洞。

在那裡，那些無形的思想、情緒等，就像看不見的飛行的鬼神，一不小心，就會將你攝去。

所以，頭腦是修行人真正的山洞，在這裡修行才是真正的山洞修行。

山洞修行，面壁打坐，是指於你的頭腦裡，時刻看住你的本心，任你的頭腦再活動，都離不開對本心的覺知。

一旦實現對頭腦有所瞭解，對本心有所覺知，我們就實現了破壁，我們就走出了山洞。

走出山洞的修行，才是真正的修行呢。

讓你可以有一個瘋狂的頭腦，但當你安住於本心的位置上時，它漸漸就會止息。

你不必起意去制止頭腦，任何一種方式的對頭腦的制止，都是增加頭腦的動量和速度。

唯有安住於本心，讓頭腦獨自存在，它才會像塵埃一樣自己落定。

讓一粒塵埃落定，不要給它任何形式的風，無風便是塵埃所需要的功夫。

對我們那內在煙塵彌漫的世界，無風，無任何業風，便是一種良好的修行。

風不在便是息，我們要的是息。

息才能明，明才能遇上菩提涅槃，諸法實相，自然解脫。

如…

你可以在與人談話時體會寧靜，你也可以在與人相處時體會單獨，修行是一個人的事，正確的修行和他人、和外物沒有必然的關係。

一旦你切入內在的世界，外在世界裡的一切都不再真實，那兒的世界是這兒世界的投射，那裡世界的事物，只是這裡世界思想符號的象徵。

你亦可以獨處，選擇在自己的家裡；你可以單獨，在人群中；你可以和他人說話，以練靜心；你可以跳上 " 舞臺 "，看那個虛假小丑的表演。

一切都是可以的，關鍵要瞭解這顆心，而不迷失。

心不逐塵或心逐塵時知道心在逐塵，是不迷失；否則，都是迷失。

莫迷失了，身為一個修行人。

人間就是深山，這兒可以藏身……

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問：作為修行人，想學習佛法，是依止一個上師好，還是多個上師好？

答：從傳承角度來講，依止一個成就者，可以修得更好，因為這樣比較簡單嘛。

當你修行到一定境界的時候，你再接觸幾百、幾千個上師都不矛盾。

如果你覺得這個上師功德不圓滿，你自己想那可不可以換另一個上師呢？

可以的，但這個也是要看因緣的。

剛開始修行的時候，還是要在一個清淨的傳承下和一個成就者身邊修行更容易些。

因為剛開始我們可能沒有那麼高的境界，不能觀想很多的上師、修很多的法門，所以，剛開始要簡單一點，要保持一個清淨的傳承，在一個善知識身邊修行。

如果你想要換另一個上師，這也可以，但你不能誹謗原來的那位上師，你不能說他不好，甚至誹謗，不能這樣做，這樣做對自己會造成非常嚴重的後果，因為他也是你的上師之一。

問：想 " 快速 " 證悟，最好的方法是什麼？

（ 笑 ）答：快速證悟，最好的方法就是修出離心。

如果你的出離心修得圓滿的話，證悟根本不是問題。

但如果你還沒有出離心的話，修其他的法，都不一定能讓你證悟的。

問：要怎麼判斷修法之後業障有沒有清淨啊？

答：修法以後，生活更充實，更慈悲，比以前開心，煩惱也比以前少，學佛以後自己更願意幫助別人，有這種心態的話，說明你的修法有進步、業障也清淨了。

重點是要以清靜心修行…

問：現在很多人內心很浮躁，沒有安全感怎麼辦？

答：浮躁的原因是心靈缺乏淨化，不懂得禪修。

這種人應該好好禪修。

心裏沒有安全感，是因為缺乏慈悲心。

問：請問，你會有孤獨的時候嗎？

答：有過。

但是這種孤獨，只有很多人在一起的時候才會有！

為什麼呢？

因為我們希望別人理解我們、認可我們，如果別人不理解、不認可，我們自己就會很焦慮、很憂鬱、很孤獨。

但是如果你自己修行的時候，就既不覺得孤獨，也不覺得憂鬱了，（ 這又是 ）為什麼呢？

因為你面對的是你自己的心，把自己心裏的無明愚癡解開的時候，生活會更充實、更幸福、更快樂！

另外…

無常來臨的時候，你的修法準備好了嗎？

每個人心裡都要有準備：早晚有一天自己會離開！

自己心裡要有準備的把握，一輩子閉關也好，城市裡待著也好，自己心裡已經有依靠的地方了，就是自己心裡已經有把握了。

你們心裡也要有準備。

在實修的時候，我最喜歡傳承祖師的竅訣和教言的「原汁原味」，不喜歡添加其他調味料，因為清凈傳承的法義本身具有完美的加持和力量，不需要任何修飾或創意。

人們都言皈依佛，那佛皈依什麼？
佛皈依法；那麼，法皈依什麼？
法皈依無常；那麼，無常皈依什麼？
無常皈依無我；那麼，無我皈依什麼？
無我無所皈依，無所皈依即是涅槃寂靜！

無常使桃花盛開，果實成熟；無常使道人開悟，成佛作主。

無常使天移地動，使萬物易容，無常使人移去心中的迷惑，成就三世十方一切解脫者……

能真正認識無常的人，則會覺得一切正常；深觀無常的人將獲得巨大的人生安穩感、安全感——他的人生沒意外。

乘坐無常的法舟，諸佛就是這樣到達涅槃、解脫的彼岸。

無常有著神奇的力量，沒有什麼能拘住無常，無常使萬物生生不住。

沒有無常則世界死寂一片，沒有無常則無人可以成佛，無常，是魔的法，更是佛的法！

我喜見無常。





來源：網路…

改變

感情裡面，不要有改變對方的 " 愚思 "。

對於愛情，若你還是毫無疑問地願意相信。

那麼，就在這些「會」要發生之前，好好享受這份單身的幸福，享受一個人的任性、浪漫、從容、自由和隨心。

要進入一段感情前，有三樣東西要知道：

第一，大約的知道有甚麼是你絕對不能接受的，如有性病、會偷情、爛賭、爛飲等等。

第二，大約知道對方吸引你的地方，如樣貌、長度、才華、個性。

第三，要知道你的灰色地帶，如你不能苟同的習慣或行為，但，不是完全不能接受的。

通常遇到問題都是第一領域的。

笨蛋的愛情觀，總是認為自己有能力能夠改變對方。

白痴的愛情觀，是認為對方會因為愛你而改變他的惡習，這叫做用愛來威逼利誘對方改變。

如果你是絕對不能接受另一半抽煙，不要笨到認為你能夠在婚後改變他。

但，如果抽煙只是你不能苟同的行為，這時候你就能在這裡協商，如：只能在家的陽台抽煙，不能在室內等等。

灰色地帶的東西，往往是容易解決的，就用成年人的協商法。

若你認為對方可以因為愛你，而應該要戒除惡習，你先照照鏡子問問自己，你有這個能力，為了另一個人而永遠改變自己嗎？

拜託，你連要改變自己都自身難保，你還想要求改變人家？

就像…

感覺有時候會花了很大的篇幅來寫『男嫖女娼的愛情觀』。

因為女人的擇偶條件，近乎都隱喻著，她們要的是生存的資源，而男人的則隱喻著，他們要的是最具生育價值的女人。

這是人類愛情的人性基因。

－－ 波文 －－

國際設計師對日本年輕女孩的嚴厲批判！

日本殿堂級設計大師山本耀司(Yohji Yamamoto)，縱橫時尚界40年，被稱為是時尚界的「黑色詩人」，向來有話直說的他常常語出驚人，根據《生活橘報》中的引述《關於山本耀司的一切》報導，山本耀司在最新著作中，重重批評了日本時下年輕人穿著的「惡趣味」，直言「日本的年輕女孩都是一副『娼妓』面孔。」

山本耀司認為日本「太輕鬆了，幹什麼都不會餓死」，如此放任年輕人的日本社會誕生了兩種人「飛特族」(自由工作者)以及「全身名牌的腦殘大小姐」，他重批「日本的年輕女孩，全都是『妓』！她們不是為生活所迫不得不為娼的女人，而是純粹為了玩樂而為之的賣春！」

另外…

我從來不會否認自己好像 " 妓 " 一樣，我只是要求自己做個高收入的 " 妓 "。

呵呵呵…

再來：

有網友問說：於中陰界害怕黑暗該怎麼辦？

答：從當前的修行狀態而言，解決中陰界對黑暗的恐懼此非重點，重要還在於見解。

比如平常在修行過程中，無論眼前呈現何種光，即便單單是一個牆面，相對具足見解之行人，此面牆即是壇城；然對不具見解之者，即便置身清靜壇城，由心所現，此壇城亦為不淨之相，一切顯現取決於見解故。

因此，無論在講解中陰時期，還是當前修學過程當中，不要太重視外境，應將反觀內心置於重點而行持。

是故當時時斷除執著為本，然此主要還取決於見解之上！

引述…

不少佛家的修行人，會有所謂的脫離輪迴的想法，希望藉自己修行之功，有朝一日能夠不再輪迴於紅塵中。

我不敢告訴你，這世界有沒有六道輪迴或你死後會不會轉世。

不過可以提醒你，不需要講得太遠，腳踏實地，近一點的輪迴你都不能脫離的話，更不要騙自己只要你信某佛或某自稱為佛的人，死後你就能往生淨土，不再輪迴。

貼近我們生活每一天的輪迴，就是你日復一日、月復一月、年復一年，不斷重複的無效率或損害利益的行為和思想。

首先，先問自己，有沒有覺察能力能夠省覺自己又在輪迴中？

這一步驟對一些人，已經需要很長的時間。

一些人不在輪迴裡面時，會提醒自己以後不再，但，一遇到相同情景的時候，又再度輪迴。

其中，察覺到自己又在輪迴中時，問問自己有甚麼方法可以脫離這個輪迴？

這階段，又是另一番的體會。

脫離輪迴的方法，可以從兩個角度入手。

一，不在輪迴的時候，用甚麼方法防止自己再度輪迴…

二，是在輪迴的時候，如何能夠頓醒？

這一階段是要做很多試驗的。

就算試驗成功了，你也只是脫離了特定的輪迴，不是一解脫就一切解脫。

解脫的過程中，你也會有領悟，但，一悟不是一切悟。

能在人間習氣得解脫，已經是非常非常大難得了。

連這一世的自己的改變不到，你還妄想消除前世業障？

－－ 分享 －－

平時遇到生活上的不順心，因被外界拒絕不知如何是好？

我們都一直在處理恐懼，忘了製造信心。

如何製造信心？

感謝他人的拒絕，不把外界的拒絕視為失敗，而是挑戰，對方正在下戰帖。

也是一種考驗，考驗做一件事的信念。

水就是水，山就是山，風就是風，我就是我，一切都是原來的模樣，沒有好壞之分。

處理恐懼之餘，千萬別忘記製造信心。

無論生活中獲得第一名或最後一名，反正都是有收獲。

天地間的萬物，都不會影響我們的心情，是自心生出的 " 故事 " 在影響它自己。

還有：

有人喜歡到處 " 波文貼圖 "，但是在醫院寫文貼圖時，是會被旁人稱讚積極樂觀一事。

不過，那個不是在詮釋樂觀或正能量。

反而覺得正能量或樂觀的人，未必是能夠面對得最好境界。

因為任何一個人都一樣怕死，但，生命威脅出現時，你不得不認你是怕的。

但，恐懼的時候還要人安慰的話，是一個還沒有面對自己的人。

成熟的人知道再多的安慰是改不了恐懼的事實，也知道要被安慰才不怕的話，是腦袋有問題的成年人。

那麼，有沒有人是知道了就算怕也沒用，就乾脆不怕？

應該有，那是解脫紅塵，準備隨時往生的人。

接受不了雨天的人，就只能抱怨。

接受自己是改變不了雨天的事實，你才能看你能從中作出甚麼調整。

發願成為菩薩的你，如果感到需要縱容自己的痛苦，那麼就獨自享用吧！

別把其他人一起拖下情緒的瘋狂大戲之中。

特別如果你是「施受法」的行者，誓言要承擔世上所有眾生的痛苦，更不應讓別人分享自己的痛苦。

一般而言，我們非常抗拒 “ 改變 ” 的想法，尤其抗拒所重視的事件產生變化。

生命之所以不盡人意，那是因為它一直在改變，它沒有我們總是希望去執取的這個堅實核心。

如某禪師說的，不需要開口，走幾步就知道你的境界幾分，偽裝不得！

※ 轉貼 ※

在批踢踢上的回文，寫下「台灣這種考試決定一切的心態，才是永遠只能當魯蛇國家的原因啦。
會考試了不起膩？
台灣的考試只能考的出你有多會當運算機器、背誦機器、服從遊戲規則的機器。」

經驗來看，在台大唸書的人有兩種，一種溫拿真強者，人生充滿正能量每學期拿書卷，實習做研究家教社團塞滿滿，情緒管理、自我規劃、社交能力通通滿點，另一種人則是一路被家人押著唸書，慘一點的就頓失人生方向，「在台大會念到被退學的大概都是這種，和多元入學根本沒屁關係！」

更點破原PO的心情「一言以蔽之，就是覺得自己人生活到二十幾，唯一值得說嘴的成就，被別人不勞而獲，因此產生心理上的相對剝奪感。」
並指「繁星這種制度的存在，就是要讓那些真正的魯蛇有翻身的機會，讓你高中就算只能念社區高中，只要努力表現還是能念台大。」

另還有網友回嗆「你自己還不是靠考試？」

回應「對，我就是靠考試，但我從來不覺得考試這個制度好。
這個制度毀了我的大學前兩年，那個整天在學校遊蕩、沒朋友、看到書就覺得噁心、不知道人生要幹嘛的人，就是在講我自己。
我放空到大三才整個人比較清醒一點。
我希望生命能有更多出路，考試最好只是那微不足道的其中之一就好。」











來源：網路…

腦補！？

在當今這個時代要想真正弘揚佛法，不是建更多寺廟、也不是到處講經說法、而是要實修實證佛法，因為只有實修實證才有可能傳承並弘揚佛法。

踏上修行路，也讓一些佛法修行者，因為走的太遠，而忘了出發的目地。

他們多用頭腦深入，廣泛的探索宇宙、世界，而不探索自己；他們執著於弄明佛教的知識、概念，而忘了這一切最終的目地，只是為了除苦，只是為了能夠快樂生活，活在當下而已！

實踐解脫之路，警覺不要走上研究佛學的道路。

走上研究佛學的道路，那無異於將佛法變成了世間學問；若是如此，則失去了佛法的真正價值及其目地。

任何時候都不要忘了，學佛的目地是為了除諸苦惱，學佛的目標是為了歸於當下。

若忘了這個目地、目標，則有走入頭腦，進入虛妄的危險。當自警覺。

在我看，每一個學佛者，最初都應學習小乘，都必須經過小乘佛法的訓練。

不可直接進入大乘，直接進入大乘，只會如孫悟空一般騰雲駕霧，腳踩幻雲體會空夢，而不是如來佛那般的安詳自在。

沒經過小乘訓練，大乘的境界只是頭腦的想像，那是幻國，是雲山霧海，在那兒待得越久你感到空、虛幻，你越進入頭腦遠離實際，空生乾慧不起作用，不能解決人生的實際問題。

凡在大乘，對 “ 如來藏 ”、“ 佛性 ”、“ 阿賴耶識 ” 等這樣的概念迷惑，對 “ 明心見性 ”、“ 開悟 ”、“ 見本來 ” 等不知如何下手而煩惱者，建議都回到小乘去。

回到小乘找一個方法老老實實的修。

別嫌那些方法小，別嫌那些方法沒有用，它們恰是對治你現在的這種習氣的，恰是治療你現在的頭腦。

請回到小乘，老實修行，這種返修之路，對這類人便是前進之路。

如果你不知道，小乘裡該找什麼法修，那麼去研讀《四念處經》，依照它老老實實的做。

把四念處經修好了，決定大乘修行者的境界，你都會一覽無餘。

學習佛法，要往小處來，要往實處來，要往當下來。

不可往大處去、往理想處去、往遠處去，因為那正是順應了頭腦的習氣，上了頭腦的當。

什麼時候你開始熱愛那最微小的、平凡的，不再想解脫，不再想成佛，不再追究什麼是如來藏、佛性，不再想如何明心見性，只是安詳地享有你現有的世界，就差不多到家了。

任何覺得境界在遠方，美好在未來，還感覺有什麼沒實現、有什麼沒完成的人，都還在途中；任何想拯救他人、改變世界、改變自我者，都還落在妄想裡。

其所作為，都是自心逐自心，非幻成幻法的表現。

對於那些感覺佛法的道理全明白了，但還是很苦，還是沒能心解脫的人，回到小乘去，去補小乘的課。

補小乘的課，就是你這階段的修行。

生命中缺什麼，什麼的缺乏所引起的症狀，就會引導你去找到它並補上它。

一些大乘者所暴露的問題，就出現在小乘上。

補小乘的課，圓大乘的行。

所以，對現代部分學佛者而言，應回到小乘裡去。

擇一方法，或安那般那，或白骨觀，或覺察感受，或觀心，或擇眼前一物觀，總之於四念處中任擇一法，依之從最基礎的學起行起，必能自然來到大乘者的世界觀、人生觀。

任何時候我們都應重視基礎，因為基礎好比家門前的路石，你來回進出都得用它，都得踩它。

基礎是根本，是生命，是固化為你存在的一部分，怎能沒有基礎呢？

回到小乘，觀身、觀受、觀心、觀法，把這四塊大的內容一一觀好、修好，就沒有什麼大問題。

由經做一些準備工作，當我們開始調整到向內觀心上來，具體外在做什麼工作，或做什麼樣的修行，那一點不重要了，也變得完全平等。

所以，大悲咒你可以繼續念，心經你可以繼續誦，觀察肢體動作等你可以繼續進行，唯一要注意的一點是：千萬別忘了將它們和 “ 心 ” 聯繫起來，即要時刻關注它們在心上的映射！

當做好了修心的準備工作，調整到觀心上來以後，之前你所做的一切工作、一切修行，可以完全不用改變，繼續它們，但別忘了時刻回到中心，處在中心。

同樣地，在我們開始觀心—— “ 捕捉進入內心的法塵 ” 之前，你必須先建立好自己的觀心之網。

這張網就是戒和定，這張網由戒和定構成。

當這張網結好了以後，然後是觀心，最後才是如實的觀察萬物。

從觀心法門說，一個人在轉入真正的觀心之前，一切修行的活動，都是 “ 準備工作 ”，都像蜘蛛在結那張網；結好網後，然後觀心，最後觀法。

一個人能直接觀心是直線，如果忘心而做其他的工作是曲線。

十方修行者，當依戒定慧的次序，去除煩惱、所知二障！

說到底，大乘小乘只是個概念。

對於那些迷失和困頓在大乘佛法概念裡的人，返回小乘，從頭再來，是條活路。

老實修行，是對治那些浮躁、混亂、困惑、理論化、虛無感和學習佛法不能受用者的藥方。

對那些困拘在小乘思維裡的人，用大乘之藥；對那些停留在大乘幻境裡的人，用小乘之藥。

就像…

有朋友問了一個關於修行的問題。

事源於他去某佛學課程，這課程是出名用很多，哦不，是超級多名相（即佛家的術語）。

話說他上課了多年，這些複雜的名相和理論都學了，但，有個問題一直困擾著他：『好了，知道了這些，現在要怎樣具體的修行？』

他在課堂中問了不少，好像都沒有人能夠具體講出要如何一步一步的修。

他給我看了看他的講義，就是辭典式的筆記鋪排。

我指著其中一行字說：『這一派的正式具體修行方法，我不知道。
不過，單單是這一句講『五蘊』的，在藏傳、南傳佛教，是有很明確的修行方法。
這些所謂的佛理，不是只是給你了解，而是要用來觀修禪定的。』

話說他們的那團體裡面，有一個人好像有修，但，修行的方法非常簡單。

簡單到我問那位朋友：『這個修行方法的簡易度，和理論背景的厚度，有很大的落差。
如果他禪修的方法這麼簡單，那超幾百頁的理論名相學來幹嘛？
這是理論見地搭配不到修行技術的漏洞。』

記得，所有名相除了用詮釋現象，也方便了修行者禪修的時候，思維的速度。

我絕對看得出名相的力量。

那就是情緒（Emotion）這個字。

我相信華人以前也沒有，" 情緒 " 這個字應該是後來才有的。

西藏是一個受佛教影響很深的國家，他們用的是佛家字眼，接近是情緒一字的，是『煩惱』。

但，對我們而言，情緒不一定是煩惱。

文字名相，是用來描述現象，你能夠把問題精準描述出來，才能開始思考解決的方法。

但，無端學了一大籮的名相，卻沒有思考用甚麼方法來解決，就是殘缺了。

當然，很多人是喜歡討論問題，不是真刀真槍的在淤泥中翻滾的去面對和解決問題。

看見當下的實相；看見當下的想相。

這就是修行。

再來：

學校，是個混淆了求知和求知識的地方。

知識只是生澀的資訊，求知則是追求了解、追求領悟。

前者只是機械式的記錄，後者才是智慧的開端。

同樣的，在目前這個資訊爆發的時代，知識是隨手可得，而且也因為網路資訊過多的時候，很多人怕吸收少了一些關鍵性資訊，而沉溺在網羅資訊中，完全荒廢了了解。

而網絡時代的問題是 —— 有腦無慧。

人生經驗恰巧的教會了我一件事。

就是我對別人在我背後的評論或壞話，都沒有感覺，就算是身邊的人講我的壞話，是無感的。

從來不會勸人不要在人家背後講人家的八卦壞話，因為我坦承是會聽八卦新聞，所以有人講，我就會聽，也會發表我的看法。

總結的說：你喜不喜歡背後講人家的負面八卦新聞，都不是最重要；最重要是你有沒有能耐讓人家要傳你的負面謠言。

還有…

很多學EQ的人說溝通要用「心」來跟人溝通，但用「心」是甚麼意思？

很簡單，若我跟你講著A、B、C和D的話題時，若在C的話題時，我發現你的反應有細微的變化，我就知道C話題讓你有情緒變化。

然後，我再重講C話題來求證、甚至把你的反應放大。

放大過後我才能更準確的斷定你的這個反應是好抑或壞。

對對方的細微反應能夠準確閱斷，才能做到知人心的溝通。

有些人在人際互動時，其表情變化可能是只出現半秒鐘而已，所以觀察這個過程中就是訓練你，如何可以很快兼很準的看到這些細微的變化。

真言持咒的修行，除了能提昇觀察能力、親和力模仿技巧、心錨技巧、各種引導技巧，你還會學得到很多更 " 毒辣 " 的技術。哈哈哈哈…

例如：破壞一個人對宗教的執著、對某個人放不下等，這技巧是有辦法在施展一次後，幾天內對方就開始會放下。

要瓦解一個人的信仰、價值觀，不能完全靠講道理，不能靠勾魂攝魄。

就算你要用洗腦的技巧，你也要花長的時間，才能把一個人的價值觀洗掉。

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無著賢菩薩講：「三有樂如草尖露、一切妙欲如鹽水…」

意謂：早晨青草上的露珠、太陽出來之後很快就會消失、三界當中任何的快樂就是這麼短暫。

一切貪慾就像喝鹽水一樣、讓我們越喝越渴。

玩樂給我們帶來的短暫快樂也像喝鹽水一樣、永遠無法滿足內心的渴望、反而白白浪費了暇滿難得的人身。

當你看時，就只是看；當你聽時，就只是聽；當你嗅、嚐、觸時，就只是嗅、嚐、觸；當你認知時，就只是認知。

保持見聞覺知的純粹性，心不隨所看所聽所嗅所嚐所觸所知流浪。

見止於見處，聽止於聽處，嗅嚐觸知止於嗅嚐觸知處。

看時不隨著看生心，聽時不隨著聽生心，
嗅嚐觸知時不隨著嗅嚐觸知生心，生了，任它而去，不留不逐。

於一切行、住、坐、臥、處，於一切受、想、行、識處，於一切見聞覺知處，做個無事閒人，道人是無事閒人。

二六時中，心作不思議用，如同呼吸，不用思考就會呼吸，如同走路，不用思考就會走路，作一切事，如同呼吸走路一樣不思議而萬行。

以了了分明的覺知心，只是反映單純的事相；以如如不動的平等心，只是反應簡單的因果。

時時處處，警覺自己的心陷入複雜；
安處在單純的領域，保持生命的新鮮性。

以清晰的頭腦，時刻監視幻象的生起，
幻象生起，知道保持幻象是幻象，真實是真實。

在六根、六塵、六識中，一一保持了了分明，不迷不入。

保持根、塵、識的純粹性，不黏不著，不纏不繞，不蔓不延。

以清新之眼，重新打量和看待這個世界。




來源：網路…

成辦之路

對一個正從夢中醒來的人而言，說 “ 我開悟了 ” 和說 “ 我沒開悟 ” 同樣的不真實。

因為如果糾纏在這兒，意味著你仍然陷在語言名相的集中營——頭腦裡，而沒有看見實相是什麼。

重要的是看見實相。

實相一直在那兒，沒有什麼東西蒙蔽在實相上，只是有東西蒙蔽在我們的心上。

使你看不見實相的是你的想法，從來不是別的東西。

你和實相之間，只隔著你的想像或想法。

在沒體會到這點之前，你只能見到你想像的世界，想法的世界。

雖然正立於真相的大地，我們所見皆是自想、自識，我們被自己的想法或想像裹住了！

大道和人心之間，只隔著一層無明的思想，雖近在咫尺，卻遠似千里，實在是咫尺千里！

怎樣才能打破這薄薄的、無形無相的，隔離真相與實際的想像的膜？

先覺者說：不用求真，唯須息見。

你不用尋找什麼真相、真理，只要慢慢息下來你的知識、見解即可。

帶著無知識的心看事物，帶著無見解的頭腦觀察事物，你看到了什麼？

你觀察到了什麼？那就是了。

整個認識實相的重點在自心，在息自心；莫在其他處用功夫，自心過往的知識見解清除的乾淨，認識真相的路就快。

不用求真，唯須息見。

息心息見，心息見息。

何能息心？去諸所染。

知識見解，是心垢病。

知從何來？識從何生？

將之還回，留心清淨。

見是誰造？解是誰生？一一明白，去種留地。

但能淨心，不愁見真。

心淨真現，理所當然。

看見實相的表現是什麼？

你一定不再在語言文字上糾纏，你一定不再受語言文字的騙。

從修" 加行 " 的角度來講，心應當時常思維如何利用這個脆弱的身體，盡量地多累積二種資糧，多清凈業障而能成為法器。

從聞思的角度來講，心要吸收教法中的智慧，身體是工具。

從修竅訣的角度來講，把聞思的智慧通過竅訣的方式納入心相續，身體就要長時間配合打坐安住等等…

一切概念都是導師，一切名相都是菩薩，修行人修佛學法，但用好這些導師，用好這些菩薩。

若能這樣用心用意，則佛菩薩、善知識在佛經佛論中，此人適合讀經讀論。

若不如此，不能透過概念，不能穿越名相，不能因指望月，而於指上生解，此人不適合自己讀經讀典。

是人讀經典，處處成障礙，讀經不能起正作用，而起反作用，因此他不適合以經論為我師，應找善知識直接指導。

四念處和五蘊觀，同心行而異名相。

四所念處者，身、受、心、法；五蘊者，色、受、想、行、識。

於四所念與五陰蘊中，身即是色，色即是身；此受即是彼受，彼受即是此受；心即是想與行，想與行即心，想與行屬心所攝，心即是意識心；法即是識，識即是法，一切法即識，一切識即法。

因此，當有老師說四念處或五蘊觀時，那是相同的含義，相同的觀照，相同的修行。

因於習俗不同，同一修行，南傳佛教常說為四念處，北傳佛教常說為五蘊觀。

說法有異，實無不同，行者修行，當解變異方便。

願諸世間修道人，過概念，透名相，直達現前根本，直接真實受用自性本體。

道，本不用修，只因凡眼中有雲翳；性，直接用，卻因無明而廢置。

所謂修行，不過用直接心，見直接道，直過上諸佛本性自在的生活而已。

用概念，而不被概念擋；使名相，不被名相使。

於實相未見而意未超然者，概念能成障，名相礙法眼；對於正解諸佛意，明達菩薩心者，概念是導師，名相即菩薩；見實相而超然於心者，任你概念名相來如春天花，去如秋樹葉，一切不相礙。

看見實相你一定是寂靜的。

寂靜和說不說話並無關係。

說話並不能破壞寂靜。

相反，說話也是彰顯寂靜的一種方式。

寂靜和安靜是兩回事。

寂靜不排除聲音，如：大自然藉借天籟彰顯寂靜…

修行人要找尋寂靜，而不是安靜。

當然，安靜可以接近寂靜，但安靜無法到達寂靜。

寂靜並非安靜的消失，也非安靜的更進一步。

而是，寂靜是安靜之體，安靜是寂靜之用。

寂靜有兩種用，一是安靜，二是能動…

寂靜是體，安靜是相，修行人覓體不覓相，得體不得相。

進入寂靜，而不是變成安靜。

寂靜像山洞，而安靜像樹葉。

當你進入寂靜，就像一位瑜伽士進入山洞；而當你變得安靜，那像一隻蟲子伏在一片樹葉上。

寂靜是立體的，安靜是平面的。

事實上，靜的極處和動的極處是相接的，那是一個環。

若你進入寂靜，你是進入別樣洞天。

假如你守護安靜，你只是個守屍鬼。

道是寂靜的，而不是安靜的。

開悟是遇見寂靜，而不是碰見安靜。

何謂定慧等持？

由上可知，本慧與本定是 “ 一 ”，都是指心，是對心性和相的描述（心的隨緣不變曰：為定，心的本來萬用曰：為慧）。

知道並應用心的這種性相狀態，稱為定慧等持。

換句話說，看一切事物時，時刻知道那是心，時刻不忘它是心的變現，就是定慧等持。

實際上，正是因為這 “ 定 ” 與 “ 慧 ” 是一，才能定慧等持；否則，如果定慧是 “ 二 ”——兩個事物，決定不能說等持。

定者定於慧，慧者慧於定…

 “ 定 ” 與 “ 慧 ” 是兩個概念，從本來圓滿、如實存在的心體上所起的名相，你不能太把它當真。

這兩個概念的設立，是為把你引回本來圓滿、如實存在的心體上來的。

定與慧雖然是假名，但它們來自同 “ 一 ” 實相,所以，運用和使用這兩個概念時，要定不能離慧，慧不能離定，因為它們本來就是從 “ 一 ” 中分裂出來的。

也就是，從 “ 定 ” 的方面起言說——修定時，定不離慧，定者定於慧；從慧的方面起言說——修慧時，慧不離定，慧者慧於定。

只有這樣才叫定慧雙修，否則，是將定慧分離，把自己引向幻中去，給修行製造麻煩和困難。

在涉及覺的修行中，還有一對概念，那就是 “ 本覺 ” 與 “ 妄覺 ”。

什麼是本覺？

本覺就是天生的知道，個人之天生的、不用教不用學的、出現在人的一切 " 故事 " 概念之前、從來不被污染、一直乾淨的知道，就是本覺。

什麼是妄覺？妄覺就是後天的知道，後天經由學習來的知道，又稱所知有限的障礙！

事實上…

人在遇到逆境或推算未來危機的時候，更容易的確定自己『自我』的範圍是甚麼，因為你很清楚的知道範圍以外你所『不要』的東西。

反之，遇到順境或幻想未來願望時，你幾乎是『忘我』的，因為你完全意識不到你『自我』範圍以外的。

認為自己意志力很強，不會被洗腦的人，他的防衛系統是比認為自己可能會被洗腦的人弱。

同理的，認為自己不需要被輔導的所謂輔導員，最後自己的系統也會比明白自己需要被輔導的，來得更容易的崩潰。

而且，其他人若遇到事情的時候，只是要判斷對錯的話，是很膚淺的想法。

（是的，這要有心理準備…）

因為以『對錯觀』為自己世界觀的，不是一個懂人性的行者。

人性豈非可以簡單用對錯就把它歸類？

而且，就算你是用很多層次的思考，思考到最後，若你最關心的結論還是對與錯的話，其實也有危機。

一旦把對錯定論，你就會覺得這課題就完結了。

但，人性上的課題，是沒有結論的。

所謂的結論，最多也只是段落性的結論。

舉例：

今天你是因為愛和他結婚，多年後不幸離婚時，到底是你離婚對、當年結婚錯？

亦或是以前因愛結婚對、現在因恨離婚錯？

一旦你把你的世界鎖定成只有對錯，你會很難思考，也更難做決定，你會很容易陷入進有進的死法，退有退的亡，然後就在決定的臨界點僵化掉。

要明白人性的話，需要看到每一個發生都有多個不同詮釋。

亦或換個說法是一件事情，若沒有三個或以上的詮釋，你不是用著做人該有的靈活度。

當你覺得被某人弄到你生氣了，與其只是思考生氣的對錯，還可以做以下的思考：

為甚麼會生氣？

是不是對方用某種字眼、語氣或表情？

那麼為甚麼那種字眼語氣會讓我生氣？

是不是讓我想起以前的事情而對號入座？

如果他要讓我更生氣，他要怎麼做？

如果他要講同樣的內容，但不要讓我生氣，他要怎麼做？

我這生氣對我有沒有利益？

是否是一個告訴我，我需要成長的信號？

我可以怎樣利用我的這個生氣？

如果我要看開點，有甚麼方法？

如果要對他表達我的生氣，罵架的方法要如何進行？

不罵架，但，讓他知道他踩過線要怎樣做？

還有很多，很多的思考空間和角度。

不只是簡單的對與錯。

你是人，不是機器，不過當你依賴了一個只能思考對錯的習慣，你就是甘願做機器了。

（原因無他，因為你會覺得…不是跟另外一個人講話，而是在跟另一個『自己』講話！？）

大部分人的一生，都掉在自己的心意識裡，自己的心和自己的心玩著各種，或痛或樂，或悲或喜，或愛或恨，或親或疏的遊戲，而自己卻一直未能看破這個 “ 迷局 ”——所謂 “ 自心取自心，非幻成幻法 ” 的活動實質及運作過程。

越深入地觀心，我們就越會發現：我們一生，我們的心根本就沒有碰觸過任何真正的外物——一生都是它和它自己的變化物在玩耍，在遊戲。

我們的心，就是這樣讓它自己內在的宇宙豐富和密集起來的。

當我們明白，我們的心一生沒有真正碰觸過真正的外物，遇到事情，我們停止了對外物的怨怪，也停下了對外物的相信和執著；當我們明白，我們的心一生本質上都是它自己在和它自己玩耍、遊戲，當我們明白這個實際，我們就不再自心取自心了；當我們自心不再緣取自心，我們立即當下清淨，我們立即中止了內在的迴圈或內在的業力之輪。

修行者，來如此修行與修心。

因為認識這顆心，它不再自心取自心；因為認識這顆心，即使它仍舊自心取自心，但它不再非幻成幻法。

我們的心：當它不再自心取自心，我們就能斷了業力之輪；當它不再非幻成幻法，我們就跳出了輪迴。

自心取自心，非幻成幻法；自心若不取，幻法則不生。

即便幻法生，因有覺知性，不落輪迴中。

所謂解脫，即解脫於一切能繫、所繫。

解者解於幻，脫者脫於心。

幻者是心幻，心者是幻心。

所謂心幻即是法，幻心所生的產物，又名幻象；所謂幻心即是認取或抓著幻象的主體。

當認出心的本質，謂破掉心，又名破掉 “ 能 ”；當認出法的本質，謂破掉法，又名破掉 “ 所 ”。

破掉能，沒有攀援的主體，故能於心處解脫；破掉所，沒有所攀援的物件，故能於法處解脫。

心解脫者，認識到心非心，心無自性，心空；法解脫者，認識到法非法，法無自性，法空。

解脫者以心空行於法空，究竟解脫。

修行者追求兩處解脫、究竟解脫，無非為獲取一種自由，也只有一種自由，那就是，無法也無心的徹底的、絕對的自由。

觀心達成的是心解脫，對付的是煩惱障；觀法達成的是慧解脫，對付的是所知障。

當你突破煩惱障，你得心解脫；當你突破所知障，你得慧解脫。

煩惱的有無，是心解脫的標誌；所知惑的有無，慧解脫的標誌。

檢測有沒有心解脫，看你還有沒有煩惱；檢測有沒有慧解脫，看你還有沒有知見上的困惑。

實際上，徹底的心解脫的人包含了慧解脫，徹底的慧解脫的人包含了心解脫。

因為心和法，原本就是一，而非二。

從修行的角度看，忍辱指遇到情況不急于做出反應，不急于逃避不安、尋找安慰，而是放慢整個事情的節奏，給自己留一點空間去觀察和感受，讓自己可以看清事情的原貌，而不是被衝動牽著鼻子走。

這有時也被稱爲寡欲或甘于寂寞。

就像：

向汝道，直心是道場。

何謂直心？直見直知，不生知識，是為直心。

心於諸法，直見直知，不於法上生解，不於解上生心，誠直心行，不生諸知，是為直心辦道。

不於念上生念，不於心中生心，物必實觀，事必真見，心中生心，念上加念，於事不能真實知，於物不能真實見，然著，道在眼前，道在天邊。

心之於物，不進入多重故事，謂直心行道。

譬如觀花，直見是花，不生多解，名為直心；若論是花非花，好花壞花，香花臭花，美花醜花，皆是不見花，曲心觀花也。

曲心觀花，所觀非花，乃是曲心。

直心最近菩提，直心最近真心，但能直心，直出纏縛，不假種種方便。

直心見道，道在目前；直心辦道，道立即辦。

直心是道場，令人解脫，無有誑言。

還有…

所謂的修養，就是人前做一套人家喜歡看到的，人後又做另一套，虛偽的過生活。

如果你過去的負面記憶，如創傷、仇恨、悲傷等等，一被你想起或談起的時候，你還會有當時當刻的情緒反應，這個記憶還未被你內心消化。

如果一想起過去的負面記憶，就會完全啟動當時的情緒反應，這是消化不良。

你怎麼知道你的一段過去的不堪或創傷的記憶，已經被你消化了呢？

回想那記憶時，你會有『有些東西總是要經歷過的啦』，或有其他不同的情緒，例如：回想起以前被人欺負的悲傷，你會生氣為甚麼自己那麼笨。

這些都可能是你已經消化了這個記憶的信號。

最建議的消化做法是：回想起過去自己的種種不堪，你能不能笑？

你能笑你的過去，你能笑整個事件的荒謬，通常你已經完全消化掉那個體驗了。

人生浮沉遇礁，難得滄海一聲笑！

再來：

目前不少走 " 江湖 " 的人，會假託自己是個密宗大師，原因是這教派的神秘主義色彩非常濃厚。

因為有不少網友問起，有關叫做八思巴法王轉世的人…

首先，一聽到是八思巴法王，就已經百分之九十，認為這個人是江湖混飯吃的。

因為，藏傳裡面，法王的稱呼通常是一派之主才有資格，而且不是每個被認證的轉世活佛都可以被稱為法王。

更何況八思巴是花教（Shakyaba）的大祖師爺，也是以前在中國清朝皇帝的國師，這是天大的消息。

上他的官網，你會發現…國師他竟然對花教的絕活《道果》一字不提。

更搞笑的是，他講他的師父是帝洛巴，（帝洛巴是白教的大祖師爺），要亂托自己師承，也不要托那些最出名的，因為你會引起人家的好奇去搜索。

他所講的密教傳承也是亂報一通的，估計他可能是看過佛陀的十大弟子傳，傳記中有說羅睺羅是密行第一的羅漢，就把他當作是密宗。

這亂扯是會笑破人家肚皮的。

根據他的官方網站所寫：他對佛法、科研、醫學、道法、儒學、金融等諸多領域都有很深的造詣和不凡的成就。

這邊可以告訴大家，他除了這些，還會對天文地理，風水玄學，氣功養生，都有不可思議的成就。

因為人在江湖，身不由己，甚麼東西都要會通曉的。

這個人可能也是會教你唸一些藏傳的咒，不過，他亂報傳承的這些笑話，只能說就算要吃江湖飯，也得要做功課的啊！

如果有人對他有興趣，請務必要有所保留，才不會被人愚弄。

因為他虛報傳承的部份，太屁了。

－－ 波文 －－

如果確定明天就會死，那就將剩下的時間都放在修行上唄！

因為醬就不會貪愛親友，所以憶念死亡吧！

親朋好友會不斷增長自己內心的貪執，所以，我們在與人相處時，保持適當的距離是必須的。

當下…沒有比這更甚深的法門了。

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喝咖啡，不是因為提神，而是帶給自己不一樣的心情與感受；不同的單品咖啡，訴說著不一樣的心情故事，用味覺選擇每天的心情。

所謂：" 故事 "的力量！

就是…

神話中的神和超級英雄故事中的英雄，其實是一樣的概念，只是在不同的文化背景時空，戴著不同面具出現。

有時候不是想逃避，只是怕自己承受不住；
而又變成其他人的負擔，這是心中更不願發生的事！

對於一般人，每年過年都提醒著自己時間的存在，過年讓人意識到時間的存在，加深我們對時間或年齡的認同。

但對修行人則不同。

修行人每當過年時，都提醒自己：時間並不存在，年齡只是個 " 故事 "。

覺醒決不會因覺悟到人間一切非實有，而索然無味或心生厭離，相反，對生活，你失去了情境中人的擔憂，並且，除了擁有他們因故事而產生的喜悅，還多了份超越故事的喜悅。

每年，每天，都有人墜入夢裡，也有人清醒過來……這就是人間。

這就是人間相，在人間相常住，修行讓我們喜歡上它，心沒有半分厭離，但也沒有半分黏著。

了了見，清晰見，夢裡夢外又一年。








來源：網路…

點一盞燈

醒覺就是活在當下，不落入大腦。

不管世間的常識，如白色、紅色、花、樹等，或佛法上的知見，如六識、八識等，這些是後天學來的知見，放的下嗎？

金剛經說：法尚應捨，何況非法。講的就是這個。

剛開始當然不太可能，但方法知道了，發現就要調回來，這就是醒覺、覺知，如此持之以恆，日積月累，純熟時即成就時。

就像…

空觀、止觀和內觀，三個概念裡都有個「觀」字。

「觀」的意思就是看。

看就是直接用眼看，不假借過度的思維、推理以及邏輯等。

看，如果一直看天、看地、看別人，從不看自己、看事物的實際，這是普通的看，稱為凡夫觀。

看，如果看自己的身心，這是內觀；如果在安靜的狀態下看，這是止觀；如果去看事物的總相，若能看見無常，就能看見了空的痕跡；能看見無我，就看見了空，這就是空觀。

空觀，是一種智者為破除人們對事物真實「有」的錯覺和執著，而教導的觀察路徑和方法。

止觀，止就是定，觀就是慧，「止觀」這個詞等同「定慧」，我們常說的「止觀雙運」和「定慧等持」表達的是一個意思；止就是靜，觀就是慮，「止觀」也與「靜慮」同義。

靜慮通常被稱為禪，因此止觀也是禪的代名詞，是禪的具體內容和禪修的具體方法。

內觀，以自己的身和心為觀察目標，直接觀察每時每刻在自己的身和心中發生了什麼，並去認識身和心的實相。

以上三種觀，都是佛教內的名詞，為去除身心的苦而設立的。

再來：

練功法的人在正式練功之前，一般都進行三調：調身，調氣，調心。

不練功法的人其實也有必要。

三調隨行，是人人有必要注意的日常行持，那很美好且有意義。

調身，就是調整身體；目的是，端正骨骼，放鬆肌肉，要領在 “ 正 ” 和 “ 鬆 ” 字，旨在端正而自然。

調氣，就是調整氣息；其目的是，連接身和心，為調心做準備。

調氣從深長至綿細，由氣及息，要領是 “ 深 ” 和 “ 慢 ” 字。

調心，就是調節心意；其目的是，安我亂心，養我神氣。

調心要做到識心不亂，覺心不泯。

要點是，在覺不失，起念不隨，要領是 “ 覺 ” 和 “ 念 ” 二字。

在站立時，在坐著時，在工作的空檔……行、住、坐、臥，任何時候，當我們想起，就要進行三調；讓三調隨我行，將三調變成一種隨時隨地的習慣。

調是調整，不是對治，不是治理，調字裡充滿柔和、用心，就像調琴師調整琴弦一樣。

我們的身心就是一架琴弦，我們要做一位調琴師、善調師，時時處處調我們的身心在中道。

還有：

「恆需隱秘有三種：隱秘自己之功德，隱秘他人之過失，隱秘未來之計劃。」

在這個教言中，教誡我們如何避免修行的違緣。

如果這個教言真正能做到，很多煩惱的事情，很多修法的違緣障礙自然可以避免。

密法強調凈觀，密宗見解認為：一切諸法本來清凈，只是由於自己的煩惱和分別執著才看到不清凈。

因為在我們還沒有證悟，還處於迷惑無明的狀態之前，對一切顯現的判斷和評價都是來自於自己內心的煩惱和分別執著習氣。

思維和感知是心的兩條腿，但在長期的生存過程中，多數人偏向使用思維，忽略感知，我們深受自己過度思維帶來的苦。

我們就要練習充分使用心的另一項能力——感知。

感知是心另一項天然本賦的能力。

當我們使用感知，我們可以糾正過度思維帶來的過患。

感知思維，使我們超越思維。

從某種意義上說，修行的任務之一是，發展對感知的使用和習慣。

感知不同於思維。

感知有思維所沒有的能力。

感知使你出離、包容和超越，出離、包容和超越你所感知的事物。

思維讓你和事物連接，而感知讓你和事物分開。

感知是左手，思維是右手，我們要儘量學會使用和習慣兩隻手做事——作用於事物，不要讓自己變得左撇子或右撇子。

思維向右，感知向左，而頭腦最美好的存在方式是平衡之道。

平衡的意思是，兩者要一樣強，兩者要一樣習慣，兩者要一樣對你重要。

最好的情況，讓思維不離感知，感知不斥思維，讓思維和感知變成一體。

感知是直接看見事物的方式，感知讓你看到真實存在。

感知跳過思維，感知繞過思想，因此感知能夠直接看到真實的事物，感知是直接看見事物的方式。

能夠習慣感知，能夠扎實地紮根在感知中，在感知中思維，在感知中思想，在感知中感受，在感知中行住坐臥……是別樣的存在方式，無限的快樂、自由和生命的情趣就此產生。

像思維一樣，感知是我們生命重要的能力之一，讓我們都來習慣感知的事物，像我們習慣於思維一樣。

越是一個人獨處的時候，越要提醒自己：不能放逸，不能懈怠，不能在非理作意中跟著妄念跑。

獨處的時候，時時看好自己的心，不向外求，時常思維四外前行，心裏有慈悲心、菩提心，有智慧的正念，這樣護法神也會歡喜。

人的一切問題是心製造的，修行者若能直下無心，便是一了百了。

若人能夠二六時中，於事不生事，於心不生心，一直保持無心之心，這便是真修行，離此更無其他修行。

大徹大悟不是什麼神奇的領悟，它只是發現，所有的想法都不是真的。

它堅定在這個認知中，任念頭劃過心空，就像允許流星滑過天空一樣。

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你只是存在，不涉及任何身份。

也許你會認為自己是基督教徒、佛教徒、印度教徒等，但那只是一些信念故事，絲毫沾不上你的真實存在本身。

我們的存在只是存在，拒絕所有的故事。

實相拒絕言語，它不與語言為伍。來體會萬物的這一點，解脫便會發生。

有三種般若：語言般若、觀照般若、實相般若。

以觀照般若為媒介、為手段、為工具，來觀察語言般若是如何把我們拉入虛妄的頭腦世界的，並由此看見存在的實相，將自己的觀照般若融入實相般若。

例如：春天的早晨看到一朵豔麗的花，觀察你的頭腦如何描繪它，而將你拉入虛妄的念頭世界、遠離真實存在的。

要看到語言般若、觀照般若和實相般若，三者要時時同時看見。

要用這種觀察的經驗，對待自己的身心，看待自己的身心。

當你在自己的世界同時清清楚楚的看見 “ 語言般若、觀照般若和實相般若 ” 時，你非常清楚的瞭解：存在只是存在，它與任何語言不接軌；存在與語言自然分離，且兩不干擾，可以同時和諧存在。

將這個經驗和認知放到自己身心上就是：你只是存在，不涉及任何身份。

－－ 波文 －－

你愈對！得罪的人愈多...

因為華人要求的是 " 圓滿 "，不是對錯！

這是粉難做到的，大家都討厭不明是非的人，更不接受是非分明的人，因為難搞！所以那是會沒啥人緣的…

在華人的圈子裡，經常做錯事的反而都沒啥事！

做對的人反而倒楣透頂，這不素粉奇怪嗎？

跟華人說話要粉小心！

這裡不是鼓勵性同流合污，也不推崇投機取巧，是要你顧及大家的 " 面子 "；然後忍一時氣隨機應變，否則這個 " 是非 " 是講不通的。

最後提醒一下：得理要饒人，理氣要和！

另外：

一個人要想完全解脫，必須從念頭上自由去，實際上…在心靈的世界，沒有外物，只有念頭。

那是你的修行道場！

本來的心是不可能被念頭或什麼攀附的，因為清淨不染是它的特性。

當 " 心 " 相信了一個它的想法，只是他心生起的想法及對那想法的反應。

日本曹洞宗的開宗祖師道元禪師，傳說他航海到中國來求禪，空手而來，空手而去，只得到一顆柔軟心。

這是令人動容的禪門故事…

學禪的人若無柔軟心，禪就只是一種哲學，與存在主義無異。





人生一世，也不過是一個又一個二十四小時的疊加，在這樣寶貴的光陰裏，我必須明白自己的選擇。

—— 三毛











來源：網路…

王里

有關修行的究竟真理和處所是：Now and Here——你處在此時，除了你正在做的事情，沒有別的事情可做；你處在此地，除了你正在站立的地方，沒有別的地方可去。

你正在涅槃之中，沒有任何念頭有力量把你帶走。

起心動念，只是像大海上虛妄的泡泡，它們沒有一個有力量能把大海帶走。

體會你正在此時此地——沒有事可做，沒有行可修，沒有道可證——所有的 “ 證道 ”、“ 修行 ” 或  “ 要實現什麼 ”、“ 要達成什麼 ” 等，都是當下頭腦生起的一個虛妄的泡泡。

讓泡泡出沒，讓泡泡出生和滅去，體會你就在這裡，它們沒有任何一個能打擾到你；體會你是寂靜的根本…

禪師都指向此時此地——Now and Here。

他們把你指回那個真實的，超越在所有虛假念頭之上的你。

你注意念頭的虛妄不真了嗎？

它們沒有一個是真的，而那個存在者是真的，虛妄沒有力量打擾真實，因此你就在那裡，當你清清楚楚地看見夢是夢的時候。

當你能處在此時此地，所有的修行結束了，所有的努力結束了，所有的修行的終極目標就在這裡——你還想重新開始或出發嗎？

那只不過又進入了下一個輪迴。

請察覺，別讓你的心再一次跟隨念頭偏離究竟處所；察覺，別讓你的心跟隨念頭，再一次進入生滅輪迴。

不管你是修禪宗的、修淨土的，還是修藏密的，送你究竟真理——Now and Here。

待在此時此地，安處在此時此地，體會這就是一切旅程的終結，體會這也就是一切輪迴的開始，體會你根本就沒有出發和結束——那一切只不過是一個想法——思想製造的旅行的幻覺，體會你是永遠的涅槃，在涅槃而又生生不息，生生不息而又在涅槃。

送你大法——Now and here——沒有開始，沒有結束，沒有修行，沒有證道，沒有所有的一切……你能接受嗎？

若能，並體會著這些 “ 無 ”，真實不虛！

如果你不想把修行搞的那麼複雜的話，把握一個字即可。

這個字便是 “ 明 ”。

明，就是當下清清楚楚地了知，時刻清清楚楚地了知，無論到哪裡，無論做什麼。

明這個字，等同於觀照、覺知。

這是解脫修行的中心要素，一定不可省略它。

在修行中，盡可能地讓自己 “ 明 ” 吧，這樣，白天你在與太陽並行，夜晚你送自己一輪明月——自性的太陽，自性的明月。

明是一個字，就是對自己當下身心的了知，一定要足夠明白。

若能做到這點，諸佛十號之一成就，然後其他九種品性自然擁有。

明的反面是無明，無明——不明，正是我們受苦的根源之一。

為了糾正無明，我們要練習明，當下的明、時刻的明、盡可能的明。

修行明時，可把 “ 明 ” 這個字當成一種咒語。

在想起來的時刻就念，時刻念，處處念——盡可能地念，這個字元將發揮巨大的作用。

一個字元或含義，如果你越念越執著，越念越陷入無明，這是魔咒，不是佛咒；一個字元或含義，如果你越念越放鬆，越念越光明，這是佛咒，不是魔咒。

有關修行，把握一個字——“ 明 ”。

“ 明 ” 這個字非常了得，具有你所不知道的佛力。

把握 “ 明 ” 這個字，活出 “ 明 ” 這個字。

修持就是探索我們的慣性和思想。

探索自己的身心反應和逃避的對策，也是覺醒的過程中最根本的修持方法。

所以要學會觀察自心的執著觀念和慣性反應，你才能夠真正的找到了「情緒障礙」的根本病因，並且主動又積極的加以對治。

修行的主要目地是，發現我們那受限制的慣性思維——我們所執持的，對於所謂實相的偏激而固執的見地。

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大部份的宗教都有所謂的戒條，從不殺到不偷，甚至不淫的都有。

這些宗教戒條，也不需要甚麼大智慧或是上帝才能想到的，因為人類是群居生活的動物，不殺不偷不淫人妻等等，都可以簡單的用來維持社會秩序。

但除了維護社會安定外，它還有其他用處嗎？

這裡也不是說上帝、聖者喜歡守戒的人，或持戒有功德，下一世可以投生得更好。

是指：守戒對我們的個人成長有甚麼幫助？

若從自我成長的角度來思考，宗教信徒的守戒，往往只是一個為了他人而守，因為佛家五戒的殺盜淫妄 (謊) 酒中，殺盜淫妄 (謊) 是傷及他人利益，酒可能自他皆傷。

但，守這些戒基本上不是為了自己。

南傳佛教（和一些藏傳）入教時，比較自由，你可以思考選擇，你要守五戒中的哪些戒；漢傳佛教則是捆綁銷售，一入教就五戒必守。

看起來南傳或藏傳有讓你有自由選擇，但，這是方便法，不是讓你思考的戒法。

漢傳雖然要你守完五戒，但是強迫式的。

基督教的十誡也是一樣。

守戒若要守得有利益，不是要守這些慣例式的戒條。

舉例，如果一個人天生性慾消沉，你教他守淫戒，不會對他的成長有任何幫助。

一個平日都是性格軟弱，你教他守殺戒或偷盜戒，也沒用，因為他本來就不敢殺人或偷盜。

戒要守得有自我成長的功用，必須與個別價值觀或性格相關。

守戒是用來強化個人反觀內照的能力，沒性慾的人守淫戒，對他的觀照力一點的幫助都沒有。

聽說在印度教，一些師父是會要你，把你最喜歡的一個享受供養他。

但，他說不需要真實的受你的供養。

更準確的做法是你一入門，如果你最喜歡吃芒果的話，就發誓終生不吃芒果，這個做法比起一般囫圇吞棗的守五戒，會更能強化自省能力和意志力。

對一般人來講，守殺戒不會對他的自省能力有任何訓練，除非你是暴徒！

目前在我們的社會上，如果你很容易常常動氣罵人，你要守的就是罵人戒（惡口），這才能針對性的提升你自我反觀的能力！

這種不斷在臨要罵人之前，用戒為鏡來反觀自己內心，久之自己就不會只是一味機械式的一有氣就要罵。

而且最好也不是所有戒都要守，而是找一個自己情緒最容易犯的來守。

記得我跟師父閉關唸咒時，我們的戒就是要禁語，而且是夢到自己講話，也是犯戒。

一犯，就得找師父，他會給予懲罰調整。

所謂的懲罰就是要在佛壇前做全身禮拜多少次（次數一多的話，會辛苦）。

因為有了這個戒和犯戒的懲罰，我對於自己會否夢到自己講話，會變得超敏感，一夢到自己講了一句話，就會夢中心想：Shit，醬又是犯戒了！

對於壓抑人性的慾望沒啥興趣，但若借戒來提升個人的內觀力，則是一種值得投資的訓練，就如同人要做運動才能鍛煉到身體，有戒才能鍛煉到觀察自己起心動念的能力。

那，你可能會問：要訓練反觀自心的能力來幹嘛？

身體長時間不鍛煉，一旦健康殘敗起來，就苦不堪言。

自省的能力長時間不鍛煉，你會越來越習慣不斷的犯同樣愚錯。

大部分修行人都遭遇過 " 假 " 悟道：
即發現了肉身不是我，反認個能思維心為我，或者，認識到虛妄心非我，另立個真心是我，捨此取彼，捨假我，取真我，皆是迷惑！

悟道不是找到，找到豈是悟道？

悟道不是發現了什麼寶貝，只是發現了實際情況，“ 實際情況 ” 不是一件寶物，只是存在的真實狀況。

在修行的路途中，如果你的心疑惑這疑惑那，思想這思想那，忙個不停！

這說明…

你早已離開了平等心，你隨塵所轉了。

這時你所要做的，並不是弄清這個那個，這個是什麼，那個怎麼回事，而是應退回到平等心上，冷靜的觀察諸法，觀察心行，而後速歸正定。

修行路上有兩樣重要的法寶：

一是平等心，一是覺知心。

所謂平等心者，即真心和妄心平等，開悟和不開悟平等，一切所知、我見、所聞、所覺，悉皆平等。

所謂覺知心，永遠立在 “ 知 ” 上，不涉入知的內容，不認同知的內容，更不黏著其上。

真覺知者，無疑，無問，只是對一切疑和問保持覺知。

若能如此，是真覺知者。

時間，會給你意想不到的答案。

另外…

通常在佛教的修行中，若夢到大象，有一些說法是業障消除（因為大象一跑起來，路過的地方有甚麼障礙都會被牠撞開）。

另一說法夢到騎大象，是登地的授記，或照一般解夢書的說法，是得大地位，因為古代也只有地位高的人，才有大象可以當坐騎。

來源：網路…