念是今天的心

最近有被網友問到說，關於近期台灣的隨機殺人事件，還有不少的小中學生，因生活或功課壓力的自殺問題，應該要怎樣應付！

始終是覺得預防重於治療…

一直以來我的認知信仰，是心理學應該在小學階段，就開始變成必修課，就如同小學的歷史、地理和科學一樣。

簡單的從小就開始有情緒教育，初步的明白自己和他人的情緒，對往後這個人的心理健康，會有很大的幫助。

中學時候，這科目又會稍微在深入一點。

如此整個童年和少年都有心理教育的意識，這些人長大後，若遇到自己情緒不穩定或扭曲時，能夠自我意識到自己問題的機會才高，而且那時候，會尋求專業輔導的接受度也高。

而且在那個社會裡面，大部份的人不會因為看到人家有憂鬱症，而給一些如『不要想太多』、『過段時間就沒事的』或『堂堂大男人，有甚麼好苦的？』之類的傻話。

也不會看到朋友夫妻間有摩擦，就自以為是的教他們，一人讓一步或結婚這麼多年，看開點就沒事這類的廢話。

而讓一些人真的聽了前輩們講這種話，信以為真，可能還會讓夫妻關係和自己情緒包袱變得越來越嚴重。

曾經聽過一個神父的演講，他說許多情侶都說因為性格不合而分開，其實這只是一個藉口？

世上根本沒有兩個人的性格是百分之百一樣或完全吻合！

這，會是一個成熟的社會？

但，在那一天還沒到來之前，人們必須先有這方面的覺醒，而且我們也不能等到那一天來臨，才去學會如何處理這些心理和情緒問題唄！

很多人喜歡說自己的快樂，完完全全是自己負責。

但，這是不負責任的一句話。

一個人的成功，不是完完全全因為他一個人的努力或聰明，而是無量無數個元素，在天時地利人和的情況下，加上他自己的付出，才能成事。

你不能否定隨機的因緣，不能否定運氣，不能否定巧合，不能否定很多前因和背景。

成功的理由不是單一的理由，快樂的理由更加也不是單一、全然是你自己的付出所致。

不蘭，那㑹是一種很幼稚的夢想。

你的快樂，不掌控在人家的手裡，也不掌控在自己手裡。

如，箱子概念的一生…

你住在箱子般的房子裡，在箱子般的辦公室上班，開或坐在箱子般的載具，送孩子去箱子般的學校上課，所有食衣住行都是在箱子般的建物中，連死亡後更是用箱子般的容器裝置你的身體，這些地方不止是你生活的背景，更塑造了你對生活的態度，也界定了你的見聞及看待人事物的方式——框架的制約。

我是個會拿自己的身心來做實驗的人，認為實驗出好的反應和壞的反應，我都賺到，因為在表示那方法是有效的。

最擔心的是花時間實驗出來，反而是沒有任何好壞的變化。

這也是我多年來針對念力和宗教儀式的法、術所做的實驗中，不斷的揣摩，另闢新路，有一些實驗，剛開始㑹讓我有些懊惱的副作用。

但，也終於明白到就算是一個再不好的副作用，只要你明白如何控制它的份量，在特定的情況下，它還會是個有用的副作用。

舉例，曾經有聽過一個精神分裂的人說，他看電視時，發現鬼怪會從電視顯示框中爬出來。

但，就㑹認為如果學會了這種精神分裂，然後看 AV，就是一種很有用的副作用。

(醬就不用花大錢買3C的穿戴裝置來使用了？呵呵呵…)

就像…男人看 A 片跟女人看韓劇一樣，因為女人永遠不覺得蒼井空哪裡好看！

另外，影視，可以說是現代人的 " 宗教 "。

不管你覺得自己太內向、太害羞、太衝動、太XX，不妨思考一下你這個『太甚麼』在甚麼情況下、甚麼份量下會變成一個優勢？

對自己要保持真誠，因為一輩子會對你真心的其實不多。

在海上揚起風帆時，只要會調帆的話，你不一定只能一路駛向一個方向。

有些路，只能一個人走…

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問：

為什麼我們修法這麼久，分別心和煩惱還是沒有減少、讓我們一再地墮入輪迴裡受苦，而真正實用的智慧卻沒有力量呢？

答：

因為我們在修法的時候，為了自己而念咒、打坐、放生、供養等，這樣修行方式的力量很小。

因此，應該斷除對自我的執著，修清凈的智慧。

還有：

何時才是我們修行的終結？

當我們的頭腦死在當下，修行就結束了。

但在那處，一朵優曇波羅花慢慢地盛開。

修行，我們究竟要到哪裡去？

當我們的頭腦於當下停下來休息，這就是去處了。

修行決不是為了到哪裡去，決不是製造無窮無盡的問題，修行是往當下裡來，是往無問題處去。

修行的目標決不在遠方，它永遠在你出發的地方；向著你出發的地方前進，這就是在走向淨土天堂。

天堂淨土有一個不變的名字——此時、此地，當下；走向淨土天堂的路永遠是一個圓圈，能回來便叫作圓滿。

向前只是回歸，遠方就是此處，修行之路永遠是這樣，請別搞錯了方向。

修行的目標是終止修行，越修行越應沒有行可修；請不要越修越有可修的，若是那樣你一定做錯了什麼！

修行在刪除修行者，修行在去除它自身。

請不要越修越忙，請不要越修你的自我越強。

慢下來，是修行應有的速度；停下來，是修行該走的方向。

你歇了嗎？

讓你的心歇了吧。

你還有所求嗎？

不求你已站在天堂淨土的門前了。

記住…

不要忙著向前趕路，修行不應像長征那樣辛苦；不要急著追逐獵物，修行不是去做獵戶而是退出獵戶。

這就是覺悟。

再來：

對心來講，沒有醒和夢的不同，醒和夢是它同等的生活。

你醒著，心在生活；你睡著了，如果在做夢的話，心還在生活，對心來說這沒什麼不同。

心不區分醒和夢，醒和夢對它都是夢。

只是，一個叫做清醒的夢，一個叫做夢的夢。

平等的看待醒和夢，不要進入那個分別的幻覺裡。

同樣的，對心來說，也沒有迷和悟的不同，迷和悟對它是同等的心裡內容。

心不管在過什麼樣的生活，它一直是快樂的，它一直是高興的，去發現這點。

對頭腦來說，有醒和夢、迷和悟的不同；也因此有快樂和煩惱，高興和悲傷的差別。

頭腦和心有什麼不同？

這差別可大了。

心是你本來的自己，頭腦是你虛構的世界。

不要被夢所迷，也不要被醒所迷；不要被煩惱左右你的心，也不要被快樂左右你的心，不要被悲傷左右你的心，也不要被高興左右你的心。

在頭腦的下面發現那心，過一種不被任何事物、任何情況打擾的生活。

從頭腦中醒來，到那心中安息，過一種只有心、只有道的生活。

就像…

翻開禪宗燈錄，玩味那歷史長河中每一位禪師的回答。

那是治療，是悟道，是指月之指，是開啟解脫之門的秘鑰。

禪宗老師的許多問題和故事，是不需要解答的，若解若答，便落入意識心，失去了這些問題和故事的存在意義。

給一個問題或故事，讓你百思不解其義，很好。

作為禪——悟入本性門徑的手段之一，這就是我們想要的。

給一種條件，讓你的頭腦像熱鍋上的螞蟻，這樣頭腦才能突顯出來，這樣你才有機會觀察它，如此它才能走上絕路，如此它才能靜息下來……如此這般，最終你才能悟道。

要道理，要答案，要明白，是頭腦的特點之一。

現在，警覺你的頭腦，跟你要食物了！

傳承只有一條途徑，那就是以心傳心。

當你放下成見、偽裝和打算，不再牽掛、焦慮和希求，你的心才真正敞開。

根本公案之問答：

問：生從哪裡來？

答：不來…

問：死往何處去？

答：不去…

問：我是誰？

答：無我。

問：精卵和合時，神識從哪裡進入？

答：不入。

問：四大分解時，識神遷往於何處？

答：不出。

問：不來不去，不出不入，面前的這一團是什麼？

答：四大五蘊。

問：如來在何方？

答：四大五蘊即是如來…

問：眼前萬物是什麼？

答：滿眼皆是如如。

問：如來不生不滅，四大五蘊有生有滅，何得喚作如來？

答：四大不生，五蘊不滅。

問：何名如來？

答：生不是真生，來不是真來，故名如來。

問：何緣萬法喚作如如？

答：那物不是那物，那名不是那名，是故喚作如如。

問：釋迦何故稱諸法為妙法？

答：往前望不到頭——沒有作者，往後看不見尾——沒有受者，然而能所宛然，人物歷歷，故稱為妙。

問：怎樣斷輪迴？

答：證得無我。

問：何得大涅槃？

答：明瞭來無來者，去無去者，斯即大涅槃。



修行強調實修，即邊思考邊從自身中實觀，如果你僅僅在頭腦裡思考無我，而沒有這種親自實觀的過程：一、你遇不到智光；二、因你是思考到的無我，心會落得無依無靠、空蕩、悲傷、暗藏恐懼，這是頭腦對空蕩蕩黑漆桶的反應；假如你是透過實際觀察體會到的無我，則心會快樂、踏實、安穩而又沒有我的概念。

你㑹感到驚恐？！

那是，因為我們對無常實相無知，所以產生恐懼。

但是，越是忽略現實，用外在的物質麻痺自己，清醒後的痛苦就會越加深。

修行強調從無我的思悟向智光的一面跳躍，也強調從智光的一面向無我的領悟跳躍。

總之，智光即無我，無我即智光，二者相互指向對方，並相互含攝對方，你必須體認到這點。

有覺沒有達成悟的要去悟，有悟沒有誕生覺的要去發現覺。

悟，悟什麼？悟本來無我，悟惟此智性。

一.悟本來無我，二.悟本有淨覺。

怎樣達成這兩種悟？

一是從思修中悟，二是從覺的放大光明上悟（ 從覺的本相上悟 ）。

思修，邊思考邊從自身中觀察驗證。

覺，覺什麼？覺性光獨照，覺我念虛妄。

在 “ 覺 ” 這件事上思考觀察驗證什麼？

“ 覺 ” 從哪裡來？

它是什麼？

為誰所生？

是否生滅？

若不生滅，那麼昏迷、死時，覺去了哪裡？

若是生滅，為什麼我們一生卻感覺它一直不變？

它屬有屬無？

屬真屬假？

屬幻屬實？

以自己的身心為實驗，以覺為觀察對象，去實觀它，看清它。

這是其一。

第二，透過你僅局限在肢體末端、身體表面的覺，去放大覺知虛空及周圍一切事物，去放光明到一切意識對象上，從而讓自己產生一種領悟：領悟到生命本來空、無我，而本有清淨智光！

修行的方法有千萬種，從 “ 覺 ” 入路是其中一種。

所謂修覺，就是儘量時刻保持覺知，保持對一切的了了分明、了了靈知。

如果你修覺很長時間了，但沒有什麼進展，既沒發生什麼領悟，也沒減少多少煩惱。

也就是說，你有覺沒有悟，有照沒有照破。

悟到本有淨覺，當然無我；悟到無我，當然只有本有淨覺。

兩者殊途同歸，只是首先見到的方向不同。

前者通過思修讓人先悟到 “ 無我 ”，繼之見到無我的智性之光（智光、覺光）；後者先讓人見到無我的智性之光，後悟到無我。

兩者是統一的。

智性之光和無我是一體兩面，看到一面並看到另一面才叫圓滿。

否則，要嘛落在黑漆漆的無我死空裡，要嘛認光明自性相為我，重執一物為我！

因此，無論前者還是後者，必須有那麼一 “ 悟 ”。

悟，從一面跳到另一面。

沒有這一悟，前者見不到智光，後者悟不到無我。

前者見不到智光，必然落到空漫漫的黑漆桶裡，一種形式的空；後者悟不到無我，必然會把智光相當成我，破身相為我，立智光相為我，同樣落入另一種形式的黑漆桶——光明相的黑漆桶，另一種空！

一悟不須再悟，覺了不必再覺，此後不須掛覺，不必再待悟，有覺自照，悟同不悟。

從覺到不覺，稱名為覺了，覺了才圓滿，不了還須覺。



你可曾見著？

當你看見自己不被污染的心，當你看見自己生生滅滅的心，當你看見了無常、無我、涅槃寂靜…

就㑹看見：

三千六百年前，藍毗尼園無憂樹下出生的並非佛，那只是悉達多。

三千六百年前，娑羅雙樹下死去的也是悉達多，而佛陀還活著。

若不實見真相，就只是悉達多！








來源：網路…