你，坐哪兒？！

入靜室，上蒲團，修行人坐在那兒打坐為了啥？

做什麼？

有人說觀念，有人說澄心，有人攝息，總是在造作。

如此作為，能得解脫？

觀念者為何觀念？

澄心者澄心何為？

攝息人又為何攝心？

修行人若不知做這些是為什麼，則如行人艱苦跋涉卻不知去哪裡一樣，豈不盲目哉！

未悟人無我前，無論觀念、澄心，還是攝息等，無非是為了這一大事。

若不能領悟到人本來無我，觀念、澄心、攝息，千年不能真解脫。

所以修行人坐在那裡打坐，不論觀念、澄心還是攝息，不要忘了你的目的：覓尋我是誰？參破人有無！這才是大事。

這一大事過了，接下來的修行，才是真上路，才有真利益，才別有一番洞天。

於此之前，一切作為，只為強化我，只為去除我。

這反映在打坐修行上就是：悟了人無我後，你再坐在那裡觀念、澄心、攝息，無論哪一樣，觀念沒有觀者，澄心沒有澄者，攝息沒有攝者！

凡事沒有做者，只有一種做及知在那裡。

有人說：打坐，就是什麼也不做。

在沒體會到無我之前，即使 “ 什麼也不做 ” 也是一種做，你在做一種叫 “ 什麼也不做 ” 的事兒。

只有真正體會到無我後，那才叫什麼也不做；做如同沒做，做一切如同一切沒做，因為不見做者。

在那時，一切概念都沒了，即使有也如同沒有。

這其中的滋味，只有知者能知，不知者猜而不能真知也。

在打坐修行中，只要你還有煩惱，還有個煩惱的人；還有妄念，還有個觀妄念的人；還有妄想，還覺得是我在妄想；還有思維，還覺得是我在思維……那麼，那就說明你還是人有我！

只要你還以為我有我，那就得去參人無我，就得真正去親看一眼無我是怎麼回事，就得去真體會一把！

也許有人會問：知道無我不還是有我嗎？

那知道無我的 “ 知 ” 不是我嗎？

智乃自知，非關人我！

到這裡頭腦難以理會，體會了一眼便知。

即使能知，亦非有我！

知是知自己，不是我。

還有…

世間不存在對或錯、是或非，對錯是非只是發生在人心中的一個故事。

當你相信你的想法，相信你的認為，就將產生對錯是非。

你相信的越真，你認為那是非對錯越真實。

而事實上，即使最真實的是、最真實的非，也不是真。

讓你產生煩惱處，也是你解脫之所在。

所以，那些懷疑、煩惱或痛苦產生的點，同時也是你解脫的關鍵之處。

你可以迴避這些痛苦，這些地方，但你沒解決它。

如果你解決不了而迴避它，那也沒什麼，那也是仁慈的，你可以那樣做。

如…

小鳥在一棵樹上搭窩或離開一棵樹，這沒有好壞對錯的問題，只有適合不適合；甚至也沒有適合不適合，來到就是來到，離開就是離開。

碰到你心的人，觸到你心的事，刺了一下你心的問題，或絆了你心一腳的事物，不要輕視它。

拉著你心不放的事物，尤其要好好對待。

沒有人和人、人和物之間的關係，只有心和念頭的關係。

就像：

若真想修行，又有所挑揀，建議，挑小廟，挑人少的廟，挑不出名的師父，挑隱修者，做你的師父。

修行訓練的就是不二的智慧，若挑挑揀揀，那不是修行，是挑挑揀揀——是繼續做俗人的事，普通人的事兒。

那是在繼續強化那顆分別心，虛妄心。

重要的是感知者和感知。

例…

正當我們安逸享樂的時候，也許會時常忘記佛陀的智慧與恩德；被痛苦逼迫的時候會緊緊抱住佛足，可他始終都微笑著。

再來：

解脫道從深信因果開始，精進修行的動力也是深信因果。

那麼從什麼地方開始深信因果呢？

就從內心的每一個起心動念開始……

作為一個修行人，如果時時刻刻能深信因果的道理，那修行也一定會成功。

修行人最難得、最珍貴的是什麼呢？

就是心相續有正念。

很多人認為，只修無常，不修般若空性，不修大圓滿，那能成就嗎？

若是你沒有明白般若空性的道理是不會成就的，修大圓滿法是不會圓滿的。

也許有人會想：無常法不是般若空性，也不是大圓滿啊？

這不是矛盾嗎？

若是把無常法修好了，對壽命無常的道理真正生起了定解，可能立刻就證悟般若空性了，就證悟大圓滿了。

所以，修無常法是一切成就的根本，非常重要！

在唸誦時，內心也要思考文字當中所表達的含義，如果單只是靠嘴唸誦，並沒有思維含義，內心又想著雜七雜八的事情，那也沒有什麼意義。

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生命是單獨的，但不是孤獨的。

如果你體會到單獨，這是正常的；如果你感到孤獨，這是病態的。

單獨是生命的本然，孤獨屬於自我。

每當你說 “ 我很孤獨 ” 時，這是自我在說話。

而當你體會單獨時，那只不過你感知到了生命的實相。

孤獨是虛構的，孤獨是你相信了一個我是我時的必然體驗。

對修行人而言，孤獨是一位導師，是一位引領。

它引領你認識自我，它引領你回歸真相。

當你與孤獨相逢，不要錯過它。

探索它，理解它，弄明白它拋給你的一切問題。

孤獨是創造一座孤峰，然後你站在其上，體會遠離大地、遠離萬物的孤獨。

孤獨讓自我感到強烈的存在感，所以從某種意義上來說，自我是喜歡孤獨的。

孤獨同時又給自我帶來不適，因此孤獨的時刻也是自我開始反省、開始探索它自己的契機。

孤獨是一種覺悟的機會，當你感到孤獨，乘坐孤獨之舟，航向虛幻大海的深處，在那海洋的中心，在你迷失的時刻，突然你就會有所覺悟。

你會懷疑孤獨是什麼，孤獨者是誰？

一旦你開始思考孤獨者是誰時，孤獨就再也不會黏上你。

因為沒有任何東西能夠黏上虛空，而你真正的存在就猶如虛空。

當你體會到你真正的本來面目時，當孤獨再來，你看到，那只不過是虛空中飄來一塊烏雲，那朵虛妄烏雲的名字，就叫孤獨。

孤獨的確是一團感受的烏雲，除了這個它什麼也不是。

孤獨是封閉的，單獨是開放的，單獨是完全的開放，孤獨是完全的封閉。

當你感到孤獨，是你將自己封在了一個泡泡裡，而你以為那個泡泡有天地那麼大，但是那泡泡裡只有你自己；當你單獨，那個泡泡，你自己創造的泡泡，消失了！

你將處在一個完全敞開的胸懷裡。

不，你變成了以虛空本身來體驗這一切。

單獨是孤獨的相反，孤獨在一邊，單獨在另一邊。

當你迷失，你在孤獨的一極；當你覺悟，你在單獨的一極。

成佛是孤獨感徹底消失，而你進入完全的、百分之百的單獨之中。

單獨是平靜的，孤獨是憂鬱的。

單獨是美的，孤獨是憂傷的。

孤獨是一種生病，單獨是一種全然的健康。

單獨是體會到天地間只有一顆心，孤獨是頭腦隱約感到自己的虛妄和無能為力；單獨是體會到合一，孤獨是與他人的連接感中斷……

來，修行者，由孤獨切入單獨。

案例：

不知道為甚麼，有醬的趨勢？

「 都市的希求鄉村生活，鄉村的嚮往都市叢林！」

在共構式的社會待久了，日常生活過份地舒適又安逸方便，還是㑹想要做短暫性的離開叫做旅遊，遠離努力近半個人生才得到的家，向外尋求解憂？

曾經說過，旅遊…就是花錢到別人活膩的地方去！

很多人看不清，不是因為離太遠，反而是因為走得太近了。

那又為甚麼要 ( 一個人 ) 旅行？

只是生活中的轉換！

因為在旅行的陌生路上，有很長的時間跟自己一個人獨處，這是在平常的生活中很難得有的機會！

學習不斷地和自己說話，去檢視自己的靈魂，發覺內心深處的自我！

就只為了消除心中，那份空虛所形成的罪惡感！

以下：

觀念中的那些事…

“ 念頭與念頭之間 ” 只是個假名

念頭實在沒有 “ 之間 ” 這個狀態。

正觀念頭，不是前念，就是後念，實在沒有既非前念又非後念的中間空檔狀態！

正觀心源，總是一念，無前無後，非空非有。

如：海波浪，作千萬變，總是一波，前波不滅，後波不生；前波若滅，後波生時，只是一波。

從不能見兩波同在，故說沒有 “ 之間 ” 這個狀態。

說 “ 念頭之間 ” 這個文字相稱謂，只是假名的。

方便和糊塗的不同？

若有引導者說 “ 念頭與念頭之間 ” 這個稱謂，他知道沒有這回事，他這樣說只是引導你去發現念頭的實相，發現念頭並無 “ 之間 ”，亦無真實的念頭，一切諸念如此了斷，不被念轉，是為正當。

如果引導者是這樣思，這樣想，這樣接引行人，是為方便；假設引導者自己認為，有實在的念頭，有實在的念頭 “ 之間 ”，有實在的空檔等，這就是糊塗。

總而言之：念頭並無之間這個事實，故稱為無間。

明知沒有之間這個概念，卻讓你去觀 “ 之間 ” 作為下手手段，這是方便。

本來面目不是一物！

因為念頭沒有 “ 之間 ”，故沒有空檔，有假相的空檔出現，也不是你的本來面目。

本來面目不是一物，若是一物，那不是見本來面目，而是見 " 鬼 "。

有引導者讓你去發現 “ 本來面目 ”，實在沒有一個具體的東西要讓你去發現，就如同發現屋內有一物或只是一間空屋一樣。

去發現本來面目，是去發現諸法的真實情況。

諸法的真實情況—— “ 諸法實相 ”，並不是一個東西，若當一個東西去觀尋，此是謬思。

是大眾的自性見繼續作崇。

歷歷孤明不是無念…

修行者在觀念中，前念不起，後念不生，中間自覺有一段歷歷孤明，以為它就是本來面目。

這不是本來面目，是自性緣起的又一幻化面孔。

見到它沒有什麼特別，心淨之人皆能見到。

見到它和見到你面前的桌子、椅子，感受到你的某種感受，觀看到你的念頭等，並無本質差別。

另，歷歷孤明並不是無念。

什麼是無念？

無念還是有兩種概念：一是凡夫認為的無念，二是佛菩薩認識的無念。

凡夫所認為的無念，是死人那樣的無念，絕對的無；佛菩薩所認識的無念，是念頭的本體是空，既不是把念頭消除掉化沒有，也不是有念頭假裝看不見。

觀察行者所說的 “ 歷歷孤明 ”，既不是凡夫所說的那種無念，若是那種無念，死人都應有歷歷孤明；也不是佛菩薩所說的那種無念，若是那種無念，不待歷歷孤明而自能證知無念。

離念狀態和離念之體…

歷歷孤明不是離念狀態，一念不生更不是離念狀態，於念知道念體是空，念相不實，念念如幻，即是離念。

離不是離開，離念不是離開這個念頭去找另一種狀態，而是當體體真。

離念之體，亦不是離開這個念頭另有一單獨之體，而是於念知了實相即是離念之體。

若實離念，懵懵無知；若真離念，決無心體。

如是而知！

所以說：

菩提本無樹，明鏡亦非台！

本來無一物，何處惹塵埃？



一帆風順的時候，內心很慈悲、很清凈，偶爾遇到一點小問題，就會驚訝、恐慌、痛苦不堪，從這一點就可以看出我們精神的脆弱。

再高的境界與智慧，如果在現實面前不能一顯身手，也只是「 我執 」的犧牲品。








來源：網路…