2012年8月26日 星期日
福(報)德不是功德
『見性是功,平等是德。
內心謙下是功,外行於禮是德。
自性建立萬法是功,心體離念是德。
不離自性是功,應用無染是德。
念念無間是功,心行平直是德。
自修性是功,自修身是德。』
禪宗六祖惠能大師:「實無功德,勿疑先聖之言。武帝心邪,不知正法。造寺度僧、布施設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。」
禪宗六祖惠能大師:「『念念無滯,常見本性,真實妙用』,名為『功德』。若覓功德法身,但依此作,是真功德。」
「善知識!功德須自性內見,不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理,非我祖師有過。」
(文章來自網路)
2012年8月22日 星期三
您對醬的人生,感到驚訝嗎?
有人問達賴喇嘛:「關於人性,最讓您感到驚訝的是什麼?」
達賴喇嘛回答:「人類,為了賺錢,他犧牲健康!
為了修復身體,他犧牲錢財!
然後,因擔心未來,他無法享受現在......
就這樣,他無法活在當下?
活著時,他忘了生命是短暫的!
死時,他才發現......他未曾好好地活著?」
(文章來自網路)
2012年8月16日 星期四
隨談...
這是我轉PO;2009年中,在Google blog上的某章......
「一個夜晚,一輪明月,倚在陽台,半杯酒,一根煙,我和我的影子;一個人......」
曾經努力朝著自己的目標前進,可是心卻一度迷失在來時路!
望著手中裊裊煙霧,輕搖酒杯......沉澱的冷漠,靜謐的午夜!
(我......已戒菸好多年了!遠方還有狗叫聲......)
今晚星空還如往昔的感覺......只是有些雲!
幾經歲月;人的思維也慢慢"老"了......也曾數度夢裡追憶當年情!
而今只換得人生一頁記憶篇幅!
真是,喜、怒、哀、樂盡在笑談中......
好了......煙燒完,酒也不夠養金魚了......該睡嘍!
明天的事,明天再說吧......
隨談寄語在星間,臨了還須入心間,人生只在一瞬間......
隨筆......
記得......曾認真用彩筆去揮灑絢麗的人生日記,按部就班且小心翼翼的計畫未來,可是不是每個故事,都像童話般有浪漫情節,從開始到結局,還有處處驚喜、緊張......也不是每部都有完美的結局才算精彩,重要的是你、我過的都自在嗎?
被遺忘的角落......
以前我也架過BBS站,現在的人或許都不知道啥是BBS了!
取代的是網誌跟部落格,哪裡曾經是讓人留下心情的好地方......
聽人說過......我們已經回不到過去了!
但是我偶爾還是會瀏覽過去讓人懷念的時光!
至今我還是會到那裡留言、留心情......
因為......那是過去!
過去從未消失!
只有被遺忘......
---這是一篇網友留下的痕跡
2012年8月12日 星期日
要明確學法的目的和方式
我們學法的目的是聞思修的過程,法聽過以後,心中應有所觸動,不光是聽聞了算數。我們學的就是修的,有多少的聞慧,便有多少的思慧,有多少的思慧,才有多少的修慧。而要廣大聽聞,又必須積資淨障資糧聚集好了,方能聽聞獲得利益。
而普遍存在著一種思想:學法只重表面,也不太願意修行,共修處也不肯去,就是要拿著本書要聽經、聽CD、要自己研究。如此是否真正能得解脫利益?
末法時期,要廣大聽聞,表面上看是在努力,而這個還需要資糧的積聚方能收效,談到廣大聽聞與淨罪集資,沒有集資淨障的前提,你雖廣大聽聞,卻聽不進去的,有時還會譭謗。如果你廣大聽聞而不清楚,這時候趕快去廣大積集資糧,再去聽聞,就會聽得更清楚,更深刻地瞭解。
我們中間,有些人學法,表面上瞭解一點,深刻的不談了,即使表面上的瞭解,也是根據自己主觀的理解。到底對不對,還不敢說,這就不夠了。沒有廣大的集資淨障,不管你學得那麼多,都不會有真正修持的進步,猶如種花,需要陽光、空氣、土壤、水分等緣,不管缺了哪一方面,都不會開出理想的花朵。
如何集資?經典上都有說:如禮拜、繞塔、佈施、供養、持咒等等,這些都是積聚資糧的方式,而要淨罪則是通過「四力門」以此懺悔過現罪業。
這些不做到,光靠聽經是不會去除五欲的!又在此中,如禮拜等,不但能淨障,甚至能開智慧,如此勤培植到最後,不但罪障消除,智慧也開了。所以一個法有多種作用。而我們有的人來了很長時間,連基本「供養」都不修,結果便是信心不堅固,在這裡修不起,便跑回去,回去後又感不適應,又再來,來了又不修,跑來跑去,最後什麼也沒學到。所以我們學了法,要時常用法去觀察,在彼事上起用,不要在文字上糾纏。
在廣大聽聞中,若過去曾造有許多惡業,當此業障來上,不管你怎麼學,也抵不住。
雖然你很用功,很努力,但是罪未懺淨,便不會有什麼進步,甚至於退道,業障來時,則會使你害病,或者出魔障,甚至還有生命的危險。
所以要懺除身口的惡業,便是要集資淨障。這其中身口意都包括了。
講了這麼多,有什麼目的呢?就是叫大家把所學的法用起來,我們所應該做的,也是最主要的下手方法就是要斷煩惱。
因為無始以來,根本煩惱就是無明,它把無明的清淨本性給障蔽掉了,而無中生有的執著有個「人我」,又執著一切法有自性,如此,一切都為自己,為了自己享受,順的就貪著追求,不順的對己不利的就排斥消滅,造了很多罪業,從而流轉生死,受苦無窮。
那麼無明解脫這個苦,便要認識流轉生死的根本,不要再繼續受苦,就不要再造業,不要造業,則必須將煩惱斷除。因為有了煩惱定會造業,便要感苦。
而如何跳出這個生死苦海呢?如果說要把過去無始以來的業,令它消掉或者受完了,這是不可能的。因為正當你消業受苦的時候,你的煩惱同時又在造業了。所以只有把煩惱斷除了,宿業雖然還有,但沒有煩惱的水取滋潤它,這個種子則是乾枯的,便不會生芽,不會感果了。
所以說這個出生死的巧妙就在於「斷煩惱」,亦即釋迦牟尼佛親自證道所依之妙法。而外道則是修苦行,以受苦來消業,妄圖以此出生死。他們拚命修苦行,以為這樣能把一切業消完,便能得解脫,這就是對因果法則不明白。
而佛的偉大則以其最高深的智慧,看到宇宙的真理,讓我們知道流轉的因是煩惱和業,而其中最根本的是煩惱,能把煩惱斷了,業再多也不會感果,這樣就出三界了。所以我們從根本上下手,把煩惱斷了,就不要像外道一樣,把一切業都要受完,修無益的苦行,而其果還是苦的。
所以我們修行應該照著教授的去做,按佛的智慧去斷煩惱,佛說的一切法,都是從斷煩惱上下手,我們學法就是為了這個。如果你學了法不去斷煩惱,那麼佛叫我們斷煩惱出三界,結果你學了法之後,卻是增長煩惱,在三界中受更大的苦。學了法,卻把它當作商品一樣的,「到處去兜售」,則將來感什麼果呢?感惡道的苦果!辛辛苦苦地把法學了,卻感三惡道的苦,這就是沒有體會佛法的真正意思,還是為了自己個人利益出發,為了獲得世間的利益,真正是「因地不正,果招迂曲」。
道次第的下士道就是要放棄現世,而一切為自己利益,緊緊抓住現實的安樂,如此便脫離了佛的法的軌道,法學得再多卻無半點收益。世間所謂之「書獃子」拿了本書,不會用。如「紙上談兵」的公案,因為一個書獃子祗會紙上談兵,具體事情來了卻應付不了,害了大事。所以說書看得再多若不會用,對實際毫無用處。
佛教裡亦是如此,有些人整天拿著本書,結果身體也搞壞了,學了法,不是用去斷煩惱,而是增加煩惱--增長我慢,學了一點東西,能講些書了,就有人來湊合,把你抬上去,抬得高高的,我慢貢高,更加大了。我們真正的敵人是什麼?--是「我執」。這是一個大魔,不去斷它,反而令其增長,使其越來越強大,到最後,就是「天變成魔」。天本來是好的,但把我執攙在裡面,便成魔了。
講修心法要,下手就是為斷「我執煩惱」。我們學了法,就要起作用,否則便是冤枉!
這裡要推薦一本書,《利器之輪》,是專門用來對付「我執」的。
(以下皆取自書中......)
「當我們一學習就心中疑惑時,是利器之輪迴轉到我們身上。」因為我們對修習佛法不重視,過去如此,現在亦如此,所以感報即是疑惑。針對於此,我們應該做的是建立聞思修的習慣和方法,如果不聞法便無法思考,也不知修的方法,到最後則是越修越懷疑。
過去歐美的一些學者,不依聞思修而以歷史考證的方法來研究佛法,發覺佛法裡面都是矛盾,一會兒說「有」, 一會兒說「空」;一會兒讚歎「出離」,一會兒又呵斥為「焦芽敗種」,尤其是關於佛陀的聖誕竟有一百多種說法,於是他最後得出的結論就是--佛陀本身就是不存在的,是後人編寫出來的,因為眾說紛紜,都不一致。既然沒有佛,那麼法也不是佛說的,是假的了。另外一個現代例子:在文革前,我們五台山有個僧人,在北京佛學院學了十二年巴利文,四清運動時回五台山,宣傳他學習的成績。他說,佛教裡說「須彌山,頂有忉利天」,而現在探險隊到達喜馬拉雅的最高山頂,並沒有發現「忉利天」,如此「忉利天」是沒有的,則兜率天也不會有,其餘更不會有,則色界天也無,既然無月色界四禪天,那四禪亦沒有的,無色界也沒有了,修行都是白白辛苦,簡直將整個佛法推翻了......。
正在他洋洋得意時,文革開始,他被掛牌遊街,以如此一個年輕有為的人,學了十二年巴利文,最後卻落得如此下場。
「當我們拜懺禮佛卻未能如願以償時,是利器之輪迴轉到我們身上。」這說明不但是過去,甚至現在不依靠佛的法取修行,而是依於自己,過去做錯了,現在並沒有摒棄惡行,雖然精進,亦不能滿願。而應該換一種方式--斷棄惡行,不再造惡,方能滿願。
「當我們祈求三寶但所願無一實現時,是利器之輪迴轉到我們身上。」這說明,我們修行不是完全信仰依賴佛陀,總是半信半疑,與自己相應則信,一切以自己為中心,學了法也是為了騙取現世的名利。這樣發心,再精進亦不能滿願。有些人學佛後,生了病,取找氣功師了,他認為佛是讓我們斷煩惱的,至於身體上的病,佛不會治而求救於氣功師、神乩等。正如《廣論》所講的,醫生的一句話,捧如至寶,叫你吃什麼,都遵照而行,佛說的卻不在乎。如此信仰不完全,當然感到的等流果,就是不能滿願,以後應該「遍除一切偏見」,把一切偏見、邪見,全部掃光,廣修諸行,完全依止取修。
「當我們一修行就睏倦難當時,是利器之輪迴轉到我們身上。」我們修行有時感到很疲倦,這是因為過去不精進,不尊重經書,或對有智慧的人看不起,嫉妒等等,自作聰明,抬高自己,這些都是為了自己。所以從自己利益或方便出發,都會做很多的壞事,受很多的苦報,故不要私心雜念太多,對付我執大魔,要將其粉碎,手不要軟,因為它是我們生死輪迴的因。
我們學習了《廣論》,雖然也在討論,但討論些什麼呢?就是「這個你錯了!那個你錯了!」都專門在指責別人,自己呢,好像什麼都是對的!
如正在學習做麵時,會跑去菜市場,想看看別人做的麵如何,結果發現許多人做麵時只放鹽跟水,並沒有放其他添加物,頓時覺得自己做的麵也沒有什麼特別。別人都可以做,那還需要我自己如此犧牲時間、花費心思?頓時心涼了半截,都是已走到這個地步,也沒啥退路,只好硬著頭皮,把這問題放在一邊,不去管他。後來經由師父的開導,慢慢體會到:珍貴的不是做麵這件事情,而是『有沒有用心』才珍貴。當我做麵時,如果心裡是緣著大眾--希望大家吃到健康的東西,這就是『用心』。所以重點在我有沒有用心,而不是別人是不是已經在做天然麵條。當然別人也是在做好事,而且越多人做越好!
原來『麵』的好吃在那一份『用心』。難怪一般純真的小孩都直接感受到了,而我這大人還在『好吃不好吃』的境相外面繞。
我們學法的一般都盡量擠出時間去學法,而把自己的公務,要嘛馬虎敷衍,要嘛乾脆辭掉,說什麼「我幹不下去呀,你們找其他人吧」!如果這樣去學法,你法學成了有什麼用處?
學法在於有沒有用心去體會,發心好者,果報亦好。《利器之輪》說得很好:你為自己的利益,祗有增長自己的我執、煩惱,將來的果報,還是要自受。受的時候不要怨天,不要怨地,你雖然在三寶前求,但是你求的不是佛的本意,我們學法是為了解脫成菩提,而你求的這些卻是反其道而行之,是為自己名利,只有是自己受苦啦。學了法,肯犧牲自己的利益,心裡時時念著他人,這才是學好的標準。這些乃是學法方式上應該認識的重要問題,今天就介紹到此!
(文章來自網路)
2012年7月8日 星期日
先處理心情、再處理事情
學習做更好的溝通
有時我們在溝通時會不自覺地用一些『否定式』、『命令式』、或『上對下』的說話方式。例如:『你錯了,你錯了,話不能這麼說』 或是『唉呀,跟你說過多少次了,你這樣做不行啦你怎麼那麼笨,跟你講你都不聽…… 』
一般來說,人都不喜歡『被批評、被否定』但是,有時我們在言談間 卻不知不覺地流露出『自我中心主義』和『優越感』覺得自己都是對的,別人都是錯的。
可是,有句話說:『強勢的建議,是一種攻擊 』有時,即使我們說話的出發點是良善的、是好意的但如果講話的口氣太強勢、太不注意到對方的感受則對方聽起來,就會像是一種攻擊一樣,很不舒服。
所以,有時候我們的心中會有一種慨嘆 … 你知道嗎?其實,我滿贊同你的想法,但我很不喜歡你『講話的口氣』 其實,我滿同意你的見解,但我很不喜歡你『講話的態度』
有時,我們會說:『我這個人很理性啊,你看,我的門都是開的,大家隨時都可以進來和我溝通啊』
可是,如果『我們的門是開的,心卻是關的』,又有什麼用呢? 因此,在溝通時,必須注意到對方的感受。
畢竟每個人都有『自我尊嚴感的需求』每個人都希望被肯定、被讚美、被認同、被附和而不喜歡被否定、被輕視。
所以,即使雙方意見不同,但必須做到『異中求同、圓融溝通』,『有話照說,但口氣要委婉許多』。
漢字很有意思,想想『我』這個字,是哪兩個字的組合呢? 是『手 』和『 戈』 「我」字,竟然就是「每個人手上都拿著刀劍、武器」 所以每個人都常做「自我防衛」,來保護自己。
但是,在溝通時,人除了防衛自己之外,也要站在別人的立場來想。
善用「同理心」,也學習控制自己的『舌頭』『在適當的時候,說出一句漂亮的話;也在必要的時候,及時打住一句不該說的話』
因此,我們必須學習『不要急著說、不要搶著說,而是要想著說』絕對不要『逞口舌之快』而後悔。
因為說話是沒有『橡皮擦』、沒有『立可白』的,不能再把話擦掉呀 ! 另外,職場溝通中我們必須學習『情緒忍受力』和『挫折容忍力』因為,『脾氣來了,福氣就沒有了』
在我們碰到棘手的問題時,必須先靜下來、勿衝動行事,也學習 『先處理心情、再處理事情』,免得事情愈弄愈糟糕。
有句話說:『生命的長度是上天所給予的,但生命的寬度卻掌握在我們自己的手中』
的確,我們雖然不能控制生命的『長度』但我們可以控制生命的『寬度』
我們都可以在工作中,學習做更好的溝通,使人際關係更圓融,也使生命過得更漂亮、更有意義,不是嗎?
知足的人永不會窮,不知足的人永不會富......
(文章來自網路)
2012年6月14日 星期四
楞嚴經說的修行方法,如何入流亡所,六結怎麼解法?
講楞嚴經,那得偷個空閒才能夠講唄!我就答覆您問的:如何入流亡所,六結怎麼解法?
回答網友所問......
在《楞嚴經》裡共有二十五圓通。二十五圓通即是告訴我們二十五種修行的方法,依據這二十五種方法修行都可以得到解脫、成就聖道。
雖然說,六根任何一根都可修,但也各有其不同的優缺點。
例如:眼根,我們的眼睛是見明不見暗,只要電燈一關就什麼都看不見了,而且,左右兩邊旁觀祇能看到三分之二,另外的一分就不能看清楚,對後面的事物更不用說了。
再說鼻根,我們的鼻子有「出息入息」,這一出一入當中有個空檔,也就是在出息入息交替當中會停一下,這個停的空檔,鼻子就產生不了作用,所以還是有一分的不圓滿。
再來就是身根,我們的身體覺得「今天天氣很冷」,是因為有這個「冷」,所以才知道「冷」,如果沒有這個「冷」,那麼身體就不知道了。因為有冷、熱、順、逆、苦、樂,所以我們才知道;假如沒有冷、熱、順、逆、苦、樂的話,身根就什麼都不知道了。
還有舌根,我們在吃東西的時候,知道東西酸甜苦辣的味道,但沒吃東西時,就不知道酸甜苦辣了。而意根有想前想後、患得患失的毛病。
所以,觀世音菩薩在六根當中祇選擇「耳根」來修,因為耳根祇有聞,祇有聽的特性,即使把電燈關了,耳根還是聽得見。近聽得見、遠聽得見,前後左右上下東西南北方也聽得見,縱然有房屋、牆壁障礙也聽得見;即使十方同時打鼓,也可以同時聽得清清楚楚的,這是耳根的殊勝。
我們現在念「阿彌陀佛」、「觀音菩薩」……等聖號,也是用耳根在修,所謂「一句佛號一念心」,自己念佛給自己聽,就是「返聞聞自性」的初步;不管是念佛、持咒、誦經,都是念給自己聽,只有知此才能把心收回來,這也才是念佛、持咒、誦經的目的。所以說,耳根是最直接了當的,當然功德也是最殊勝的了。
一般中下根的人把道理明白後,將所明白的道理運用在日常生活或禪修當中,這時才稱為修。但上根利智的人,聞了以後就是思,思的時候就是修。
楞嚴經說:「初心不能入,云何證圓通?」初心,指的就是修習任何法門,剛剛開始的那一念心。這一念心要從什麼地方去入呢?
六根雖然都可以入、可以修,上面說過,觀世音菩薩認為耳根最殊勝,所以選擇耳根來修。
我們每一個人都有耳根,耳根能聞、能聽,聞性是不生不滅的,不會隨聲音的生滅而生滅,可以毫無障礙的周聽十方。
我們的心,是流動的,通常都是往外流,從六根門頭流到外去攀緣六塵境界,這就是眾生。現在,把心收回來,不讓它跑到外面去,兩耳內聽,兩眼內視的,把這念心入歸到本性、自性,外面的任何境界也就都與我們毫無關係了,禪宗稱此為「迴光返照」。我們在禪七當中的數息、參話頭、中道實相觀的三個法門,都是「入流」。
修行有能有所,「所」指的是外面的聲音,當我們的心往內聽、往內收,收到最後,心就離開了外面的塵勞及一切相對的境界。「初於聞中,入流亡所」的功夫祇是第一步。
照經中所說「入流亡所,動靜二相,了然不生,如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住」的這一段都是在世間上用功,是世間法,這念心並沒有得到解脫,沒有契悟到空性,因此稱為世間。契悟到了空性後,還有一個覺性的存在,是小乘聲聞、緣覺的境界,達到了空、覺都不住,真正的寂滅現前時,就超越世間、凡夫、二乘的境界。
從這一段來看,或者依佛經裡所講的,要得到真正的大解脫,必須解開六個結,因為結就是煩惱,哪六個結?
第一是動結。人從出生到老,從求學到就業,心始終就沒有停過,時時刻刻都是在動的當中,動相就是一個結。「初於聞中,入流亡所」是解開動結的方法,心不往外聽要內聞,聽到什麼聲音都不理會它,真正做到了,不嫌台北市的喧鬧,更不會執著在寺廟或深山的安靜,人有一個毛病就是「逃境安心」,以為安靜必須從境上去求,而不知道從心上求。
第二是靜結。這個心知道往裡面收,往裡面聽,不去理會外界的一切聲音,身心就感到安靜了。如果貪著靜境的話,心執著在靜上面,禪宗稱此為:「死水不藏龍」,沒有大智慧,祇有一個空空洞洞、清清明明的境界,一點用處也沒有。「初於聞中,入流亡所」離開了動境,解開了動結,接著「所入既寂,動靜二相,了然不生」,心離開了動靜二相,這念心了了分明,知道外界的一切與我都沒有關係,這念心始終如如不動,就解開了動靜二結。
第三是根結。捨棄了動靜二相的塵勞,但是六根還在,六根存在是生死的根本,因此根結必須解開。這念心繼續的往裡面收、收、收……,收到最後,六根沒有了,覺性一現前,就離開了根塵,也解開了根結了。
第四是覺結。離開了根塵後,就是一個覺,一個空的境界,還是相對的境界,所以空也不能執著。
第五是空結。如果執著一個我所知道的這個心、這個覺性,還是有能所,因此覺也不能住、不能執著。不住覺,不住空就超越了世間、出世間了。
第六個是滅結。沒有了能知的覺,所覺的空,這個心從生滅生滅,達到了寂滅,還有一個「滅」的境界,執著一個「滅」還是結,因此生滅既滅,寂滅現前,寂滅也不住,真正的寂滅才能現前。
《楞嚴經》雖獨讚耳根圓通法門,其實真正的圓通之義,妙在「一即一切,一切即一」,並非唯有「耳根」法門才是了脫生死之路。
拿我一直跟您們談的五隨心、六不要...去對對您那個問題唄!
(文章來自網路)
2012年6月13日 星期三
別讓他人奴役你的心
在佛教裡,出離有很多種含義和解釋,我遇到的很多人都把佛教的出離理解為遠離人世,就像悉達多太子曾經做過的那樣,不過這種解釋容易把尚未準備好的人嚇跑,佛陀並不打算剃光每個追隨者的腦袋。
如果你想知道自己是否具有出離心,可以以這種方法檢驗:在過去對你很重要的一件事,現在是否對你一點都不重要,過去可以輕易激怒你的事,現在你是否毫不在乎。如果是的話,那麼你就從這件事出離了。
所謂出離,就是不再執著過去執著的事物。當你不再執著一件事物或一種習慣,它就失去了指揮擺布你的能力。你也就獲得了自由。
例如:如果你看到一個觀點,這個觀點令你不舒服,那麼說明你執著於一個相反的觀點。這個觀點奴役著你,所以你會不舒服。這樣的事情也應該出離。不管這個相反的觀點正確與否,或是誰所說,如果他可以讓你不舒服,那你已經被攻陷,你都應該從那出離。你也許經常會變得很 生氣,那是因為你的生活出現與你所預期的相反的東西。
要擺脫這種不爽的心態,有兩種方法,一種是你改變心態,不再執著於每個人必須按照你的方式去做事的想法。
因此,試圖以改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的。永遠會有你意想不到的事情出現,把毫無準備的你激怒。
你有多少執著,就有多少痛苦,要擺脫痛苦,你必須從所有的執著出離。
當你生氣的時候你應該看一下自己的心,為什麼會生氣。是否因為出現了與你期待正相反的東西。你的期待,就是你所執著的東西。
你可能因為任何事情生氣,可能因為找不到所需要的東西而生氣,甚至可能因為你想讓他生氣的人不生氣而生氣。這說明你非常脆弱。你很容易被激怒。
所謂完美主義者,也就是說,你希望所有的事情都要達到你所希望的樣子,做一個完美主義者的壞處就是,你會經常痛苦,因為這個世界上多數事情都不會輕易俯首聽命,它們不會事事順著你。要讓他們達到你所希望的樣子,你必須花很多時間。
很多人試圖創造完美的世界,不過他們最終都被證明失敗了。事實上,只要把你的心稍作調整,一切都會很完美。
如果你出離了所有的執著,那麼你就會變得非常自由,沒有任何事情可以激怒你或傷害你。
人生的意義不在於拿一手好牌,而在於打好一手壞牌。
人生就像一張有去無回的單程車票,沒有彩排,每一場都是現場直播。把握好每次演出便是最好的珍惜。
世界沒有悲劇和喜劇之分,如果你能從悲劇中走出來,那就是喜劇,如果你沉緬於喜劇之中,那它就是悲劇。
所謂門檻,過去了就是門,沒過去就成了檻。把事情變複雜很簡單,把事情變簡單很複雜。
時間是治療心靈創傷的大師,但絕不是解決問題的高手。世界上只有想不通的人,沒有走不通的路。
(文章來自網路)
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