2011年3月30日 星期三
隨時隨地的修行
隨時隨地的修行
在行持善法方面，很多人都喜歡固定時間——什麼時候該念佛、什麼時候該磕頭，不需要重視的偏偏很注意。
其實什麼時候都可以，長的話，閉關兩三年，像麥彭仁波切和一世敦珠仁波切的傳記中說，他們每年都會月修或季修，有時候還會閉關一兩年。如果沒有這個條件，每天只要有時間，隨時隨地都可以修。
所修的內容可以多種多樣，有相的善法，如磕頭、唸經、轉繞、作供養；無相的善法，像入於禪定或安住於中觀的境界中，這些都是可以的。
而環境方面，在寂靜的地方可以，在散亂的地方也可以，家裡、上班、車上……哪裡都可以修，都可以念。
可是現在很多人非要專門固定自己的修行，覺得時間一定要空出來，什麼干擾都要遠離。但這樣的話，能有多少時間修行也很難說。
人的生命非常短暫，再加上欲界眾生一天至少要睡4—8個小時，還要散亂、說話，真正能抽出來的修行時間又有多少？所以，修行的時間和環境不要定下來。
有些人經常說這個地方不可以修，那個地方不可以修，為自己的懶惰找許許多多藉口，這樣對自己沒有什麼好處。
我們所修的法可以是中觀、禪宗的甚深道理，也可以是念佛法門等等。古代修行人的精力、時間盡量用於善法方面，而末法時代的很多人，非要認為因緣圓滿具足以後才能修行，這是一種很愚癡的行為。
記得《百喻經》中說，有個愚笨的人，有一次口渴得不得了，正好遇到一條清澈的河，但他卻呆呆地望著河而不喝水。旁人奇怪地問他為什麼，他回答說：「河水這麼多，我怎麼能喝得完呢？」
這種想法大錯特錯。就像口渴的人即使只喝一口水，也能緩解自己的口乾舌燥，一口水也有一口水的作用，如《水木格言》云：「諸法縱難知全，少知亦得大利，江河雖難全飲，少飲亦能解渴。」
佛法雖然博大精深，但學一句話、一種道理，對你也是有利益的；佛教的戒律雖然多不勝數，但只要守持一分戒律，如皈依三寶或不殺生，也會有無量的功德；十方眾生雖然無窮無盡，無法一一幫助，但哪怕對一個眾生做一點饒益，即使做不到也很想幫助他，有了這一顆心，功德也是無邊無際的。
無垢光尊者在《如意寶藏論》中說：「我們平時應該想，自己是入了大乘佛法的修行人，與其他人是完全不同的。」
作為在家居士，工作也好，跟別人說話吃飯也好，始終要不忘這一點。
比如今天餐桌上有十個人，其他人都不學佛，你就應該想：「我跟他們是不相同的，我的所作所為若能幫助他們，那可以隨順他們。但若對他們沒有利益，吃完飯後我就要回去，好好地念我的經、修我的法。」
自己對自己有一個約束，這樣行住坐臥都可以行持善法。
所以行持善法沒必要專門空出一個時間、空出一個地方。現在漢地的有些居士，一定要空出大大的佛堂，一個月跟任何人都不見，「你們全家人給我出去！」這種做法是不現實的。
修行的時候，只要自己的心能約束，任何時間、任何地方都可以。從佛教歷史上看，有些修行人在監獄裡成就了，有些修行人在人群中成就了，也不一定非要待在山洞中。
行持善法的時候，當如無垢光尊者在《如意寶藏論》中所說，應像飢渴者遇到飲食般，有一種渴求心。如今末法時代的很多人，表面上是出了家或者在家學佛，實際上並沒有強烈的欲求心，這是修行最大的障礙！
------<入行論講記>
密咒不輕示人之由
密咒不輕示人之由
在某些純密的經典裡有談到，密咒密法不能隨意透露給非法器之人，否則引起「劣根謗法」、「毀自他慧命」、「墮落惡道」中，其重點說明如下：
所謂「勿妄傳」的對像有如下幾種：
1.「無智」、「不信」、「惡人」、「不守口」人等。
2.未受「具誓」者。
3.妄相付與「下劣賤人惡性」眾生、「破戒」眾生、「懈墮」眾生、「邪見」眾生、「小乘」眾生、「貪欲」眾生、「我慢」眾生。如斯之類，不須為說。
4.及於佛教「無信重者」宣說，乃至不入「曼陀羅三昧」者。
5.或有「大愚迷者」、「深貪愛」，亦不得傳付。
6.苟無「頓悟」之機，則不入其手。
7.如來密傳大菩薩，不與「聲聞劣慧」。
8.非「鈍根、薄福」之人所能遭也。
9.「斷三寶族者、不親近善友者、無福無德者、親近惡人者、親近罪友者、遠離佛法者、一切虛妄者」。
10.惟須「好心直行」之人，乃可相與。除此以外，勿「妄傳」之原因是：
a.恐有誹謗之罪。
b.生疑不信，反益其罪。
c.恐未來眾生輕慢法故，不能諮訪善知識，未蒙三密加持。
而自師心執文，輒自修學，久用功力無所能成，反謗此經謂非佛說。
修行就是在--修自己
修行就是在--修自己(再PO版)
摘自《廣欽老和尚開示法語錄．修行篇第75條目》pg.57.
曉得自己是凡夫才好修行。
修行就是要從一切境中去調整、磨鍊自己,去除無明、煩惱習氣,要心能轉境而不被境所轉,所以;修行從心修,就是在「修自己」。
這是別人無法代替的事...
往生極樂世界的兩個違緣
往生極樂世界的兩個違緣〔警惕！〕
—節選自
堪布慈誠羅珠仁波切殊勝法寶《阿彌陀佛修法》
需要遠離的兩個違緣是什麼呢？《佛說阿彌陀經》中講道：第一是五無間罪；第二是謗法、捨法罪。
除了這兩種罪業以外，其他如殺、盜、淫、妄等等所有罪業，都不會障礙往生極樂世界。為什麼呢？因為，這些罪業雖然也很嚴重，但我們對阿彌陀佛的信心和對極樂世界的嚮往之心，本身就具有很大的功德，以此功德就能消除這些罪障；而上面所說的兩個違緣卻是極其嚴重的罪業，必須通過其他方法才能懺悔清淨。
一個違緣是謗法或捨法罪。它有很多種，其中最嚴重的，是指妄說不存在因果、輪迴，無所謂善惡報應，也沒有西方極樂世界等等；簡單地說，就是認為佛教所講的都是虛假的、欺騙人的。若這樣想就是捨法，這樣說就是謗法，這是最嚴重的。假如我們曾經有過這種想法或說法，就一定要勵力懺悔，使其清淨。
另外一個違緣是五無間罪。五無間罪雖然有五種，但其中惡意出佛身血與破僧和合這兩種，現在不會發生了。當前有可能違犯的，是弒父、弒母與殺死阿羅漢這三種罪業。
一般的人都很清楚，自己有沒有故意殺死親生父母（如果不是故意，就不是無間罪）。至於殺死阿羅漢的罪業，我們也可以通過推理得知，因為阿羅漢是人或天人的身份，如果沒有殺死過人，就不可能殺死阿羅漢。
現在墮胎的事常有發生，於是有人會問：被墮胎的胎兒當中會不會有阿羅漢呢？這是不可能的。因為阿羅漢是在現世當中修出來的，他證悟之後，就不會再投生。這一點不像菩薩，胎兒當中可能會有菩薩，卻不會有阿羅漢。因此可以排除因墮胎而殺死阿羅漢的可能性。
而故意殺人的情形是很少的，因此如果沒有殺過人，即可確定沒有殺死過阿羅漢。通過如此觀察，可以清楚地了知自己這一生當中是否造過五無間罪。那麼我們上一世有沒有造過五無間罪呢？
在上一世，我們應該是沒有造過五無間罪，即使造過也已經清淨了。要是上一世造了五無間罪而沒有懺悔清淨，這一世就絕對不可能獲得人身。因為造五無間罪的人在死亡的當下，可以不經過中陰而直接墮入無間地獄，而不會有其他的投生機會。
將以上罪業都一一排除後，我們要特別留意的，就是謗法和捨法的罪過。
學佛以後我們肯定沒有造過最嚴重的謗法或捨法罪，而以前是否造過就說不清了；對我們來說，最易造作的是較細微的謗（捨）法罪。
一種比較容易發生也比較危險的情況，是佛教內部不同教派之間相互詆毀。比如：學顯宗的人認為密宗不是佛陀宣說的，是邪教，並數落密宗的種種不是；或者學密宗的人認為顯宗低劣，修學顯宗得不到佛的果位等等；還有學藏傳佛教的人誹謗漢傳佛教，學漢傳佛教的人又誹謗藏傳佛教；另外，因為藏傳佛教內部有不同的教派和傳承法脈，有些人就以世俗的淺陋眼光去看待這些教派，在這樣的基礎上，以貪、嗔、癡為起因，相互之間進行爭論和誹謗。這些都是謗法或捨法。
佛陀在經中還講到另一種更細微的謗法，即認為八萬四千法門當中，有些法好，有些法不好，這樣的分別念，也叫作謗（捨）法。
那麼，應該如何看待各種不同的法門？八萬四千法門是不是同一個層次呢？層次是不一樣的，但層次的不同並不代表法的好壞。就像小乘的一切有部，雖然從層個次的角度來說沒有密宗的法高，但有些人只能用這樣的法來度化，而不能以大圓滿等其他方法去度化。對於這些人而言，一切有部的法就是最殊勝的。為了適應每個人的根基，就需要各種各樣的法門，所以，對任何一種法，我們都不能輕視或誹謗。
這是比較細微也比較容易犯的謗法罪。
西藏有些學者，執持片面的門戶之見，喜歡議論自他教派的長短；漢地有些格魯巴、寧瑪巴的追隨者，也愛談論這種是非，這種人還不在少數。
現在幾乎每個城市的佛教徒都分成了好幾派，相互之間不能團結友愛，卻喜歡去比較各自上師的好壞、傳承的清淨與否……，很多人因此而受到不同程度的傷害，這就是謗法的罪過。所以上述這些行為是很危險的，我們絕對沒有必要去爭強好勝。
自己想修哪一個法就修哪一個法，無論是在顯宗或密宗，漢傳佛教或藏傳佛教，或者是寧瑪巴、格魯巴之間都可以作選擇，這是個人的自由。選擇的時候，還是需要先觀察，再修學。即使修不了其他的法，也絕不能對它們持有任何成見。
對所有佛法，我們都要有恭敬心；凡是修行人，就一定要團結。如果所有的修行人都團結起來，定能成辦廣大的弘法利生事業。反之，經常進行無意義的爭論，造成派系林立的局面，會使一些本來就很缺乏真實佛法的小城市，更難受到珍貴的佛教教育，這都是自己造作違緣的結果。這種糟糕的情況在漢地比較多。
我們一定要斷除這些壞習氣，雖說不一定要依止所有的上師，也不一定要修所有的法，自己選擇一個法就可以了，但必須對所有的佛法都有恭敬心，對所有的上師和出家人也應如此，這是作一個佛教徒的最基本的原則。
很多地方的人作不到這一點，這和他們沒有系統化地接受過這種珍貴的佛教教育有關。若沒有受過這樣的教育，就會以世俗的眼光去看佛法，而用世俗的眼光所能看到的，也是非常世俗的東西！
以上所講，是非常細微、十分危險、也極易造作的罪業，可是這些罪障是可以清淨的。以前法王如意寶廣弘淨土修法的時候，首先就要求我們通過簡單的金剛薩埵修法——念誦十萬遍的百字明，或念誦四十萬遍的金剛薩埵心咒「嗡班雜薩埵吽」，來斷除這些違緣。
佛學和學佛
佛學和學佛（紙上談兵，和上戰場）
佛學和學佛不一樣：考「佛學」問答，問三學是什麼，就寫上「戒、定、慧」這並不難。
但用境界考「學佛」，可能就「三學總休」甚至「總丟」。
在順逆境界，真用上戒定慧三學，才是學佛，否則，都是紙上談兵，不堪上戰場。
有人抱怨，當他再三犯錯時，師長指正他的口氣不禮貌，不委婉，大言不慚地說：「就算我常做錯，錯都錯了！師父也要很和氣好禮來教我怎麼補救！」
這令末學十分驚訝：闖紅燈撞死人，竟然還要罵交通警察對他不夠禮貌委婉，不知自己亂闖亂撞之心，多麼不禮貌，不委婉。
這樣的「勇士」，犯過墮地獄，也會怪閻羅王和牛頭馬面對他不夠禮貌委婉吧！這樣的心態，做人都有問題，欠缺了一份慚愧心，學佛如何得利益？
檢討上道場（上學、學佛）的態度
如果一個孩子去上學，都只是帶便當水果去給老師吃，然而卻不肯好好「求學」，老師講課也不諦聽，東張西望，甚至只顧和同學聊天，老師考試也不好好作答交卷，老師交代功課也不作，既不管自己哪裡不會，也不肯虛心請教，甚至不學又妄自批評老師，只愛管同學家閒事，愛和同學到校園玩玩一起吃便當，討論飯菜尋開心，荒廢光陰，這樣的孩子，不但包管會受大人的責備，還可能會被退學！
然而當今很多大人上道場目的也只是想帶些食品、水果去供佛僧（帶便當給老師吃）並和道友閒話家常，根本就沒想學佛，沒想修改自己，和上述的孩子上學狀況差不多，而奇怪的是，大人們如果看到自己的孩子上學是如此，必定知道孩子錯了，可能會痛加責罰也不一定，但大人自己以此種態度上道場（上學），卻很難發現自己有問題，很難回頭修正；平時責罵孩子成績不好時，也很少回頭檢查自己各科成績單，這是很可惜的，若把百千萬劫難遭遇的佛法，這樣錯過了，到底是誰能承擔這份過失呢？此身不向今生度，更向何生度此身？
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