金竟心

你必須主動地想辦法，讓自己暫時擺脫忙碌，很多事情都可以改變時間或地點，但是學習獨處，必須成為你生活中定修課，成為你對自己必須履行的義務，每天的生活都會有不同，你在獨處時也會有不同的感受。

也不應只是表面形式上的修持，例如唸唸儀軌，而是要在心中生起證悟，生起修道的體證。

如果沒有這樣，我們可能以為自己，是走在開展遍知果位的道路上，但很可能只是在過日子，浪費了很長的時間而已！

話說當年華嚴宗的法藏大師，為了讓武則天明白甚麼叫做華嚴境界，結果在一大殿裡面擺上了恩多 ( 也叫N多，就是粉多的意思 ) 面大鏡子相互對照，然後在裡面點上燈火跟女皇帝解釋，這就是華嚴境界。

也這麼巧的，武則天時代才出現的《楞嚴經》裡面的佈壇法，也有外八鏡對照內八鏡。

然後在壇裡面修上 21 天，在鏡光交匯處，就會有感應現象出現。

目前已經幾乎沒有人做得到，因為大部份的都只是內把鏡對著外八鏡就算，連鏡也用過小小的對照就算。

根據某大和尚的說法，修行人在壇中修行經行時，必須置身於雙鏡之中間。

換句話說，你必須看到重重無盡的自己。

為甚麼鏡子這麼重要呢？

如果有學過漢傳準提法的，就知道它是要用一面鏡子來修，最後修道要在鏡中看到菩薩現身才成功。

但，若你看經典的話，再看東密的文獻，你會發現修準提的法師，是不需要用鏡子的，經典裡面確實有記錄到鏡子，但，它是用來修類似道教圓光術的。

漢傳準提法師透過華嚴宗的祖師，經歷了一次的改變，從不需要用鏡子來修，變成一定要用鏡子來修。

不過民初時期的南懷瑾先生也傳過準提法，他卻把它又改成不要用鏡子來修，而且他是有原因的。

重點是用鏡子來修的話，容易有離神現象。
（用現代的心理學術語，Dissociative Experience ）

是的，看鏡子中的自己，會可能對一些人產生精神分裂的狀態，也容易看到幻覺。

南懷瑾目的就是要門人不要再碰幻覺，所以在他所傳的準提法門裡面，混進了藏傳的圓滿次第 —— 即是把想像出來的境界化空的做法。

不過，我看到今天就算是走南懷瑾修正版的人，一樣也是在壇中供上準提鏡。

這種鏡子啟動的離神狀態，在道家的修行裡面，其中一個訓練元神出竅的方法，就是要用一面鏡子的。

不過，話說回來，西藏過去的一位著名的祖師，有傳下一個口訣(鑄鏡法)給禪修多年而沒有任何境界的人，這口訣也是用鏡子來達到禪境，不過他的做法又跟華嚴、楞嚴、準提和元神出竅法完全不同。

印度教裡面的一尊女神是跟催眠有關的，當中有一個很特別的口訣 —— 要催眠群眾時，先催眠自己的鏡影形象。

鏡子除了會讓人有離神現象，還有其他的一些好處：在公眾地方擺上大面的鏡子，會減少偷盜行為。

我本身在做運動時，發現有面對鏡子和沒有面對鏡子，也有細微分別 —— 沒看到自己的鏡影，運動得比較機械化；有看到自己的鏡影的運動，會比較專注、比較清醒。

動物和嬰兒在看到自己的鏡影時，是會認為鏡中倒影是另一個動物或人。

小孩要接近兩歲才開始意識到倒影是自己，這也是自我意識（我知道我存在）的開始。

以後你照鏡子看到自己的樣子，而有了一些特別的想法，你就可能已經被我催眠( 下心錨 )了！

因為我還沒波這篇文之前，已經在鏡前催眠了我自己。

呵呵呵呵……

快樂不快樂的感覺，只是心態問題。

當你在安住時，就不要再去分別＂這是不是覺性？

這是不是昏沉？

妄念會不會來？

這是法身還是阿賴耶識？＂

等等……

不要被任何妄念束縛自己的境界，心的本體本來就是遠離一切所緣對境的清淨自性，當下就是本性。

如果再去分別自己的境界，當下已經不是本性了。

當認識本性的時候，束縛的繩子就已經被拿掉了，徹底離開輪㢠了。

每個人本性都是 “ 小孩般的 ”，大師尤其顯得像 “ 小孩 ”，因為大師沒有妨礙他做自己的信念，因為大師更靠近他的本性——我們共同的天性。

當我們說到一位大師時，我們容易想像，他是一位坐在椅子上，比較安靜，比較深沉，又比較覺知的形象；他不言不語，等待被問和被回答。

事實上，這不是大師，這是一個為創造和保持某種形象的大自我。

我眼中的大師，他是個 “ 一念行者 ”。

每時刻，他內在單純的只有一個念頭，他隨那一個念頭自由的行動。

他像孩子一樣不假裝，他像孩子一樣自由，但他像佛陀一樣有智慧。

每個真正的大師都是一位老子。

所謂 “ 老子 ” 的意思是，一個老小孩——一個身體是成人，但心像孩子一樣的人。

每一個老子都是普通的，他普通到他永在普通之中；每一個老子都是平凡的，他平凡到他就是平凡本身。

他沒有假裝，他沒有故作姿態，他是一個依天性而活著的人。一個老子一個天真的人。

一個能一輩子天真的人，已是老子。

我喜歡把一個說話的我和一個行動的我分開，因為那樣做是出於仁慈。

人們喜歡從一個人的言論來看待那個人，他們沿著自己理解和附加了的那人的言論走去，卻希望看到那人是自己想像中的 “ 他 ”——而他們永遠也看不到他，因為他們只能看到他們投射出的、那個被判斷和理解過的不夠完美的自己。

這讓出來說話的聖人成為人們投射的螢幕，藉由他，人們品嚐到自己的苦惱。

世上大部分聖人處於 “ 隱沒 ” 狀態（那只不過是和平凡保持一致），是出於仁慈。

在一個不需要聖人出現的時代，聖人出現是為社會帶來 “ 混亂 ” 的。

在一個不需要聖人的時代，如果聖人們出現，那是有 “ 負 ” 作用的，“ 道德出，倫理喪 ”，聖人們都知道這點，所以他們悠隱於世外，不去打擾天下，不給人們帶來更多的混亂。

難怪…我常會被人怨懟、被人厭、惹人嫌！

就因為有一顆心，如稚童不返的行徑，這才招人罪惡感了！

哈哈哈哈……

有一些聖人只去 “ 說話 ”，不去做。

為什麼？

是他們沒有行動力嗎？

他們是一個知行不能合一的人嗎？

當然也不是。

聖人們說話，只是提醒人們；如果他們去做，就是改變人們。

改變就是強力，強力就是暴力，暴力不是聖人之愛；而提醒喚起的是自覺，自覺引起的是覺醒。

聖人們對人的目的是覺醒的——讓他們覺醒，他希望人們因覺醒而改變，而不是因強力而被迫改變。

這就是有些聖人在世上只是 “ 說話 ”，而不是去 “ 做 ” 的原因。

說和做是有 “ 使命 ” 的，聖人知道那分別。

引例…

史上，理學家們都認為王陽明是聖人，但王明陽不知道 “ 說和不做 ” 的道理，他只知道 “ 說和做 ” 的道理。

所以王陽明離老子還差一截。

王陽明推行的 “ 知行合一 ” 被世人所接受和推崇——被頭腦所接受，但這學說永遠也不能完全被世人所實行，因為它還不知道心的另一部分——頭腦竭盡所能也不能理解和知道心的那一部分。

全明的聖人說著教導人類的 “ 大話 ”，卻過他自己的 “ 小日子 ”。

他看起來就像個 “ 知行不合一 ” 的假聖人，而事實上它才是真聖哩！

那些說了也去做的 “ 知行合一 ” 的聖人卻是一個假聖人——比如孔子——因為他們只知道 “ 做 ” 的好處，卻無明於 “ 不做 ” 的好處；他們只知道人類需要不需要聖人，卻不知道老天需要不需要聖人。

他們在人間 “ 逆天 ” 行道，故而首先他們個人的精神肉體吃了很多苦，這是妄心和無明的結果啊！

孔子行道於世的情況，就是這種狀況的最好的說明。

人們稱孔子為聖人，也稱老子為聖人，但從孔子到老子的距離，還有十萬八千里遠啊！

因為，孔子還在善惡中，孔子還在是非中，孔子還在掌控中，孔子還在 “人間 ”，孔子還著於 “人” 相……，孔子離老子還有很多的路要走。

大聖人是大小孩，他保留在 “ 不知 ” 中。

因為知道不知，他的天真被存留下來；因為知道不知，他的妄為減少到近零；因為知道不知，他與這個世界完全沒有分離；因為知道不知，對人沒有建議、意見、對立、衝突；因為知道不知，他成為一個全然快樂的人；因為知道不知，他沒有什麼可擔心也沒什麼可操控的……。

那些真聖人是 “ 土 ” 之至極的人——他們 “土” 到，他們完全平行於大地，沒有一點 “ 突出 ” 於大地的地方。

去掉了所有的概念，空掉了所有的知識，真大師回歸了完全的本性，他們完全依本性而活著，這看起來和因無知而依本性活的小孩相似，所以他們看起來像 “小孩 ”——大師像 “小孩 ”，所以他們被稱為 “ 老子 ”——一個身體長大了，但心依然像嬰孩的人！



























來源：網路…