曉明

我想了解，你們是怎樣理解 “ 究竟解脫 ” 這個概念的？

究竟解脫是否意味著，有過一次什麼樣的經驗或體會，就永遠不再煩惱痛苦了？

所有的問題都沒了？

在認同 “ 時間是存在的 ” 前提下，這可能不容易實現！

當我們談論 “ 究竟解脫 ”，我們引入了時間；而在時間裡，永遠也沒有究竟解脫。

所謂幻象，必須在時間裡運作；若是沒有時間，則沒有幻象。

當你認同時間是真實存在的，你掉進幻象的王國。

當你認同時間，生死輪㢠即將發生！

要想究竟解脫，必須脫離時間的框架。

就是跳脫概念化：沒有過去、沒有未來、也沒有現在，這也可以稱之為：透出時間！

假如你透出時間，一切浮想皆息，所有的幻象將滅！

假如有個狀態叫究竟解脫的話，這就是了。

我不知道那個所謂的：“ 深度溝通法 ”，究竟是教導人們出離時間的，還是教導人們進入時間、認同時間的。

我只知道，假如有人把你帶入時間，並告訴你那是真的，我想他是有點困惑了。

活在時間裡，你只能活在虛妄中。

時間把人帶入幻象。

對我來說，這是一個寂靜、沒有時間的世界，雖沒有時間，但諸法在移動。

一切事物移動在無時間裡。

每一個時間的概念都在創造一個幻象，若你向這世界引入時間，幻象的空間洞開了大門！

若從你的世界或生命，拿掉時間，你的生命與世界將怎樣？

時間從虛妄的 “ 想 ” 中產生，若無想，時間怎可能存在？

並沒有獨立的 “ 時間 ” 一法，若沒有物、沒有感受、沒有想、沒有心行、沒有識別等，則無時間。

時間基於五蘊而生，五蘊都虛，時間可實？

一個人活在時間裡，意味著他活在故事裡；活在故事裡，意味著他活在虛妄裡。

不管你以為虛妄有多真實，不管你在虛妄裡以為虛妄有多實在，彼皆如幻，虛妄不實！

以我的經驗，如果你想要活在究竟解脫中，第一步：透出時間！

在你不能做到這點之前，“ 究竟解脫 ” 是個夢想。

堅持時間是真實存在的，讓你所知所見的一切，皆落在夢裡！

透出時間，活在真究竟中！

— 波文 —

曾經…

一次又一次流浪在內心的大地上，憂鬱、擔心、恐懼、焦慮、徬徨…。

極度的噩夢像電影一樣，強行在人的內心播放。

還不容你不看，看不看它都在長夜播放。

苦難的是，不但你非但久久地觀看，更重要的你還相信那情節是真的！

然而，我一次又一次的證明：現實好過想像！

人生的苦，就是這樣被創造出來的。

世界那麼美，沒有我的故事，我是誰？

真相就是救贖，現實是真相的所在處。

一個修行人，如果你悲傷，不要自責自己；如果你擔心恐懼，不要自責自己；如果你難過，不要批評自己。

在你裡面是沒有自己的，沒有掌控者，沒有控制者，只有經驗和體驗者。

如果你的身心經歷悲傷，就體驗悲傷；經歷難過，就體驗難過。

悲傷、難過也沒什麼不好，沒有你賦予它什麼概念，它和高興和快樂沒什麼不同。

遇到自己情緒或心境的變化，就出外到大自然走走吧。

你和大自然沒什麼不同，你就是大自然的一部分。

作為大自然一角的你，為什麼要控制大自然呢？

悲傷，認真的體驗悲傷；難過，仔細地體驗難過。

拿走你賦予悲傷、難過上的一切知識概念，只是體驗它。

像觀看老天下雨，大地起風。

仔細地體會，悲傷時不是你在悲傷，是悲傷的氛圍自己在發生；難過時不是你在難過，是難過的氛圍自己在開展；你只是那個經驗者，而經驗者本身是不沾染那些任何感受及情緒的。

若不然，你一生經歷過無數次的悲傷、難過，為什麼至今還好好的呢？

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那欠扁的小明，跟老師的對話~~~


老師：地上的《香蕉皮》是誰吃的？

小明：老師，“ 皮 ” 誰吃的不知道，香蕉是我吃的。

老師：......……



老師：金錢與智慧，你們會選擇什麼？

小明：我當然選金錢！

老師：我會選擇智慧，你知道為什麼嗎？

小明：當然，人們都會選擇自己缺少的東西，我能理解的！

老師：…………



老師：你為什麼要趴在桌子上睡覺？

小明：老師，要是能躺的話，誰還願意趴着睡啊？！

老師：…………

經驗之談：

傳統的禪宗參話頭修持裡面，有分『跑香』和『坐香』。

但，很少人知道這兩個做法的腦科學。

所謂的『跑香』就是在跑動中參禪，是先慢跑，跑了一段時間就開始快跑。

跑完了才做『坐香』，盤腿打坐參禪。

通常是坐一柱香的時間。

坐完，起來又慢跑，然後快跑。如此周而復始。

跑步和靜坐，是兩種正面的癮，其中跑步會上癮的機率，比靜坐還高。

所謂的上癮，是指若哪天你沒跑步或靜坐，你就會有渾身不適，就如同一個毒品上癮的人不吸毒的時候，整個人會有很多症狀般。

據研究，每天跑步一到二小時，半年至一年間，就很大的可能會上癮。

上癮後的另一現象是：跑步時必須選擇跑安全的地方，若在馬路上，需逆車流而跑，因為這時候的跑步者，很容易會跑到入神，進入精神恍惚狀態，而沒有留意到驅來到車輛。

只要進入這種狀態，有研究者認為腦中的聯線會增加。

甚至還會有新的腦細胞誕生（Neurogenisis），對專注力、自制力都有明顯的增強。

我當初看這資訊時，本以為靜坐會更容易上癮，但，事實上的研究發現是跑步才更容易。

而禪宗的修持方法，恰恰的選用了兩種都是會入癮入恍惚狀態的修煉，同時還一動一靜的交替進行。

跑步的修行在日本佛教，天台宗還有一種更極端的，叫做千日徊峰行，一千日裡面步行上萬里。

雖說是步行，但因為是走山路的，可能會比普通慢跑更辛苦。

嚴格的做法，若中途有一天停了，就是破戒，有者還會自殺。

根據一些科學家，人類身體的結構，是所有動物中，最適合做長跑的。

佛家諸派，南傳藏傳的若精進禪修的，年紀大的時候會有腳的問題。

唯獨禪宗有做跑香和坐香的，不會有這問題。

建議有禪修習慣的朋友，考慮加入跑步。

還有一個就是上下深蹲式的自我訓練，練到蹲一個多小時後，口乙馬上站起來看看，都不會頭暈跟腳麻！

另一個孫悟空式的單腳蹲踞，也是粉不錯的哦！

骨頭架子不好的，有上年紀的人就不建議練蹲踞！











來源：網路…

未名觀

印度哲人克里希納穆提說：“ 認識自己就要觀察自己，在你和別人的關係裡知道自己實際上是什麼。”

就像…

覺照和觀察有什麼區別？

是不是微妙到要自己親自去體會才行哪？

通常，我們說 “ 觀察 ” 時，它帶有 “ 思維 ” 在內，強調的是對觀察物件的瞭解和洞達。

當修行人說 “ 覺照 ” 時，它強調的是 “ 出離思維，回歸本體 ”。

換句話說，觀察的重點在於觀察對象上，覺照的重點在觀察者本身上！

當你觀察時，“ 觀察 ” 完全把你的注意力吸走了，它是把人引向外的；覺照則相反，它把你引回你。

覺照不落入思維的巢窠，而觀察完全是在思維裡遊動。

覺照讓你 “ 是 ” 生命的本覺，而觀察讓你落著於所覺上。

觀察讓你失去自我，但覺照讓你保持超然的獨立：與萬法為伍，不與萬法同一！

觀察的體會，幾乎人人都有過。

例如：小孩專注地觀察地上的螞蟻，農民看田裡莊稼的長勢，工人熟悉一種機械技術，科學家研究一種現象等。

但覺照的經歷，卻不是人人都有的，如果不是修行者，很少有人去注意或有過這覺照的體驗。

也因此，要想體會出覺照和觀察的不同，必須親歷！

覺照的快樂和成為覺照的快樂，與觀察的快樂完全不相同。

觀察的快樂是讓你 “ 忘我 ” 的——就像喝酒，覺照的快樂讓你越來越 “ 清醒 ”——就像從夢幻裡醒來。

觀察的作為把你引入無意識，而覺照則讓你越來越有意識。

觀察把人向外引、向下引，而覺照則把人向本體引、向超意識引。

觀察是下墜的，覺照是升揚的。

觀察是凡夫常行的作為，覺照是修行人常行的作為，二者皆是有為法。

修行人要想實現真自由，修破有為法，來到無為法，才能真正自在。

若不然，只稱為思想家——念頭堆裡的夥計！

覺照是出離觀察的，覺照是觀察的反方向！

還有…

需要承諾才會安心的人，是沒辦法活在當下的人。

不管是商場或情場，能夠坦然接受承諾的不確定性，才能生活得自在、抉擇得自在。

你自己本身當然可以把姓名也押在自己給予的承諾上，但要人家也押上同樣的認真在對方的承諾上，無疑的是一種很幼稚的理想。

成熟人需知道的真理是：你對人如何，不代表人家也需如何對你。

這需要學習，需要受教育。

教養不會從天而降，習得很重要。

人生中，碰上了一個足以改變生命的經驗，別只是希望，要下決心。


















來源：網路…

橫恣纏嗤

有網友問過關於禪修的問題，他說在觀察自己呼吸時，一旦注意到有雜念，就把注意力拉回呼吸上。

問題是，做久了會開始很機械式的！

不錯，這種訓練就是最簡單的反觀能力修煉。

你的初修目的幾乎不是為了求定求靜，只求『知』就行了：知道自己的雜念出現了，然後輕輕的（越輕越好）把注意力放在如同鴻毛落地般回歸到呼吸上就行了。

換句話說，你的重點是注意念頭的動和靜、生和滅。

有些說法是只要無數次的靜觀念頭的生滅，最後自然會定下來。

我不排除這說法，但，有點大安主義，甚至還會覺得有迷信的成份。

其實不斷這樣下去，很多人說是十年下來，依然念頭在靜坐中不斷生生滅滅。

所以我才說禪修的目的不是求靜，而是求知。

它是你對自己念頭，起落的覺知能力的修煉。

意念守呼吸是假借的一面鏡子，這面鏡子可以是如何方法，用來反映自己雜念的起落生滅。

剛開始時的雜念，往往是出現了一段時間你才驚覺，你的功課不是要沒雜念，也不要視雜念為敵，而是看你可以多早捕捉到自己有雜念。

當你越捕越早時，你會發現在時間線上的某一點，念頭很無厘頭的就出現了。

這是好事，你的注意力要越來越細緻，因為這雜念很無厘頭的出現之前，注意一下有沒有甚麼信號？

其實是有的，是還未成形的雜念。

如果這個你也捕捉到，就不會有雜念的出現了，以後就還有越來越細的東西可以捕捉。

你的目的是反觀內照，越捕越細，靜定反而是副作用。

這種修行有甚麼好處呢？

平日你對自己行為和念頭的觀照省覺力就強了，對於自己要戒煙、戒酒、戒色、戒食、戒罵、戒怕、戒網等等的會很有幫助，當這些癮一起時，你能夠多早捕捉到它，才是駕馭人生的王道。

就算是不少人所謂的得意忘形或失意忘形，依我所觀察到的，其實都是一種癮：一些人的癮是，只要老公一不理她，她就瘋掉；一些男人的癮，只要女生一不回應他的簡訊，他就會強迫症似的傳更多的簡訊；一些人的癮是一講到錢就會激動；一些人的癮是見到美色就忘形。

忘形不是問題，更重要的是；你能多早捕捉到自己忘形？

沒品的人，忘形後，被朋友點破，也死不認。

下品的人，忘形後，被人點破，以後就會提醒自己，盡量的改。

中品的人，忘形後，不需被人提點，自己會後悔反省。

上品的人，一開始忘形，就會醒過來，中斷自己的忘形。

上上品的人，忘形之前，就有警鐘。

禪修的方法是假的，它們只是一面鏡子，人生也是。

以假修真不是呼口號，藉真修真才是實學！

就像…

在生活中，不必思考於 “ 為什麼 ”，知道 " 它 " 就行了。

念頭來來往往，它會為我們帶來各種各樣的問題，當它為我們帶來疑惑，注意到它就夠了，不必被它糾纏，也不必糾纏於它，知之即可。

於一切時處，不去糾纏隨時出現的問題，或不被出現的問題糾纏，這就是清淨。

清淨就是不染的意思。

於一切時中，能眼不染色，耳不染聲，鼻不染香，舌不染味，身不染覺，意不染知，六根不染六塵，這就是梵行。

一切修行者皆具有相同的名字，皆在做同樣的事。

不管你有什麼樣的超乎尋常、美妙難喻的體驗，那本質上都是有我的。

若實無我，誰來體驗？誰知誰說體驗？

一切經驗皆是我相的變相，莫信莫著。

乃至證到常樂我淨，圓覺涅槃，亦是我相，亦是有我，並非無我。

有我的體驗和無我的體驗是一樣的，說到底，並無 “ 有我 ” 的體驗和 “ 無我 ” 的體驗之分！

諸佛說無我，是為對治眾生 “ 我 ” 之虛妄計著的。

若論諸法實際，離有離無。

大圓鏡心智面前，一切皆是空花。

所有所現所見，平等、虛妄。

從五識而來的一切，從意識而來的一切，從阿賴耶識現行的一切，皆不真實。

人們所見到的一切，皆是虛妄我念，從心地起，輾轉變化，迷惑實相，妄認而有！

若我相、若人相、若眾生相、若壽命相，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有想、若無想等，千境千生千相，皆是一念之間妄覺而成！

有我無我，皆是虛妄，同付戲論！

一切體驗是體驗本身，莫立 “ 我的 ”，莫計有我、無我。

讓發生只是發生，就像河流流過大地，莫定義它，莫概念它。

河流只是流，它超越一切所說能說。

這樣的感受，那樣的感受——讓河流只是流……。

讓河流只是流，你解放了一切，你的一切被解放了！

這就是自由。

還有比那 “ 不可言說 ” 更大自由的嗎？

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矛盾一直在心中滋長，內心渴望與人連結，卻又莫名疏離。

示弱，好像是我們極力掩蓋的秘密，好似只要揭露一些，就會四分五裂。

在藏了那麼多年之後，能不能偶爾不堅強呢？

不堅強，不是示弱，那是放下…

沒有人應該堅強一輩子！

這個世界，有些事情勉強不來，也強求不來。

也諷刺地懂了，沒有絕對的公平與不公平。

就是一種失衡中的平衡。

這個世界，以一種詭異的方式平衡著。

就像…

「垃圾車定律」

話說：許多人就像垃圾車。

他們每天到處跑來跑去，身上充滿了垃圾、充滿了沮喪、充滿了憤怒、和充滿了失望。

建議的底線是：成功的人絕對不讓垃圾車接管，自己生活當中的任何一天；人生苦短，絕對不要帶著遺憾。

生命只有10%由自己決定，但90%看你如何利用它！

別等老了，才看見時間！

別等病了，才體會無常！

別等累了，才捨得放下！

別等悔了，才學會人生！

— 波文 —

老子道德經說『功成身退，天之道』，很多人把『功成身退』解釋成…我幫你成功後，我就會退居後面不要領功。

這還不是純正的道家思想，因為這還是 —— 有為而為。

有為而為的，會有很多你想不到兼沒辦法完全應付得來的副作用。

是的，陰德雖不為人知，但，還是有一個人知，就是自己。

難怪達摩祖師說你再怎樣幫人，都是 —— 毫無功德。

無為而為跟真心的笑容一樣，自然得滿臉生輝。

反之則會被套上虛偽造作之名。

記得…

正法不是光在寺院當中，也不只在經典文字當中，而是在我們每個人的心中，正法即是我們每個人心中清淨、良善的本質！

佛法不是物質、商品，沒有貴賤、輕重之分。

法的大小差異，取決於修行者自己的心量和承擔力！

不往內觀照，無法真正消除迷惑；而心不溫柔，修行便只剩下受苦。

慈、悲、喜、捨都是從內心的溫柔中生起的。

我們常說要有慈悲心，可是慈悲不僅是針對他人，也針對自己，並且首先是針對自己。

缺少對自己的慈悲，很難真正對他人慈悲。

因為醬子過於冷淡，不會是口愛，而是可憐！






























來源：網路…

骨駒，這不是名牌包的罵嗑

這個世界有伯樂嗎？

認為這世界有伯樂的人有兩種：

第一種是一事無成，但又覺得自己很了不起的人，他認為人要成功，是需要遇上伯樂。

他之所以未打出一片天，是還沒遇上自己的 " 伯樂 "。

另一種人則是認為人家的成功是他帶出來，從公司的主管到生意夥伴，甚至是一些 " 惱婆 "，都會認為某人成功都是他的功勞，沒有了他對方都不可能有甚麼成就。

我這樣講吧，常聽過一些人的 " 惱婆 " 常掛在口上說(自我安慰的認為有幫夫運)，自己怎樣幫了老公發達？

若用她們的邏輯，是她們幫老公發達的，既然這麼厲害，老公沒有了妳就甚麼也不是的話，她們是不需要幫老公發達，她們能幫自己發達一次就行了。

我覺得人生最大的失敗，是有一天你需要對人家講：『沒有我，他哪會有今天的成就？』

我就假設了一些很能幹的太太，真的能夠幫老公找到很大的訂單，賺很多錢，而不是只做會計賬目之類的。

就算妳真的幫到老公，謹記著這番話。

就算是幫老公發達後，不要笨到常常提出口。

為甚麼呢？

想像一下，一個謀士幫皇帝獻計打到了天下，只有傻逼的謀士才會提醒皇帝這是他的功勞，而這種對皇帝說『沒有我，你怎麼可能打到天下？』的傻逼，下場就是被砍頭。

（事實上，是沒有這麼笨的謀士。
他們知道皇帝能夠打天下，不是一名謀士的力量，而是很多個因素聚合。）

我從來就不認為自己是在幫誰，也不是伯樂，我沒那麼偉大，也沒空幫任何人！

只要你自己做得好，你是千里馬，就會有人來找你，但，這些人都不是伯樂，終其究也只是人海中尋找機會的一名策略夥伴。

要人生路途上走得順，要提醒自己：這個世界是沒有伯樂的。

因為……

講自己幫了人家而使人家成功的，除非你是毫無條件的付出，從中絲毫不拿一分錢，你才有資格講你是伯樂，才有資格講你幫了他。

因為我很清醒的知道，這種的關係存在只是：" 腦友 " 互相利用。

就像…

曾經有人問：「哪裡距離眼睛最近？」

我猜不出來，答案是「睫毛」。

睫毛距離眼睛最近，可是我們卻看不見它！

相同的，我們身邊也有一些很親近的人，可是我們往往看不見他們的優點。

事實上，我們可以學習「看不慣，也要讚美」；「不喜歡他，也要試著看到他的好！」

靜下心來，讓思維試著「轉彎」，想想，他也有好的一面！

只要思維不斷地轉彎，就可以看到「一個圓、一個圈」啊！

不要一直用 " 否定別人，才能看到自己的存在 " 思維模式！

有發現，世間最可怕的人，不是小人，也不是壞人，而是無明的人。

所謂的無明，是你沒有覺察自己是無知的，甚至相信自己是對的，聽不進去別人的苦勸，而且還把自己的妄想付諸行動，害人害己。

這種活在「無明」中的人，老實說，我們身邊就一大堆。

因此，無明的人，是最可怕的，尤其這個人，是你的親人或有共同利害關係的人。

人與人之間的緣分，是深或淺，長或短，是否會變成善緣或惡緣，全由無明的一方決定。

如果你在人際關係上，也有和我同樣的感慨和無奈，就先讓自己保持覺知吧！

或許，在某些人眼裡，我們就是那個「無明的人」。

另外還有一種人，最可惡的壞人，專門把好人誣蔑成壞人。

一個家庭中父母親，教育的角色扮演有衝突時…

本人真實的案例：

小時候，每當遇到思想上跟父母有衝突時，老頭子就會先罵老媽子，說她沒有把我教好！

然後老媽子，就開始視我為敵對的態度，用討厭我的角度跟我互動！

每次碰上了要教育弟妹們的時候，都是用：你們不要像你哥那樣，那不是一個正常人的行為模式！

然後我從此就一直變成，被一家人冷暴力、霸凌的人？

os.父母親會跟鄰居、學校老師、親朋好友抱怨連連！
弟弟、妹妹們，也會跟我的同學、朋友們講述，父母灌輸給他們對我的認知！
然後所有的正常人聯合起來，排擠、孤立、怨懟我！
直到我不想面對與他們的抗爭，漸漸封閉自我，作個只跟自己說話的人，避開…繼續下去所謂正常人的歧視日子！
直到我國中畢業，選擇離開他們那種環境！
現在他們繼續用著那樣的方式，教養我的小孩來敵對我？
弟、妹們也是用著相同的思考，教育內、外甥，一樣害怕著我！
我不是木葉的鳴人，也沒有九尾的禁忌查克拉，為啥此生都要被當成怪物？
而且那個，留在我身上被他們厭惡的禁忌，還是他們造成的！

以上的故事，可能發生在任何一個家庭！

它看起來並不嚴重，卻輕輕的點出了一個道理──

有的好人，在當事人的眼中，看起來真的像一個壞人。

而那個壞人，其實沒有做什麼壞事，基本上他唯一做的比較壞的事，就是把「好人」誣蔑成「壞人」。

但這件事，卻可能是影響力最大的壞事。

比方說，有些人對公司提出友善的建言，原本和氣的一片善心好意，卻被另外某個有心人「曲解」或「斷章取義」成另一個意思，然後，害那個原本正直又友善的員工，掉進地獄。

那個 " 有心人 "，本身並沒有幹壞事，但他卻是最可惡的壞人。

而他們就在你、身、邊，他們比強盜小偷更可怕！

請張開眼睛，小心他 / 她！

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真正的忘記，並非不再想起，而是偶而想起，心中不再起波瀾。

總是在某個不經意的瞬間，你會發現，原本費盡心機想要忘記的事情，真的就這麼忘記了。

昨日的悲傷，已準備遺忘！

但是，我自己選擇忘記，別人那邊的就不知道了？

可以遺忘的，都不再重要了。

再來…

禪修是佛教修行中很重要的一部分，古代佛教典籍中記載了大量的禪修技巧，其中有一些非常獨特，一直流傳至今，仍盛行於多個佛教流派中。

對於習慣了用比較靜止不動、集中思緒的方式的人來說，泰國某一些僧侶所採用的可能顯得極端和離經叛道，但卻是獨特而直接，讓我們觀照到世間事物都在變動，絕非永恒不變。

美國賓夕凡尼亞大學宗教學教授Justin McDaniel指出，這種方法被視為領略無我境界的強而有力工具：「你越變得無我，就越接近涅槃。」

一些有兒童或青少年意外身亡的家庭，往往會將屍體捐作這個用途，務求將慘劇轉化為正面的力量。

McDaniel教授表示：「僧人視已過世的青少年代表人類最美好的一面。

他們天真無邪，並不自私、貪婪或別具野心。

如果這樣美好的東西也會腐朽，那麼你為甚麼可以自大傲慢？

你只會顯得更為醜陋。」

鼓勵性的推介，一些有特定性格的正常人，去參修泰國的不淨觀！

ps.

雖然，在藏密中也有部份教派，主修屍陀林的，就是在墳地(屍體裸露棄於地表上，並無埋葬泥土中，還要解剖屍體餵食禿鷹！)稱天葬區，雖然目前已經不見當時的樣貌，現在已被列禁管區！

不過，修此行者皆已另尋覓地點，也大都是一個人，塗抹尸灰、憑藉尸骨當修行工具；甚至聽說還有食用尸體，穿戴尸骨，一年或多年日夜忍耐身心煎熬，陪伴著屍體修苦行！

其中一個方法聽來看可怕噁心，不過在腐爛或乾枯的屍體旁修不淨觀，在泰國和其他東南亞地區仍是頗為常見的。

取相於剛過世不久的赤裸屍體，目的在於讓修行者一方面更深切了解萬物皆遷流不停，另一方面也能超越人類一些既定的思維和情緒。

在這種修行中，給修行者的指引要求他們專注於屍體的變易相──肌肉、骨骼和體液如何變化。

不淨觀的最高境界是貪愛及厭離之心同時消失。

在某些泰國寺廟，捐出的屍體會掛在一個鈎子上，直至僧侶獲准修習不淨觀；又或修行者會坐在火化場，在火化之前、過程中和之後看著屍體。

這些方式都記錄在古代典籍中，多位泰國高僧Luang Phu Man、Than Achan Taeng和Somdet To的傳記中，也有相關記載。

泰國東部一名僧人Siripanyo Bhikkhu解釋：「這種修習方式的目的，在於令你清楚記得，當你看著一個人，你看到的只是那個人外在的皮囊。

我們有這些器官、骨骼和體液，令我們某程度上在否認現實，執著於色身，沒有人想看到內在。

但是我們嘗試用同樣的眼光看待兩者，並不因肉身外在或內在部分的美醜表象而感到喜悅或抗拒。」

他又表示：「僧侶經常會運用在屍體旁修習的照片，放在你的房子內，或者在你吃東西時展示，又或只是要求你看著它思考。

這樣做提醒我們生命的真實狀態，一切都是變動不居的。」

還有：

不知道同修們，可有誰在追此動漫劇，或看過日本真人拍攝的電影版？

除了近年流行中毒的活殭屍，" 進擊 " 不過是梅油皮膚包覆的活尸體，靠吃人類唯生？

動漫《進擊的巨人》神展開！

原來牆外人類根本沒有滅亡，牆內世界其實只是個實驗室？！

呵呵呵…

我早知道這個亮點了！

跟某部上下集的電影，叫啥 " 迷宮… " 什麼的粉像！


人一定會變老，但不要讓歲月帶走你最純真的悸動！

人生的旅途，莫忘初心；圓夢的過程，莫忘初衷……

記得那有個傳奇故事的，你！




















來源：網路…

再釋心經：觀自在

心經者，心印也…

心經者即是心印。

諸修行人以之印心，以心印之。

凡有能以心印之者，印之以心者，皆明佛心，修行至佛所矣。

觀自在者，“ 觀 ” 本自在。

汝之本觀，於諸幻象中是最自在，好也觀，壞也觀，夢也觀，覺也觀，晝也觀，夜也觀，一切時觀，觀觀無礙，沒有誰能夠鎖定住觀，沒有誰能夠障礙住觀。

於萬法中，“ 觀 ” 最自在，故名觀自在。

能得此心者（此觀）者，即名觀自在菩薩，凡知自己從上以來恒是本觀，復又以本觀現世作為者，即為觀自在菩薩。

行深者，向一切幻象的深處走去。

波羅蜜多者，諸法之實相，空有之居處，諸佛之所往，菩薩所集處；六道出離所，凡夫之夢想，涅槃之花蜜。

照見五蘊皆空。

照見者，菩薩與諸佛看待事物的方式也，以照而見，以見而照，直視諸幻，不曲不陷。

五蘊者，萬法之別名也，色法非色法之總稱。

空者，當體是空，不壞所有，即所謂諸法無自性也。

菩薩成佛，觀見一切法諸當體是空，自性涅槃，故名照見五蘊皆空。

度一切苦厄者。

一切法無自實體，無我無物，苦從何起？

正所謂皮之不存，毛將附焉？

法法為空，苦何不空？

苦即空性，沒有自體，故能度也。

能度之者，無有能度，無有所度，自性空故。

色不異空，空不異色。

色體本空，故不異空；見空即色，故不異色。

色即是空，空即是色。

色體本空，非滅為空，色空不二，實然是也。

一切色是空，空色亦空，一切空色，覓無自體，故曰色空皆空，空色不二。

受想行識，同於色法，法法不實，無排遣也。

舍利子，聽法物件，一切能捨能利者，皆名舍利子；喻為一切修善向樂趨真者也之別稱。

是諸法空相。

諸法者，天地一切，無有剩餘。

外之一切色法，內之一切蘊法，皆是空相，當體即空，無有實際。

環視玉宇，心與非心，皆依緣起，無自無他，逮無實體，故說諸法空相。

不生不滅，不垢不淨，不增不減。

三對六不，道盡法體法相。

法本無生，因無實法。

無實法受生，何有生也？

故曰不生；不生者何滅？

故說不滅。

不垢者，法無實體，何物罣之，罣之何物？

無人能與虛空掛物，法同虛空，故法不染。

不染者，即不垢，名曰不垢。

因染說淨，若都無染，何得淨名？

故說不淨。

增減者，空不增減，都無實體，誰來增減？

法體當空，無有受增減者也，故說不增不減。

是故空中無色。

空中無色，非無色相。

言法法當體性空，綜觀實際，遍見一片空。

見一切空，並非一片白（無）。

萬法色自在，不礙遮空性也。

凡人眼睹色界，不見空性，被色所盲；諸佛遍觀，空色二不，二俱同在，不相妨礙。

此是空中無色之實際。

因色有非色，色若於空中不礙，非色亦是也。

受想行識當體實空，不變其相，與空同類，是故亦說空中無受想行識。

此段是諸法之具解，謂五陰、六入、六塵、十二處、十八、十二因緣、四聖諦，以及覺者。

色與非色，一切自性是空，當體涅槃，可別有餘物不是？

遍尋五陰六入，十二處十八界，十二因緣及四聖諦，以及妙明真心，皆無例外。

各各遍檢，皆無自性。

故說空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法……無盡一切無也！

以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。

遍尋法界，菩薩摩訶薩，見萬法皆無實際，法法不可實得，因知一切萬法實不可得，故不再強想得之、留之、藏之、執之，物來則用，景來便看，法流心中，來去通暢，如影來去於鏡中，如物生滅於虛空，一無留礙，故曰心無罣礙。

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

因心無礙，所遇不拒，常無波瀾。

有波亦虛，如夢如幻。

心無實波，恐怖不起；恐怖不起，亂意不生；亂意不生，倒行不立；倒行不立，故無顛倒夢想。

無顛倒夢想，即是究竟涅槃。

明心如鏡，虛波如影，誰能壞涅槃之究竟也？

諸佛之心，無人能害。

時時涅槃，瞬瞬不息，生無所生，涅槃妙景。

三世諸佛。

佛無三世，超時空也，萬法之源；假說三世，隨順眾生。

依般若波羅蜜多故。

依覺悟之緣力，萬象迷霧，得照開解。

得阿耨多羅三藐三菩提。

實無所得，得所不失，法與法性，恒住世間，各就各位。

法與法性，曰阿耨多羅，覺與覺力，名三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

照迷開解，大夢初醒，覺悟之功。

心之能覺，意之能悟，實在大神；萬幻掀開，一切明朗，實在大明。

念能開心，如咒起屍，心地般若，能令心舞。

般若吐智，涅槃能生，波羅蜜多流溢，所流密語，實是咒中最咒，妙力難言說。

覺明消苦，不在話下，般若升起，癡暗退去，覓無苦惱蹤影。

故佛心生此一句說。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

菩薩飲波羅蜜，法喜充滿，受益無窮，自所嚐樂，亦想告人，故說：去吧，去吧，你自己也涉過心地重重幻河，見得法界實相；飲一口能王花蜜，讓一切苦散去吧，你這堅持不懈尋找智慧實相的人！

善知識：昔佛言教 “ 諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜 ”，三句十二字，可作法印；今此心經，二百六十字，可作心印。

心與法者，當名不別。

若別說之，一言有情，一言無情。

法為有情世界之心數，心為無情世界之法主。

三法印是無情器界之心經，心經是有情心地之法印。

換句話說，三法印與心經，一個是客觀世界的法印，一個是主觀世界的法印。

一者印無情之法，一者印有情之心。

是故我說，心經即是心印也。

修行眾生，佛果得不得？

世界明不明？

道理通不通？

以心經之印印之！

如是見解 “ 自性 ”…

換用簡單的話說，自性便是 “ 個體 ”。

實相是，實際並不真的存在個體。

個體是眾生虛妄分別、著相堅執而成。

當沒有個體存在，怎能有 “ 我 ” 的自性和 “ 眾生 ” 的自性呢。

我相、眾生相，皆是幻化，本無實有，但諸佛隨順眾生的認識，而說我、說眾生。

一切事物並無自身，這就是它們的特性。

這種特性，諸佛稱名為 “ 空 ”。

所以，諸法的自性，便是空性。

一切事物的自性是空性，怎能問我的自性和眾生的自性，是同一還是同樣呢？

“ 自性 ” 一詞，一般眾生常作兩種理解：一是指事物的自體，若是指自體，即是指 “ 自我 ”！

二是事物的特性，若是指特性，此性便是無我、空。

就後者而言，“ 自性 ” 一詞等名於 “ 真理 ”！

之於佛教，事物的真理是什麼呢？

三法印。

三法印，便是諸佛對事物共同特性的描述。

換用 “ 自性 ” 一詞來描述三法印，應是這樣：自性不生，自性無性，自性涅槃，自性寂靜！

任何事物都具備這些特點，故一切事物的自性是相同的，是同一自性！

宇宙中並無個體存在，當沒有個體存在，整體也不存在，因為整體是相對個體而生的。

一切諸法自性不生，一切諸法自性無性，一切諸法自性涅槃，一切諸法自性寂靜，菩薩摩訶薩應作如是見解！

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安全感的 " 心理 " 關係…

維持感情 —

男女關係裡，雙方都需要安全感，但，不是絕對、完全的安全感。

絕對的安全感，會讓感情出現危機。

這不是人生犯賤的，而是人的腦袋在隱約的少量不安之下，才不會墮入大安懶散的陷阱。

但，這個不安，不是當事人直接做，而是間接的被意味到。

直接的意思就是當事人，會對其他異性有所舉動，意味的意思是當事人沒有任何舉動，不過當事人的伴侶知道，當事人還有被其他異性『想要』的市場。

性關係 —

有網友問起交女朋友後，若發現在床事上女方比較保守，如何能夠把她改過來？

如果她需要改的空間很大，也就是說跟你的需求想去甚遠，或是數量或質量，我不會建議你要去做一個這麼大的工程。

你是她的情人，不是她的保姆兼教練跟主管。

發生這種事情，不要耽誤人家的青春，更加不可耽誤自己需求。

華人有個偏執的思想包袱，認為因為女方的床事差強人意而跟人分手，是非常要不得的，所以會想出一些很狗屎的理論：她改不了，你自己就學會改變自己的需求。

你的需求不會因為你想改，就改掉。

然後，你自己就粉他奶媽的娘，為了負一個狗屁責任，變得跟一個你不是很想搞的女人在一起，是自欺欺人的行為。

分手肯定是痛的，就算不是為了性事的理由而分手，也一樣痛。

不要騙自己騙五年十年後，忍不下去時才分手。

當然，同理的，女人找到一個男的，他的性事若也不能達到你要求的及格標準，也不要耽誤人家的陽具。

華人那套『男女關係裡，性不是最重要』的思想，是誤導下一代的。

三、四十歲的夫妻，不能說性不重要，除非兩個人已經是不再有性慾。

更多的時候，是這些夫妻對自己伴侶沒有了性慾，但，他自己有沒有性慾，他最清楚。

千萬不要把自己對伴侶沒有了性慾，誤解成『男女關係裡，性不是最重要的！』，而是你和你老公 / 老婆的關係裡，性慾已經沒有了。





















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心經 = 自性的故事

在我們的自性中，覺稱佛，正念稱菩薩，諸妄念稱眾生。

在你的內部，當念頭和念頭打架時，誰感到受苦？

當然是覺知和正念了。

若無覺知，即同無情；若無正念，痛而不知。

如今，當你在糾纏，當你痛苦煩惱，你的覺知歷歷清明，你的知念時時反映。

智慧不在經書中，也不在心裡，它存在因緣和合中，在心和書相遇之前，智慧既不在書，也不在心裡，它以自性的形式存在於 “ 空 ” 中。

有人說智慧存在於古老的經典裡，有人說智慧存在於人類的心裡，然而智慧既不存在於這裡，也不存在於那裡，它只存在因緣和合中。

當心與物觸，智慧即生；當心與物離，自性歸空。

萬物的幻化是相，萬物的本質是性，因緣聚足以前是性，因緣聚足後是相，然而相生時性不滅，相滅時性仍在。

性者無相，相者性變。

萬事萬物皆是智慧，它們皆和 “ 智慧 ” 誕生和存在的方式相同。

對我而言，修行是為滅除苦和苦因的。

如果一種修行，不能止息我或我的痛苦，我不修它。

我修行，是為去除點什麼，不是得到點什麼。

如果是為得到點什麼，那會縱容貪婪的心，滋生苦和苦的因。

探尋事物的真相，安住在真理中，不被自生的幻相所騙。

我想，這才是我想要的呢！

以我所知，佛教經書講的都是自性裡的事兒。

因此，當閱讀它們時，在自己的自性中尋覓佛菩薩境界，不要向外作物質化的世界的想像。

如若那樣，心迷於物，錯失佛意。

因為內在無形象且無法獨立存在，因此作內在的描述時，必須借助於外在的諸相。

所以佛菩薩講這些內在的事時，作了大量的比喻，借用了諸多外在的場景。

但即便如此，讀經也不要作那種外在的、表面的、狹隘的思想。

外在是內在的象徵，藉著象徵找尋真相，但不要被象徵本身所迷惑。

“ 我讀經書，經書即我。

經裡世界，即我眼前世界，無二無別。”

當我們有這種認識時，經書中的文字符號對你是一種智慧……

若問該怎樣修行？

沿著佛陀走過的路，走一遍吧！

苦和苦的止息，也是我所關心的事。

我為它而工作。

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這個世界不符合所以人的夢想，只是有人學會了遺忘，有人卻一直堅持？

遺忘的，又回去過和原本沒有差別的人生！

世界不會為我而轉，但多好！

我學會為自己旋轉！

ps.

有一個聲音，在質疑 " 心 "，說：您安定下來了嗎？

有一個聲音，在怒斥 " 腦 "，說：您不要一直亂想！

還有一個…默默不語的在抿嘴笑？




















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禪 " 欺 "

在我看來，一個人沒有過去的問題，沒有未來的問題，只有 “ 當下 ” 的問題，甚至 “ 當下的問題 ” 也不存在！

若說當下有問題，是因為一切 “ 過去 ”、“ 未來 ” 的問題都於當下呈現，當下呈現則有，不呈現則無！

有則有過去未來的問題，無則無過去、未來的問題！

若說 “ 當下的問題也不存在 ”，是因為 “ 過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得！”

若三心都不可得，依附於心所產生的問題在哪裡？

正所謂 “ 皮之不存，毛將焉附？”

活在這世間，我不知什麼是善什麼是惡，世人說善我說善，惡人說惡我說惡。

我在一個無善亦無惡的世界，善是我建立的善，惡是我建立的惡；我注意到，二者皆不真實，如夢如幻。

當救人於生時，如果我說生好，那麼我否定了死；當人死時，如果我說死惡，那麼我扭曲了生。

生和死怎能是不平等的呢？

怎能有真正的生與死？

我的世界，一切都對。

我活在一個對的世界，錯也是對，那 " 錯 " 錯得非常對。

我判斷對錯的標準是：凡是你正在行進的方向都是對的——因為現實存在不會錯。

如果我認為你錯了，則我錯了；如果我認為你對了，那對了。

對錯之於…我只是一個夢，誕生在睡眠的床上。

人的價值，沒有貧富，只有豐富。

那怎麼可以不怕死？

怕是正常的。

但如果好好地活過，就會怕得比較少一點！

生命是脆弱以及無常、不可逆的，我們永遠都不會知道下一秒會發生什麼事，難道要用盡體温才開始悔恨當初沒有把握嗎？

以禪宗和中觀：破能所，得解脫！

不管選擇哪樣的法門，最直接和徹底的修行分兩步：

第一、直接打掉你的第七意識—— “ 我 ” 的幻覺主體概念。

第二、去認識一切事物——皆是緣起、無自性，不可得。

即破能所，也就是破掉我們的人我執和法我執。

修行圍繞這兩個方面進行，最為直接、最為徹底。

第一步，禪宗行者最常用，被稱為 “ 打七 ”。

當你打掉了錯覺中以為有我的意識，一切圍繞 “ 我 ” 建立起來的知見、情感，一切依附於我而生的見解、事業，也就統統瓦解或變得不再那麼牢固。

也就是說，當沒有了能執的人，所執也就開始動搖。

這是直求解脫的第一步。

第二步，是中觀行者所常做的。

中觀修行者觀察一切事物皆是緣起、無自性，一切法唯有假名字，可見不可得。

這樣，從法體上破解了一切所執。

這是修行的第二步，也是最後一步。

從此開始進入無為法。

由經上面兩個步驟的修行，你會認識到，天下事物——不管是面對感情，還是功名利祿，既沒有能執的人，也不真正存在可執的物，一切是空花對空月，如幻人對幻境。

有了這樣的體會與認識，這樣，一切執著自然瓦解。

當你有了這樣的體會和認識，不是你不想執著，是你再也執著不起來！

經由禪宗的訓練，我們知道，一切法相是空，唯識所生；經由中觀的訓練，我們知道，一切法體是空，假合而成。

這樣，一樣事物——不管能執的人還是所執的物，法體是空，法相是空，你還執著什麼和怎樣執著呢？

如此修行，你必然變得踏實和老實，你不得不息心或停止任何造作，你沒有別的出路或可能！

接下來，你自然變得寂靜。

當你寂靜，你開始認識到萬物的寂靜。

當你認識到人、物皆寂靜時，涅槃的境界自然發生。

當你於一切法處、一切時中涅槃寂靜時，你必然歸於法性。

歸於法性，你便知一切法性亦空，無自性！

如何走到如來所站立的地方？

修行就是邁步，所有的法門都是道路。

在所有的法門裡，我注意到，禪宗和中觀也是兩條不錯的路。

有注意到嗎？

一切事物，當你自然體會到 “ 法相空，法體空，法性空 ” 時，你會怎樣？





























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念速力達摩

很多時候，生活中的互動磨合多了，會累積變成為情緒！

有天跟腦婆談起：咱家的重心理念是啥？

她說：梅油！！！

我再問…那我們家的存在，是建構在那裡？

她答：不知道？！！！

我續追問：那我們要小孩，依止啥家庭理念的認同，去成立他們的家？

她無語了！！！

所以，我說…生活就因為有太多的不知道，才延伸出理所當然的一堆，啥也不知道的時候，你們又如何認清自己的是非見解呢？

就像…

關於宗教信徒的行為，當然情況不限於基督徒，佛教徒，回教徒，也一樣腦殘。

更當然也不只限於宗教，被投資集團或愛情騙子詐騙的，也一樣腦殘。

甚至是跟一個地獄伴侶在一起的人，也一樣腦殘。

另外…

咒語是一門很大的學問，但，市面上講咒語的書，非常少。

" 傳統的 " 都是佛教徒所寫的，通常非常遵守佛教的籠統解釋：消除業障和增加福報，不會很精細的講解，各個咒語的世間福報利益 (很有可能他們自己也不知道)。

再不然，一些就只是寫道比較接近心靈層次的。

我不是說心靈層次的沒有價值，只是沒有餵飽人的價值。

關於探討咒語的分享中，有些重點是值得提一提：

1）唸的咒音錯了，會不會有問題？

答案是不會有太大問題，最大的問題就是『沒有反應』。

我本身是提倡唸盡量接近梵音。

根據密宗的理論，一般的說法是要師父灌頂傳授，而且依密宗的說法，師父若唸咒唸了兩百萬遍，他的功力是可以拷貝給你的。

我不排除有這可能性，但，大部份我認識被灌頂的人，目前我都沒有看到這個利益。

所以，我對這說法有保留。

依黃教格魯派的說法，若只是單純唸咒，沒有想像自己化身為本尊神，要不要灌頂就不一定了。

（已故的祈竹活佛，也寫過一本書介紹眾多的這些本尊，也講明了這一點。）

2）從世間福報的角度來講唸咒，不是以經典記錄為準，不是以感受為準，也不是以感應為準，而是以實際得到的效果為準。

3）有好幾個咒，是佛教與印度教 Crossover (交流)的，即兩邊都有人唸的，往往是比較靈驗的咒，而某些咒是三個 Crossover：佛教、印度教和道教，所以極其靈驗。

很多佛教徒的認知是：觀音比一些世間神祗（例如帝釋、閻王、多聞天）的地位更高，但，事實上從歷史的年齡來講，這些世間神祗的神格，卻比觀音老上好幾千年。

若要比年齡的話，那些護世神的年齡可能是有近萬年，而佛教的本尊神，最多也只是近三千年。

在佛教密宗裡面，看這些神祗的地位當然是低，但，論效果的話，有時候是很快的。

照東密的說法，這些護世諸天，要供奉三年，它才來理你，這我就不確定了！

照例講…粉多的大師傳咒，都會要求你唸上數十萬遍，我猜想是累積精神念力的！

我有多年實驗發現，另一個方法，不屬念力數量的，而是咒語搭配的，最簡單的世間祈福唸咒方法！

有學佛的網友說，唸咒要專注到身體有反應？

我認為是看目的。

如果純粹是世間利益，完全不需要唸到身體有反應。

還要暫時放下業障思想。

從世間法的角度，唸得多和觀想得好，都不是重點。

若咒唸得多，我相信藏人的咒數肯定不會少。

但，他們的經濟能力卻是很匱乏的。

（雖然還有其他理由…）

唸咒，不是唸多，而是要唸對。

唸對的意思是：你找到隨意散念誦就會有反應的，就是對你契機的咒。

不是用隨心所欲的感覺唸咒，那是很幼稚的妄想。

要改變命運，不是從大的地方入手，而是從小的地方入手。

（效果不一定大，但，一定看到，而且是一個星期內就會看到）

唸了兩星期都沒反應，就換另外一個。

所以，咒的效應不一定如經典或祖師記載。

你要看該咒如何影響你的運程來斷定。

當然，也會有人問起，如何判斷，一個咒有沒有某種效果？

怎樣確定不是主觀上自欺欺人或confirmation bias(錯認偏差)？

基本上如果咒語包山包海，那個禮拜所發生所有好的事情，都可以被歸納為念咒的反應。

(所以，我才建議一咒持唸七天為限！)

除非那個人不知道念那咒有什麼效果和功德，念了之後有了某種效果。

要不然，以追求財富的心理念咒，就算有了 “ 效果 ” 恐怕也不是真正的效果，而是心理作用。
(通常我是不會建議，有自慰心理作用的認知！
不過，能對自己有幫助的自我安慰，也是不錯吧？)

這裡其實有很獨特的看法，都同樣的，會被很多佛教徒批判。

在這邊就不多談了！

總結一下。。。

唸咒若是唸跟解脫相關的，通常是很難看到世間福報的效果。

但，若要從唸世間福報的要轉入解脫，卻是有辦法做得到，只是把唸咒變成禪修法，從唸咒的禪修練到心越來越細微，最後唸到念頭自動隨著越來越細的念頭而入定，就入門了。

所以，在某個層面上，我雖是認為會唸佛菩薩的咒，不代表你是佛教徒。

但，從世間福報走到最後時，能走上禪修之路，那就可能上船了。

到了彼岸，把船拋下就行了。

但，當然，這是屬選擇性腦殘，不是先天性腦殘。

呵呵呵……

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荒唐案例：

當年我初識密教時，在某素食館打工，每個週末有空，會到當地假日才對外開放的，某佛學院的圖書館去泡佛教《大藏經》，當時駐館的其中一位法師（現在已經往生了），常看到我來看大藏經的密教部，訓過我幾次，特別還教訓我不要執著神通，他跟我說，就算守戒守得好，也會有神通。

不過，若干日子後，他開始道聽途說…我能夠把大藏經裡面的咒語還原接近梵音？

某日他拿了本大藏經，來問我大吉祥天女咒的梵音要如何唸！

我看了看，就把咒音譯寫給他……

再過若干日子，我到那圖書館去時，他很興奮的跟我說，他中了獎有獎金，剛好可以給他母親做醫藥費。

然後，他又拿了大藏經來，問我能否還原穢積金剛咒……

奇怪的是，他不是某佛學院的法師嗎？

啥？找我這個驚世駭俗的俗人翻譯經咒，而且還是要求世間褔報的！

嘿嘿無言！

那……

我是誰？

向後看，我只有故事，向前看，我只有夢，而就在當下，我也只是一個 “ 認同 ”。

什麼是開悟？

開悟是一個概念。

頭腦喜歡抓到它，以顯示自己的身分，實質上頭腦並不關心開悟，它只關心與眾不同。

首先空性和能力圓滿，都是一種概念。

假如你能認識能力圓滿只是一種概念——有這個概念，就有能力圓滿；沒這個概念，就沒能力圓滿；能力圓滿的概念不同，則能力圓滿的情況不同；能力圓滿，唯心所生，只是一種意識，虛妄不實。

假如能夠這樣了解 “ 能力圓滿 ” 這個概念，就是通達 “ 能力圓滿 ” 這件事的空性，也就是 “ 能力圓滿 ”。

同樣的，將上述 “ 能力圓滿 ” 這個概念換成 “ 空性 ”，它們是一樣的。

若能認識空性只是一種概念——有這個概念，就有空性；沒這個概念，即沒空性；對空性這個概念的認識不同，空性是什麼就不同；空性這個概念，也是心所生的，本質是一種意識，虛妄不實。

假如能夠這樣認識 “ 空性 ” 這個概念，是為通達 “ 空性 ” 本身的空性。

關於空性……

要知道，空性是種認知，是心理世界的產物。

佛陀之所以提出這個概念，是想破除人們對事物執著的。

它只是一種對症治療的臨時藥方，不能將它立為寶貝，加以珍重。

空性這個概念是臨時的，是權宜的，是為了解決某個問題建立的。

它在人心的世界，不在宇宙的世界。

宇宙的世界，不管什麼空性不空性，是人心把空性當作一種宇宙的真理，加以認取和執著，是認識不究竟的表現。

空性有相的空性和體的空性。

為什麼要建立相的空性和體的空性呢？

人們若執著某種事物的形像是真實的，佛陀就說相的空性；若人們執著於某種事物的本體是真實的、不變的，佛陀就說體的空性。

若你什麼也不執著，沒有一物在心中堅固不化，沒有一物成為心的障礙，佛陀根本不提空性。

空性這個概念也不存在。

空性化在它自身的空性實際裡——這才是空性真正的演義呢。

別在概念裡纏繞，超越概念，站在清淨心體上來看這些概念及心建立的世界。

當你能這樣看事物，你的心也自然清淨無事。

所謂超脫，就是超脫思想，不管 “ 空性 ” 的概念，還是 “ 能力圓滿 ” 的概念，都是思想。

不要被它抓住，不要被它黏住，不要跌在意識大海裡成為一朵永遠生滅輪㢠的浪花，而失去對意識大海本身的認識。

“ 空性 ” 是一朵意識大海的浪花，“ 能力圓滿 ” 是一朵意識大海裡的浪花，勿要你的心跟著某朵浪花轉，要回頭認識到那意識大海本身。

















來源：網路…

斷念見

“ 成佛 ” 只是一個 “ 認出 ”，你認出你——心認出它自身。

未認出前，你什麼也沒失去；認出後，你什麼也沒多得。

活著，是一場意識的遊戲，成佛——只是這次你看透了。

念頭不可能影響心，所以，明與無明，迷與非迷，心不變。

心永不壞爛，這就是金剛。

心能作萬用，這就是般若；心作萬用而不變，這就是涅槃。

涅槃是心之金剛體，般若是心之金剛用。

任何一個有情眾生全都擁有。

唯一的不同：有人自知，有人不自知。

我盤腿安坐在法床上，我注意到，生命自性的定，你推都推不掉；生命自身的慧，你按都按不住。

因為心的安定，本其所有；心的智慧，法爾如是。

我發現，能夠修出的定，以及能夠造就的慧，那不是生命本然的。

你不必去找那個定，也不必去求那個慧。

你只是盡可能地讓自己安靜，不索求，生命本有的一切就會自然顯發。

不必想著把你的心 “ 安 ” 在哪兒？

那個尋求安住的心是虛妄的，虛妄的也就是虛假的，不必相信它。

不去關懷這虛妄的形象，虛妄的聲音，真實的自性就會顯露出來。

而它，正是你要找的。

所以，於修行中，有時不為妄心找個家，而是看著它流浪，那也非常美妙。

在那時，你忘了定，你忘了慧，然而你突然注意到，有一種定；誰也晃不動，即使大地碎裂，天空崩塌，但它依然不動；在那時，你忘了思考，忘了動腦筋，然而智慧不請自來。

只要你一動念，那不知從何而來的智慧，遠遠滿足你的要求。

不用動腦，比從前你挖空心思搜尋出來的更美妙。

我注意到，之於內在的安定智慧，我們努力的尋求，反倒讓我們 “ 失去 ”。

有那麼一些片刻，當我們停下來，什麼也不要、也不求時，那我們要找要求的那，卻自動而來。

這樣我就能與它相逢。

我注意到，我臨在如一個 “ 植物人 ”——但我心性靈靈明明，內在天空裡的一絲風吹草動我都知道。

我會傳達自性無窮的妙慧，因為我無我——中間沒有擅自當家或阻礙的人。

我欣賞我是 “ 植物人 ” 狀態，假如你也曾體驗過植物人的狀態，你會知道那感覺真好。

植物人——不是我們的第六根意根（大腦）壞了、不能正常起用了，而是第六識取消了它對自己認同和凝結。

它能在前五識和第八識之間自由通達，我們變得更靈敏，而不是更遲鈍。

那種內在通暢的感覺真好，那種內在沒有強當家人真好，我們空空靈靈，又靈靈了知，還能無礙地反映大千，那感覺真好。

坐在你的蒲團墊上，有一份安定在那裡，任你內在的業風吹蕩，但你不參與。

用不了多久，你內在的天空就會被吹的乾乾淨淨，而你自己也變得空空明明。

把心安在哪？

怎樣生出楞嚴大定或三昧妙慧？

不用管，只要你於內在不繼續造業（造作），遲早那內在裡什麼也不會留下——只留下純淨的你和乾淨的覺知，以及不知從哪裡來的、用也用不完的智慧！

多麼美好，那清淨定和無限慧人人皆有，不用自造。

不用造智慧，不用造安定，澄淨你自己，妙寶本自來。

以我的眼睛觀察這世界，我發現，並沒有什麼東西從 “ 空 ” 中生出來，一切事物是不生不滅的。

我注意到，萬物所謂的生與滅，只是形象的流轉與變化，並無真正的產生與消滅。

一切事物無生，無生故也無滅。

我以共相智觀，不見萬物自相。

人們之所以看到這個東西是這個東西，那個東西是那個東西，這個東西消失了——沒了，那個東西產生了——生了……是因我們著眼於事物的自相了。

著於自相即產生生生滅滅之感。

出離事物的自相，並連一切萬法的共相也出離，那麼即見諸法不生不滅了。

我認識到，道是不生不滅的。

能生滅的道不是真道。

我注意到，一些佛弟子常說 “ 空生妙有 ”，我發現根本沒有個 “ 生 ”。

如果實際空生妙有，那麼，就有個能生，有個所生了。

然而空怎麼能生出來有呢？

如果純粹的空能夠生出有來，那麼，這就是無因生了。

如果你說空不是實際的空，所以它能生出妙有來；那麼，如果空不是實際的空——它就是有了？

如此一來，這是有生有，怎能說是空生有呢。
言實有事物是生滅的是荒謬的，是一切著相者的認識。

我認識到，萬法不生不滅，道不生不滅，空與諸有齊名同在，無能生，無所生，一切事物本性涅槃。

一切萬法的實際是無生的，是無自性的，是宛若有而畢竟空的。

任何執此自性有，並在此基礎上談論 “ 有無 ”、“ 生滅 ”、“ 來去 ”、“ 斷常 ” 等，皆是荒謬的戲論。

諸法的實際，不關言語，一切的有無、來去、生死、好壞、美醜等皆是虛妄分別。

注意到，虛妄起於心，與法實際無關。

安住實際法，享受涅槃樂……

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放下我執！？

最近看了一本書說不快樂的原因大部份來自「我執」觀念。

書裡舉例說：

當你經過某個櫥窗，看到一個漂亮瓷瓶，若是某個粗心店員把瓷瓶撞碎，你會嘆息說：「那可惜，這麼漂亮的瓶子！」接著繼續平靜地離開。

但如果是你剛買下這個瓷瓶，然後驕傲地放在架子上，當瓷瓶不小心摔碎，你會慘叫：「我的瓶子摔碎啦！」然後深深受這個意外影響。

這兩者唯一的差別是，你將「我的」標籤放到瓶子上。

於是我將書本闔上後，告訴自己一個概念：

當老婆在家生氣時，我要告訴自己，她不是我的老婆！

當 " 香火 " 在外闖禍時，我要告訴自己，他不是我的孩子！

不蘭…

有一種笨，叫此地無銀三百兩。

有一種蠢，叫做賊偷雞，還心虛露出河馬腳。

看了電視上的武俠片，總想成為那個真性情的人，大塊吃肉，大口喝酒，對壞人不假顏色，對當權者不會卑躬屈膝，多暢意。

那些風度翩翩的反派，道貌岸然，骨子裡都是陰謀算計，多討厭。

但最後，我們誰也沒有成為—笑傲江湖的令狐 " 衝 "。

我們也學著收起情緒，保持微笑，難免忍氣吞聲，更沒有什麼陰謀詭計要對付。

生活不是江湖，我們才發現，不讓人難堪的教養，比直來直往的真性情更難。

教養的最高境界，是讓人舒服，而教養最直接的體現，便是不讓人難堪。

有些人以直率自居，其實不過是沒教養。

案例：

網路上的群聊裡，大家常會吐槽，為什麼這個社會那麼虛偽？

為什麼不崇尚說真話？

最鄙視那些有話不直接說的人了，不真誠。

這個時候有人說：你們這幫腦殘酸民！

其他人怒了，你怎麼罵人呢？

對方說，我覺得你們是腦殘，我就說了，那你們覺得我是真誠，還是沒教養？

一個人的教養如何，不取決於自己，而取決於他人的評價，只是遵從了自己的內心，卻從不考慮過他人的感受，難怪不是自私的表現？

真性情只留給必須真性情的時候，時刻把他人的感受放在心上，才是為人處事之道。

另外…

不讓人難堪，看似簡單，卻依然難免不小心傷害他人。

一個人的教養，全在細節處：

一、把你說的 “ 不對 ” 統統改成 “ 對 ”。

不要輕易否定他人，肯定對方的觀點，再給出不同的見解。

二、你可以偶爾和朋友開個玩笑，但絕不可拿他喜歡的東西開玩笑。

三、初次見面，一定要努力記住別人的名字。

很多人說自己記不住別人的名字，其實你不是記不住，而是不在意。

四、你再憤怒，也不能說真正傷害對方自尊的話。

越熟悉的人，反而越了解對方的死穴，但不要因為熟悉而傷害別人。

五、看破，但不點破，給別人留一點餘地。

發現對方說錯話或者說謊，不要當面拆穿。

如：別人背了山寨包、A貨來炫耀，沒有必要當面戳破。

這些事都不難，難的是面面俱到，用智慧去解他人心意，用真誠與善良之心與他人交往，這便是教養。

很多人覺得，時時保持著高修養的人，很虛偽！

但是如果對方的修養讓你感到的只是距離感，而不是一種的溫暖的話，那也不是真的高修養。

白居易說待人接物之道，無非 “ 以心度心，以身觀身 ”，自己想被重視，就得先重視他人。

真正有教養的人，反而很寬厚，很真誠，因為他們想人之所想：

他們能記住每個人的名字，用心對待每一個人，發現你的閃光點並加以稱讚。

有人會說這些人有什麼了不起？

沒實力，只會投機取巧，搞人際關係。

我們生活中遇到的許多人，都對旁人漠不關心，懶於和不熟悉的人打交道，也極少稱讚他人。

懶惰冷漠的人，有什麼資格評判努力生活的人呢？

好的教養絕不是虛偽，也不是投機取巧，智商是硬實力，教養卻是軟實力你說話讓人舒服的程度，能決定你所能抵達的高度。

你覺得呢？



















來源：網路…

藍瘦香菇

記得那一年，還是晃蕩性格時，一個人在異鄉過節，那些晚上特別希望有人陪。

曾幾何時我們都害怕自己不夠努力就會被淘汰，沒有顯赫家世，漂亮學歷，老一輩總恐嚇再不勤奮等著老了去當乞丐，於是畢業前擔心就業，職場後擔心升遷，若不想落得悲慘世界，就必需努力。

只不過不是每一個人出了社會就能選到天職，有時候只是為餬口飯吃，不是每一個人長大都能實現夢想，有時候是為了家人，在不對的位置上奮發圖強，往往付出不會有回報，隨之而來無盡沮喪跟無能為力。

過了四十，總覺得一事無成，過了青春，並不覺得繼續努力下去會得到應有的報償，才發現世界最殘酷的是當你覺醒後，再怎麼努力也只能原地踏步，跟上一個世代付出就能得到的果實，八○世代充滿了無止盡的抱怨，討厭高薪老人廢物，完全無抗壓性的年輕廢物，最終好像自己也是個滑手機看連續劇的廢物。

如果這原本就不是自己所想要的生活，為什麼要非要努力麻醉夢想，複製別人的人生到自己的未來，過著虛榮以外什麼都沒有感覺的窘境。

有人說跳出舒適圈，心想倒不如說離開養豬圈，日本電影《少女千尋》剛開始誤闖神祇聖地，父母因誤食給神明的供品而變成了豬，女孩千尋離開前大聲對變成豬的父母說「不要吃太多，不然會被殺掉。」

覺醒自己曾經是豬，也是一種勇氣，不對的位置怎麼努力也沒用，離開豬圈重回夢想，一無所有至少還可以重新來過，不要等到死了才清醒，當豬並不是人生中唯一的目標。

還有…

你曾望著滂沱大雨，希望明天是個晴天嗎？

你曾望著堆疊書冊，希望能解決個難題嗎？

對…就是這希望！

我尊重過去的傳統，也把握與時俱進的現在！

請不要堅守，你那人生的四行倉庫，等著人來跟你點明，現在是活在哪個世紀！

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渴望頗多的人不要對清心寡欲的人說：“ 為什麼你們這樣遲鈍呢？”

因為真正的善者不會問赤身裸體的人：” 你的衣裳呢？“

也不會問無家可歸的人：” 你的房子怎麼樣了？“
——紀伯倫

再來…

談談在華人世界裡面，父母與孩子的共生病態。

確實的，你小時候沒見過，你父母之間的感情恩愛，甚至只是看到吵架或冷戰，有很大的機會影響你，往後成年的男女關係。

在這方面，我確實從自己記憶中，近乎沒有任何父母恩愛行為的印象。

（關心對方健康之類的，在我定義中，不是恩愛行為）

擔心會複製那問題，也可能出現在我身上。

建議解決的方法有兩個環，第一環是情緒整合，第二環是用完形療法來重新烙印我童年的父母關係。

病態的共生關係，會讓一些父母要不斷的去管孩子，包括成人孩子的事情：工作、愛情、健康等等。

我見一些父母要管孩子是，會用各種方法來唸、來訓、來嘮叨孩子。

這不是叫做愛，這是用『我為你好，為了這個家』來包裝對你的試圖操控。

也因為這樣，我們都需要擔心，要如何處理父母給予的壓力！

因為我知道一些人的父母，對自己的成年孩子的態度，就是霸凌式的語言侮辱。

給一些父母或想當父母的人一個建議：你不需要做個最好的父母，你只要不用你自己的理想，去打壓你孩子的成長，就已經是功德了。

舉凡嘗試把孩子變得更理想、更完美的話，是一種很幼稚的妄想。

你的幼稚會害死你的孩子。

就像：

我見目前佛教修行的師父，印證徒弟理念（禪宗、南傳、藏傳），是一個必需品的，同時也是一個死胡同。

必需品是因為徒弟不該閉門造車，死胡同是因為徒弟很容易會被印證的『高帽』而套到自我感覺良好。

不少目前佛教的大師，本身的被印證，已經是可圈可點，然後他們再印證的徒弟將是可圈可點中的可圈可點。

（有個著名禪師的印證，是當年去參加他師父的禪七時，突然張眼見到師父身體發光加持。
他奶媽的娘，我只要前晚的晚餐多吃點油脂，也會有人在上課時，看到我滿臉頭上放油光啊。。。）

我還是覺得修行人，一旦認為他是有果位可證、有悟可證或有境界可達，只要有了『座標』，就很容易自欺欺人。

我還是堅信佛教徒，必須放下座標意識，不要認為有聖可證，才不會變成傻逼性質。

最安全的做法是：把所有的『座標』轉成『立志』。

例如，不要認為已經證悟了『無我』，而是立志一生人，要往越來越無我前方驅進。

不要認為自己已經『明心見性』，而是立志要越來越明白和透見自己的心性。

波文：

相信，大家都一定是忘了！

我是讀正常人的教育學校畢業的？

我看的都是正常人，所著作的書冊！

還有，也因為我是生活在正常人的架構體系下，所以這才顯現出來，我的特殊，不正常！

請不要用不正常的；正常人思維，來冷暴力霸凌我！

寫在感慨的夜晚～～～











以下，建議女人不要看…

應某狗公網友的，妄想關係事件簿：

在職場上，老闆是有條件脾氣暴躁，因為是他發薪給你。

在商場上，客戶也有條件脾氣暴躁，因為是他給錢，讓你老闆發薪給你。

當然，有條件是一回事，人家要不要發脾氣是另一回事。

因為職場和商場上，主導權通常是由誰發錢來決定的。

情場上，則是一個灰色地帶。

既然是女方有主導權，是否表示女方有條件脾氣暴躁？

只有男智未開的傻瓜，才會覺得還未追到女生前，（即上床之前）就順她意思，她要對我怎樣發脾氣，就對我怎樣發脾氣吧！

為甚麼，我會說情場是灰色地帶呢？

沒有錢，你的生活就會遇到問題，你會餓死。

但，沒有女人，只是一個暫時性問題，追不到女生，你是肯定不會死的。

所以，女方真的有條件脾氣暴躁否，是有待商榷的。

那麼在一起過後呢？

在一起過後（即已經上床了），在女方的主導權更低了。

男方，在得手前和得手後，心境上會不同。

得手前，有陰道的有主導權。

得手後，有陽具的會開始有主導權。

一些女生會認為：可能他用過我陰道後，他會更喜歡呢？

這就是女人的思想盲點：妳的陰道和樣貌，並非妳想像中般的有價值。

陰道和樣貌的價值，只存於還沒上過你的男人腦中。

所以，你認為男女在一起後，女方脾氣暴躁的條件是上升還是下降呢？

我見過在男女關係裡面，聲稱自己脾氣暴躁的女生，都有一個漏洞：她們會對自己的男人脾氣暴躁，但，在職場和商場中，基本上她們都有自制能力。

換句話說，脾氣暴不暴躁，是廢話。

如果你脾氣暴躁的話，你的性格放諸於任何領域，都是相差無幾的。

其實，很簡單，那些以自己脾氣暴躁為豪的人，往往是對情人和家人是最脾氣失控的。

為甚麼？

因為這兩個領域的人跟她們的關係親密。

對關係親密的人才發脾氣，對不親密的反而會自控，是認知上有嚴重缺陷的人。

在她們眼中，反正親密的人，我怎樣發脾氣你都是不會走的，我對客人或老闆發脾氣，他們就會讓我走。

那，一些女生就會說：他奶媽的娘，我就是對客人老闆要強忍，所以回到家，這些愛我的人，就不能見識到我真實的一面嗎？

這他奶媽的娘跟男人在外工作要忍氣吞聲，回家要打老婆、打孩子出氣的理由一模一樣的。

我常提醒男生，要找愛情的話，不要找一個比你更有問題的人。

除非你只是想找炮友，不要傻到要去感化她或拯救她，如果她的性格有問題，她的樣貌、陰道根本不值。

給兩性關係啟發式的互動…
























來源：網路…

平心

寬恕並不是一個簡單的動作，或一時的表態，也絕非某種形式上的赦免。

寬恕是一種對待人生的方式，一項持續進行的工作。

當我們盡了一切努力，原諒某個人、事物，憤怒和痛苦；還是可能在我們疏於防備時出現。

阻礙寬恕的最大障礙，是我們經常誤解了，這個詞的意義…

全世界研究 " 寬恕 " 的學者，各有不同的背景和世界觀，但他們都一致認為寬恕不是：

˙遺忘。

˙彌補。

˙找藉口。

˙毫無理由地相信。

˙放棄法律上或金錢上的賠償。

˙在可能威脅受害者安全或健康的情況下和解。

˙放棄尋求正義。

密西根「希望學院」（Hope College）心理學家威特利特（Charlotte Witvliet）說：「反對寬恕的錯誤論點，最常見的就是：如果你原諒了某個人，等於在告訴對方，他可以為所欲為。

許多人會問，為什麼要給傷害他人者這樣的力量？

但是寬恕並不是給予對方任何力量。

真正的寬恕往往伴隨著深刻地挖掘自己內在，而這麼做需要勇氣和同理心。

「寬恕沒有固定不變的規則，」恩萊特教授說，但是確實有一個簡單俐落的定義。

我認為這項見解簡單又深刻。

恩萊特建議的四個步驟，找到自己的寬恕之道：

1. 挖掘。

你必須檢視傷害，充分地感受與認知這件事對你的人生有什麼影響。

2. 決定。

你必須思考寬恕是什麼及不是什麼，還有寬恕某個曾傷害你的人，對自己的意義是什麼。

這個階段可能要花一段時間，你可以在日記裡寫下你希望如何原諒這個人，以及可能用什麼方式表達原諒。

3. 理解。

你必須試著理解對方傷害你的動機是什麼、他當時有什麼樣的壓力，以及他有哪些好處與壞處。

試著看到你與傷害你的人有哪些共通的人性。

你可能因此對這個人感覺比較舒坦，而能開始寬恕。

在某些例子裡，你甚至可以問那個人一些問題，以加強自己的理解。

4. 深化。

在這個階段，你可以看出自己的經歷所帶來的救贖意義。

你或許可以把自己受傷和寬恕的過程運用在他人身上，對他人發揮同理心。

你也可能會想到自己傷害過的其他人，而主動道歉。

你會因為超越傷害的經驗，而覺得生命更加豐富。

不論這需要你，以不同觀點認定，比其他正面事件更為重要的，就是你都必須試著尋求內在平靜。

別把眼前令人心煩的事當成整個世界，更不要放大此刻的情緒，因為它們不會持續存在。

想想幾年前的麻煩，現在看起來已經微不足道了。

一種作為，是選擇，還是逃避，這完全是一種個人認定。

無形的行為本身，它既不是選擇的，也不是逃避的。

它自身超越一切可說、能說、所說。

我們對事物的種種描述、認為，是我們的，不是事物本身的。

我們修行要做的，就是超越在這個詮釋之上。

說到底，它和外在實際是什麼、有什麼、做什麼，無關。

一個人的路該往哪走，由什麼決定？

那最終的決定者是誰？

那最終聲音的出發者，是你的真心！

真心收集外在一切因緣和合的結果，然後給予它自己一個最仁慈的答案，這就是一個人路該往哪走的最後決定！

有時我們聽不到真心的聲音，一直處在心靈的表層——頭腦的層面——那裡是一個充滿雜音的地方，各種相反的聲音常常彙集，這也是為什麼我們常常糾葛、猶豫、焦慮和容易擔心的原因。

我們修行的任務之一就是：

一、認識一切我們原以為錯的東西是對的。

二、具備無畏和無礙心。

請依據現前智，無心而又無畏地向前走。

一切都在變，本性的智慧會根據具體情況調整它自己的方向、步驟、節律等，所以，不必擔心會發生什麼可怕的局面，一切皆可變。

信任你的真心，它總是最智慧、最正確，在它的世界，從無錯誤。

如果你錯了，那錯對了！

到困難處練心，到容易處養心，這都是正確的選擇。

走現前的路，做最想的事，愉快的活！

在你所處的階段，信任你的心所給出的指導。

希望你能從你自己那兒得到答案。

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有素質的答案，與有創意問題的數量成正比。

人喜歡答案，但，真相是：答案不是思考，它是思考後的結果。

遇到一個問題的時候，沒有必要馬上擠出答案。

先自行拋出幾個不同角度的問題給自己。

讓自己能夠從多角度、多立場、多據點來思考原本問題。

你比較有機會提煉出有素質的答案。

所謂的創意，其實就是對自己的問題，提問問題的多方位探討。

— 波文 —

我曾經以為「心靈富有」比一切都重要。

但如果有天你結了婚，和另一半說心靈富有比金錢重要，
對方會先給你一巴掌，讓你清醒一下，
婚後要的是「富有心靈」，
先富有就有心靈了。

問：如何破除我執？

答：我注意到，並沒有一個實質的我，因此有關 “ 我 ” 的執著，也自行解除。

並不是我不想執著一個我，而是我發現，實在沒有可執著的。

就好像，當你在做夢，夢裡有一個你——似真似實，可執可著；而當你醒來，再也找不到它，並再也不能把它當作真實的一樣。

摧毀我執並非像摧毀一座大理石雕像一般，需要一點點破除；而是認識到，它本無所有。

就像從夢裡醒來一樣。

如同從夢中醒來，你什麼也不需要做，你只是醒來，然後，那個堅固的執著就沒了。

除非你不是真正醒來，否則，沒有可摧可破的 “ 我 ”。

我注意到，我只是一念誕生在意識之光裡。

我造就一切，我認出一切。

但那僅僅是一場夢。

我認識到，凡我所見，沒有一件是真實的，一切無不是一個無形無相、假緣而現、取名叫 “ 心 ” 的幻師所作。

“ 我 ”——是第七意識，一個跳出來指認一切為 “ 我 ” 和 “ 我的 ” 的幻念。

我沒有實體，我並不是連續的，我注視一念的誕生之處，發現它並不是一個連續體，它是一個一個的， 彷彿慢鏡頭播放音樂的音節一般。

我並沒有我，那稱 “ 我 ” 的不是我，那有可能是我的不稱 “ 我 ”。

我注意到，我是眾緣烘托出來的一股緣氣，那緣氣似乎有了神奇，反過來指認一切——“ 此我、此非我，此是、此非是 ” 等。

如是一切生生滅滅在這如夢如幻裡。

我在夢裡做夢，我在夢中覺醒，一場永遠也沒有錯誤的幻戲。

有一個身體坐在那裡，透過眼、耳、鼻、舌、身、意搜集如幻的資訊，我注意到忙碌的第七識，在六識和第八識之間，是如何一刻不停地工作著。

我讚歎它的努力，為了將我相延續，為了使假的化為真的，我看到它多麼賣力！

我注意到，雖然它如此賣力，但只要它有片刻的功夫停下來，它立刻化為不存在。

不存在可破除的對象，也不存在那個破除的人。

並非我有意說謊，而是這世界本來就非實際。

我知道這世界是什麼，但我仍像一個聰明的傻瓜一樣，跟人們無礙地玩在一起。

為了和這世界有個溝通，我走在那不存在的橋上和那不真實的世界裡。

曾尋遍三千大千世界的每一粒微塵，找不到我！

更何況讓我執著？

人們指著我的身體說這是我，哦！

這是我。

人們叫我的名字，我答應。

天知道，那只是勺子碰到鍋、碟子碰到碗的聲音。

一切沒什麼不同，除非你虛妄分別，並相信那分別是真的！


























來源：網路…

自在＿觀

問：般若波羅蜜多心經第一句就是 “ 觀自在菩薩 ”，談觀的認識和體驗。

答：我坐在這裡，我就是觀，觀就是我。

不存在第二個觀，也不存在第二個我。

觀外無我，我外無觀。

在觀中不立 “ 觀 ”，在觀中不立 “ 我 ”。

請注意到，沒有 “ 我 ” 的意識，我在一片觀中，我即是觀，我與觀等身，不關色身。

實際上我真實是觀，一直是。

會發現，無論有意識觀或無意識觀，我一直在觀；只要我有意識存在，我就不可能不觀。

這是一個唯觀的世界，一切集觀所成。

世間不存在觀之外的事物，一切在觀之中，一切在觀之下。

在朗朗明晰中，我是一切。

如同無體的鏡子就是鏡中的像一樣。

坐在我的法床上，我注意到，我是一片如虛空一樣的覺知，除此之外它（ 覺 ）什麼也不是。

它在我的身體內，它在我的身體外，它在我的每一個最細小的細胞裡……，不，根本沒有我的色身，那是一堆無數無量微塵、極微塵的集合。

不，連微塵也沒有，那只是一種跳動的幻覺，那是從 “ 色究竟 ”——“ 心色 ” 中因幻跳動出的極微色，然後是微色……，然後出現了物質，出現了世界，出現了我。

我注意到，心是如何和世界不二的，如何從似乎一個沒有心也沒有世界的那裡演化出來了心和世界的。

宇宙的源頭和心的源頭並不是一個過去事件，它們是時刻存在的。

最古老的過去，藏在最遙遠的未來，而那樣的過去和未來就藏在，現在。

只是因為我們太過於來到粗糙的層面，我們什麼也看不見。

即便看不見，然而那幻化的機制及那幻化依然存在，且時刻相同，沒有過去現在未來之分。

清晰地坐在那裡，一切修行人的境界出現在那裡。

世上並沒有多少人，僅有一人。

因此，在我的內在出現了從釋迦牟尼出世前、到釋迦牟尼出世後，一切修行人的所知所見。

從某種意義上說，從沒有人撒謊，他們只道出了不同的幻象。

我清楚地知道，出體、神通、前世今生等是怎麼回事，然而那只是化身境界。

如果你迷失於化身境界，你永遠也無法覺悟究竟、出離輪㢠、擺脫心苦，所以正道者尋本，略去一切非本。

我喜歡，僅僅是觀，那比較簡單、美好。

且我僅僅是觀，我一下子出離了千生萬世、所有一切人類有的幻化，我如如不動，不生不滅，猶如清醒著的虛空神一樣。

多麼美好，就在此時此刻，沒有身體卻有意識，這是怎樣的宇宙中最為終極的獎賞、福報和美妙體驗！

我沒有身體，然而在這夢裡，身體還是出現了。

我注意到，我安靜地坐在這裡，注意著一個被叫著 “ 我的身體 ” 的舉動，我感到喜悅和興奮。

感恩我與它天衣無縫的合作。

欣賞它為我帶來的一切，縱使是生病、疼痛、衰老、死亡……那也終將變得極為有趣。

我注意到可以不需要身體，然而我仍是那麼百分之百地熱愛它。

坐在那裡，我注意到三界是如何藉借身體和心轉換的。

我發現，欲望讓人下降到身體層面，欲是妄心試圖與身體的一個連接。

是虛無飄渺的心想體驗一下快樂，並尋找實在感和確立感的，最容易和它所知道的最直接的方式。

欲讓你廣大無邊的意識縮窄並下降，甚至讓你變得無意識。

當你活在身體層面，你活在欲界——身體和妄心的世界，生命最低的層次。

如果你的意識能量開始昇華，你將出離黏著的欲界，來到一個純粹賞心悅目的世界。

如果沒有欲參與進來，你在一個豐富多彩、美輪美奐、如詩如畫的世界——這就是色界。

但通常我們的色界被欲所污染，它變得失去了那天神般的美，而到處充滿著欲的腥臊氣息，就像你把最精美的藝術作品，放在水霧濛濛的天氣和環境中欣賞一樣。

不被欲望污染的色界，是天神們所生活的世界，具足淨識的人們所覺知下的世界。

如果你活 “ 覺 ”——唯觀的世界，那麼你上升到無色界。

無色界是虛空神的醒來。

它就是 “ 觀自在 ”——僅有觀獨自存在的世界。

我說僅有觀獨自存在，並非只有觀存在，而是不礙一切欲、一切色、一切存在的存在。

就像虛空不妨礙萬事萬物的存在，而它遍處存在一樣。

那彷彿是一場夢唯有夢存在，卻不妨礙夢中的各種色物亦存在一樣。

當你 “ 是 ” 觀，你將享受虛空神的生活，你將變成真正的 “ 觀自在 ” 菩薩。

一切境界不離開你而存在，不離開當下而存在。

若要想覓求這一切，你是依靠，當下是依託。

觀通常有三種應用：一是觀照，二是觀察，三是觀想。

我上述所說是觀照境界，是斷思維，非運作思維的所觀；觀察是思維的層面，但它也是可利用的，例如，利用思維觀察緣起，你可以瞭解諸法實相；觀想是利用所觀的內容，來到某種目的的觀察，它的觀察物件是內在的，它介於觀照和思維觀察之間。

觀想也可稱為觀像或觀相。

通常修行人都曾做過這 “ 三觀 ”。

因為有這三觀，所以也造就了 “ 三關 ”：被觀想所攔住的人處在幻化境界，被幻化轉心，顛倒夢想，求真實，入正覺，無有出期；很多感性的人往往陷在這裡。

被觀察所纏住的人，常常不能正觀，掉進了思維的葛藤窩，久纏久不出；一些理性的人往往被擱置在此處很久。

行觀照的人亦有關卡，他們多立第二觀為觀，提著個假頭當真頭使用，既累人還不得真觀妙用。

這是三種觀人常有的觀病。

欲成無上菩提，修行者一定要一一體會盡八識，體會盡二無我，體會盡五法，體會盡三自性。

有人說，不經三大阿僧祗劫，欲成無上菩提，此非易事。

如然是也。

修行人於諸修行中，念念是劫，念念有岔路，怎易出離層層幻相、重重思藤、道道關卡，而直取無上菩提呢？

要出離種種關，必修盡種種觀。

修盡觀想，破盡幻化；修盡觀察，徹知緣起；修盡觀照，徹滅能觀。

如此關關觀，關關不被關。

出離一切觀與關，將獲如來妙心，大證菩提。

妙觀一切景，成就一切事，安坐平等位，享用大圓鏡。

泯一切有情無情分別，泯一切人我分別，泯一切眾生世界分別，泯一切法相分別！

我在這裡，沒有觀的人，沒有觀，然而一切該知所知，歷歷清楚。

一切時處，沒有 “ 我 ” 存在，唯有觀。

對於我，一切是唯觀的世界。

一切如鏡中起相，如虛空中升起煙花，如睡眠中升起夢，如大海邊看見海市蜃樓……一切不損觀，一切不壞觀，一切不染觀，一切不及於觀，我就是那觀！

我是那觀，除了是那觀外，我沒有名字，沒有身分，不實際擁有一切。

我是觀，我用眼觀，用耳觀、用鼻觀、用舌觀、用身觀、用心觀、用無心觀……。

我是沒有實際觀體，但能觀一切的觀。

一旦覺悟，沒有此岸和彼岸，只有 “ 彼岸 ”。

善知識，站在彼岸，就是 “ 空 ”，“ 空 ” 是最大的句號。

當然，“ 空 ” 也是一切的起源。

空不空，不空空，過了節數，優曇波羅花就會開……

ps.

在生活裡，基於 “ 看不慣 ”、“ 擔心某種結局 ” 或 “ 純粹是自己的焦慮 ”，凡我們的舉動不是出自愛、不是指向愛，那都是個偏離——我們沒在正覺中。

在正覺裡，傷害從不可能發生的，只有當我們進入錯覺，傷人自傷的事才會出現。

在生活中，不管你以什麼理由起行，只要你的行為，不是無條件的行為，都可以肯定的說：你還在錯覺裡！

因為正覺裡不會有顛倒，顛倒不生 “ 二 ” 就不起，“ 二 ” 不起就沒有對立，沒有 “ 對立 ” 就不會有壓力、煩惱。

沒有壓力和煩惱怎會痛苦？
















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右竹本口木子

在沒有充分瞭解，或超越自己的信念之前，我們是信念、因緣 “ 和合 ” 的奴隸；我們的生活是自我信念與因緣和合的結果。

一切都是修行，一切事件，都是在為達成我們認知的 “ 自由 ” 而產生。

當你因某件事 “ 自責 ”、“ 氣憤 ” 或 “ 痛苦 ” 時，此事便是你修行的對象，此事激起你的心意識便是你的修行道場。

作為修行者，我們常常會將 “ 道 ” 和 “ 道德 ” 混淆。

道不關乎道德，“ 道德 ” 是頭腦的，“ 道 ” 則屬於心。

很大程度上，我們修行，就是為從頭腦來到心的。

也就是說，修道的一部分任務，是從 “ 道德 ” 來到 “ 道 ”。

我們要站在 “ 道 ” 上看問題，而不是站在 “ 道德 ” 上看問題。

當我們只站在 “ 道德 ” 上看問題時，我們是 “ 狹隘的 ”、“ 偏見的 ”、“ 幻象般的 ”，也往往是非 “ 仁慈 ” 的。

如果我們站在 “ 道 ” 上看問題，則我們是包容的、無我的、與天地同量的。

或許你會問：“ 一個人悟道了，站在 ‘ 道 ’ 上生活了，他是否就可以輕視或任意踐踏或衝撞道德了？”

當然不是，因為只有道德衝道，但道是不衝道德。

在我看來，即使是 “ 欲望 ”，也是一位菩薩。

一切修行皆如法。

娑婆世界的眾生，每一個人的修行功課都是獨特的。

我們要尊重這種獨特性。

在隨順因緣的基礎上，明白法，覺悟佛，達成自由而無苦地活著。

佛門四面朝天開，魔等諸眾皆可來，一切諸法皆佛法，一切眾生皆如來。

不是修眾有好壞，私心迷惑生好歹。

法法修行皆如如，明白實然即開解。

對於困惑的人：於外——瞭解你周身的因緣，於內——瞭解你生命的信念，對你將有所幫助。

實際上，這才是真修佛法。

真修佛法，不關乎外在形式，它是一種內行，一種心行。

找尋真相，是我們唯一的任務，因為它能讓我們解脫。

我們不要概念，要解脫；不要 “ 對 ”，要 “ 自由 ”。

“ 對錯 ”、“ 善惡 ”、“ 是非 ” 是幻象、幻象的表達，我們不必被它所打倒或纏繞，我們要藉由它解脫而自由。

還有…

如果沒有回歸生命的覺性之下，依我來看，所有描述 “ 五蘊內容 ”——都是未涉及到 “ 覺性 ” 的存在。

任何境界、感受、想法、作為、分別等，都不是諸佛所說的 “ 內證聖智 ”。

當你未認識到自體日日存在的覺性時，你的所見境界，必然一切為幻。

一切都是五蘊的虛假組合，縱然它看起來很像一些 “ 聖境 ” 或 “ 美好體驗 ”。

離開了覺性，必然墜入幻象，所以修行還必須尋覺、認識覺、成為覺。

不然，修行很難 “ 出離世幻，歸於真界 ”。

世人修行，往往就 “ 卡 ” 在五蘊上。

相信自己眼見的色境為實，以自己的感受為真，無法出離自己的想，被緣風（行）所轉，掉進自己的概念判斷（識）出不來……。

因為走不出 “ 五蘊 ” 的覆蓋和纏繞，又不知道 “ 覺性 ” 為何物，所以世間人雖然日日講修行，卻只不過在五蘊山中穿來梭去，白白浪費時間。

跟著幻象流走，墜入虛妄的受想行識，雖名修佛，離真萬里。

真實的是不變幻的，變幻的皆不真實。

任何人在修行中所體驗的境界或場景，如果是 “ 變幻的 ”、“ 生滅的 ”、“ 時有時無的 ” 或 “ 需要特殊條件的 ”……，那都不是遇見或認出了本來，那只不過是遇見了魔幻，掉入了幻象。

因為真實的覺性，不生不滅，不來不去，不變不化，時時存在，不需要特殊的因緣條件。

通常我們見到的境界都是五蘊內容，並非真實覺性。

世人修行，常常看到各種各樣的色，領受到各種各樣的感受，知道各種各樣的想法，看到各種變化，墜入各種概念……，唯獨看不見覺性。

一切見物不見心，見相不見覺者，稱名顛倒。

見物忘心，見相失覺，迷惑甚重，顛倒甚深。

為物所轉，被相所迷，經年日久，全然不知我者是誰，不修行的人被世間形色所轉，修行人被內在幻化所轉，芸芸大千，幾人出離幻象，安坐覺位，成自真主？

世人修行，五蘊山難轉，一定要轉出。

看世間修行人，大多數…所得意的修行成就，都是五蘊山中的風景。

五蘊山中的風景，再美也虛幻不實，不要貪戀好著。

貪者墜壑，著者被縛。

五蘊山的風景雖美，信之實有，個個是障眼法。

修行是個翻超五蘊山的過程，要翻越你的五蘊山，不要被山中的風景所迷惑。

一切形象是幻相，一切所見皆虛妄，出離五蘊魔方，歸於無染無相覺上！

當我們發現心量的底線，是會被不斷擊破，面對以前很難做到的事和難以逾越的情緒時感到更輕鬆，才願意改變自己。

但是我們並沒有失去什麼，而是得到了一種回報，那就是自在。

就像…

問： “ 聰明 ” 和 “ 智慧 ” 的不同。

答：聰明屬於頭腦，智慧屬於心。

聰明是頭腦的特性，智慧是心的本質。

如果你要想聰明，——橫向發展頭腦；
如果你要智慧，——縱向深入心。

聰明無限靠近 “ 我知道 ”，智慧無限靠近 “ 我不知道 ”。

你越進入 “ 我知道 ”，你越顯得聰明；你越進入 “ 我不知道 ”，你越有智慧。

對於智慧來說，頭腦表現越聰明它越愚蠢，對於頭腦來說，它越呈現無知它顯發智慧。

聰明是突顯的，智慧是隱藏的。

在智慧裡，聰明是愚蠢的，在聰明裡，智慧是魯鈍的。

在智慧裡，聰明像樹突立於大地；在聰明裡，智慧像鹽隱藏於大海。

每個人的智慧像大海平等無二，個人的聰明卻像浪花參差有別。

聰明由於因緣，因緣不同則聰明不同；真如超越因緣，不依因緣而人人智慧相同。

要想聰明，造就不同的因緣；要想智慧，離別因緣，歸於真如。

聰明依於智慧，無障道因緣，聰明即是智慧；聰明彰顯智慧，因緣俱足已，智慧即是聰明。

聰明與智慧是一非二，通透時只見智慧不見聰明；當人迷失常住真心妙淨明性，只見聰明不見智慧。

你想要聰明還是智慧？

ps.

勸慰你，不要讓你的頭腦，習慣性…英英美代子！

因為，一旦大腦停止活絡，你就斷片了，在阿，來耶住；哪裡…當竹本口木子！

而到時就…五蘊皆空！
























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那些人，就是不懂？

雖然不太清楚遠方的路，長的會是什麼模樣，但這些年當我走在自己喜歡的道路上，就不曾後悔。

而這中間的落差造就，不一樣的思維與成就，也因此有的人陷在迂迴圈裡面，抱怨這世界不公平！

世界本來就不公平，但你曾有想過如何跳出迴圈嗎？

還是你只想等著有人救你，或是有免費的資源可以享用！

有篇文章裡的一句話說得極好！

「窮人思維對我們的第一個影響，就是喜歡用時間換錢。」

有些人懂，有些人不懂！

這裡說的窮，不一定是指經濟上的窮...

就像：

人類心中的良知，往往是小時候被父母的監管，所留下的對錯觀念之餘毒，內化而成的無形心聲。

上帝的概念是人類腦中殘餘下來，小孩對自己父母的認知中另一個投射，因為在孩子的眼中，他一切的需求都是靠父母提供滿足的。

在小孩的眼中，父母近乎是萬能的。

有甚麼想知道的，也會問父母，因為他們好像都全知！

當小孩問的問題太刁時，父母也會講『你不用問，我講了你也不明白。』

這跟基督徒在解釋不能了斷的事情時，跟你講『上帝是不可思議的，以我們人類有限的智慧，我們不可能完全了解上帝。』

是同出一轍的。

千百年來，人類的宗教都沒有變過，只不過是以不同的形式來演化，自己內心的父母情意結。

真是他奶媽的娘！

如果…

善意的謊言，與會帶來不幸的真相，你會選擇哪一個？

活在由善意謊言，建構出來的幸福中？

堅持瞭解真相，然後開始不幸的日子？

那……

有多少野心，就不要隱藏你的欲念。

有多少決心，就不要忍住你的衝動。

有多少想法，就不要逼迫自己不想。

有多少出口，是需要你跟我一起努力去尋找。

或許曾經我們醬認為，自己平凡活一生就好，但平凡的界定，不應該是從別人的眼光去衡量，而是面對自我真實的感受。

請誠實的善待自己…

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世人都說開悟，開悟是個啥物？

老漢覓遍內外，不見有此一物。

悟了還同未悟，依舊下場打穀。

悟前挑挑擔擔，悟後天天依然。

悟前天天動念，悟後動念天天。

小悟無數無量，個個都是除障。

大悟一十八場，次次都破夢想。

大悟最是實際，破了從前習氣。

徹悟最長志氣，滅卻一切道理。

最喜悟無所得，息了一切尋覓。

悟悟一個無字，此是秘密之密。

沒有什麼是真的，沒有什麼不是真的，在超越一切判斷分別外，一顆大而不死、小而不滯的心活靈活現的存在著，多麼美好，這就是你，真實的你。

你的夢有多厚？

你離真實的自己有多遠？

不覺時，一念萬里，一念萬年；覺醒時，轉身即是，沒有空間，沒有時間。

生命，多麼神奇的存在，不可思議的覺性的化現——所有畫面平等的世界！

— 波文 —

也曾經以為結婚、生孩子後，人生就該算停止了。

後來我發現搞錯方向了。

原來婚後，有要更努力追求的目標！

要努力追垃圾車、
要努力追帳單、
要努力追髒衣、打掃與碗筷，
因為這些東西都跑得太快，
追不到，就會有人被唸得很快。

還有…

問：念心經有什麼方法嗎？

希望能找到正確的軌道達到整體的實相。

天體萬物都有自己的軌道，那我的軌道是心嗎？

答：心……

八萬四千卷佛經，本本是心經。

心經在悟，不在讀。

平常人讀經，只是口舌之勞，縱然讀得經文千遍萬遍，若不知義，若不解心，悉皆徒然。

心經及金剛經，皆是諸佛成道歸來，說的是 “ 果 ” 上的風景，有印心之用。

不到此位，誦讀此經，全然不知所議。

以念頭強思考，徒自疲憊。

若是下智人，不解經義所云，讀經但覓清淨心。

一心恒專，讀經清淨，清淨讀經，讀經日久，心清淨至極，機慧圓熟，豁然便可見性。

若是中智人，以讀經為法事，讀經起，觀照起；讀經寂，觀照不滅。

如是恒讀恒觀，恒觀恒照，天長日久，可望廊然見無聖。

若是上智人，拿起心經，初時應讀，與心相應，以經印心，以心印經，即時得道。

從此直作無事閒人，無修無證，無為無不為，大道恒寂，從此佛位，永不退轉。

於讀經中，口舌誦動，氣流進出，血脈開合，是觀照因緣。

觀者只觀，非關因緣。

觀住觀上，莫被因緣所轉。

一切修行法門，為三乘人所說。

若是最上乘人，直接是了，有何修證，一修便迷。

佛說諸法，皆為對根。

誦讀、覺知、觀照之法，亦復如是。

隨人根器，隨用隨遣，隨用隨丟，直至明心見性，息一切妄，成本來人。

今日修行大眾，有以經為嚮導，以讀經為法事者，自測自智，自量根器，同一經文，分別而用。

善用經者，經助人明；不善用經者，經阻修行。

一切誦經者且知：

心是大經卷，心是大義王，一切甚深義無量義皆在心中，不在文字中。

文字中索求，莫忘義，還是從自心出。

經者，下行人讀口燥舌勞，中行人讀如飲甘露，上行人讀經，與佛同行。

諸修行人，口舌誦動是讀經，以心解義是念經，依教奉行是行經。

讀經得淺利益，念經得中利益，依教奉行者得上利益。

有契經者直取上利益。

諸等根器分別量取，如同用缽接法雨，大器者大得，小器者小得。

總之，捧缽即有份，讀經即得利益。

世間有樂經者，盡情閱讀；因經得悟者，古來皆有之！

另外…

執著不執著並不重要，重要的是珍惜。



















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默默

目的只有一個，回到最實際…

人間是一片道場，我所見皆是道具，而道，就隱藏在這些道具裡。

我來此…不是為演戲的，而是認識道和那些道具的。

我於此無戲可演，不演戲，就是我的戲劇。

我認出天下無一物不是道具：我的身體、我的座椅、我的眼耳鼻舌……

就連那演員自身，也是道具；對我來說，我的心是那演員！

道場，由道和道具組成，若無道或道具，則不名為道場。

當道與道具在我面前同現，諸法實相就在眼前！

我注意到，在道場裡無人出現，沒有弟子，沒有法師，沒有言語之法會。

惟有道具在顯道，道具，是唯一的真說法者！

宇宙是一片袤廣的道場，坐在那裡，我是它的道具之一。

我和眼前的茶杯，一起向人說法，只是耳朵好的人卻往往眼睛盲了。

我不想把你引進語言製造的空間裡，我想把你引回最實際！

踩著言語法到達實際法，才是諸佛的目地；
真實寂靜處，才是你的歸依！

為了把人們引回真實寂靜處，諸佛們沉默了再沉默，不得已才開口言語。

或作獅子吼，或作棒喝，或循循善誘，只為一個目的：把你引回實際！

這裡有最上乘法，超過語言，在一朵花裡，在一棵樹裡，在一塊石頭裡，在迦葉的微笑和世尊的靜默裡，只等最上乘人來取！

這是一個滿是真理的世界，事事都在顯示那真理！

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回憶我的生命，我注意到，不管在哪方面，當我被什麼卡住，通常有三點原因：
一是 “ 貪 ”，二是 “ 恐懼 ”，三是 “ 智慧不足 ”。

我發現，如果我受困於某種情境，沒有誰綁住我或逼迫我，是我的想像和未經調查的想法挾持了我。

當我被念頭的大軍所包圍，被信念的繩索所捆綁，我被送進了自我建造的囚室中——一些  “ 無奈 ”、“ 無助 ”、“ 沒辦法 ”、“ 沒出路 ”、“ 不得不 ”和我是 “ 受害者 ” 的故事；故事是我唯一的牢獄。

因為相信我所想的，所以在那時刻，我看不到別的可能和出路，我眼中沒有別的風景，我就是這樣對一件事情感到困難、困惑或棘手的。

當我們去建造一種事物時，我們並不是去製作那件事物本身，我們只是操作組成那件事物的因緣。

事物的達成是 “ 和合 ” 的。

如果我們要想建構某樣東西或某種事業，我們就要去儘量尋找和積聚達成它的因緣，讓它們 “ 和合 ”。

那件事物本身是個空洞的名相，我們只是操作組成那件事物的因緣，然後就會有那件事物。

事物的存在是 “ 依他 ” 的。

如果我們要破壞或拆除某種東西，那麼，我們就要儘量地去尋找這種事物依他而存在的所有元素，將那些元素一一抽走，那麼這種事物將不存在。

依據 “ 和合 ” 原則，我們可以創造我們想要的事物；依據 “ 依他 ” 性，此有故彼有，此起故彼起；此無故彼無，此滅故彼滅。

開放你的腦筋，發現和收集某件事物上及周圍的更多因緣，應用緣起性法，自由地拆散、組合、建立或取消它們，將能有效地改善你的外法世界。

在生活裡，很多人之所以感到生活很苦或不容易，多數情況是因為我們的心被法所轉。

心被法轉，而不能轉法，這是我們感到苦或不容易的因。

這個 “ 法 ” 包括內和外。

內是指你我的心念、想法或故事；外是指被我們稱為的外在事物或實際情況。

在我們沒有深刻地，體會到五法中的 “ 正知、如如 ”、三自性中的 “ 圓成性 ”、八識中的 “ 阿賴耶識 ”、二無我中的 “ 人無我、法無我 ” 之前，活用佛法！

不被我們的頭腦所轉動，如果你能夠撥轉它，而不是被它所轉暈，三自性中的  “ 圓成性 ”，以及 “ 八識 ”、“ 二無我 ” 法等，大部分都是體驗境界，不是思考境界。

在修習佛法的過程中，如果你能夠真實體驗到，那麼這對你的生活品質和內在的自由，將有很大的幫助和提高。

在這裡，就不多贅述了……















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生執？

問：真的必須能於睡夢中作得主。

命終時才能了生死嗎？

答：修行人做功夫的目地是什麼？

掌控？

這才是最大的幻象之一！

看看人們的妄想吧，我們不但想在醒著時能夠掌控局面，就連夢中也不放過，真可謂 “ 做夢也想著當家作主 ”，多麼強大的我執啊！

若你想著於命終時才能了生死，那是否有點太晚了？

了生死在你的生命中發生越早越好！

何謂了生死？

從某種意義上說，生死對你不再是個問題，這就是了生死——結束了關於生死這件事的困惑。

若是你能於生死，認識到本無生死這回事，就更好了，這是真正的了生死！

了生死可從三個方面進行：

一、是認識到根本沒有生死這回事，生死就是不生死（不生不滅）。

二、認識到根本就沒有一個受生死的 “ 我 ” 存在。

三、處理掉所有有關生死的信念故事（這樣，即使前兩者都沒有覺悟認識到也沒關係）。

對我來說，覺照只是夜晚時回家用的燈。

當我回到家，或已經天明，我根本就不再需要燈。

燈自然亮起，或它幻化成太陽，那就不關我的事了。

我的事，只以 “ 無礙 ” 為宗。

“ 無礙 ” 是我修行的目標，任何事情成為了 " 我 " 的障礙，它才是我的修行目標。

如果覺照，有它我行，沒它我不行，那麼它是我的障礙；若我修行，我的目的是擺脫它對我的限制，實踐在它上面的自由。

修行人以 “ 無礙 ” 為宗為終。

若你能於一切時中，做到  “事無礙，理無礙，事理無礙，事事無礙 ”，這就行了。

至於出現個什麼境界，或要處在個什麼境界，那是妄心！

境界不是你求來的，是你在哪裡，它顯然在哪裡！

和你的一廂情願沒關…

生命似一場夢，在夜晚這場夢裡我不想作主，在白天這種夢裡我也不想。

當我想作主，我從無中創造了一個我，我堅持那個虛妄的我，是我並認為是真的，我就糊塗了。

我不做那樣的傻事！

我是一個無業遊民，在心靈的世界我已失業多年。

我毫無目的地行走在人間的大街，隨時提供我所能給他人的服務，在因緣發生的情況下。

在這世界，我像個小學生，我回到了小學生時代。

我不持有文化，不持有學歷，我似乎不識字。

對於真正快樂的生活，說到底，沒人需要文化、學歷或者知識。

我只是在 “ 做 ”，不管做什麼。

“ 做 ” 就是生命身。

行、住、坐、臥……“ 做 ” 是生命的實質部分，除此之外都是虛妄！

在修行之中，要不斷地跳過思想，跳過感受，跳過辨識，跳過念頭，跳過覺照……

甚至連 “ 跳過 ” 本身也要跳過！

修行的成就不是達成功夫，而是解除功夫，不管是什麼功夫。

功夫不能成為你的歸依，你的歸依處是事事無礙處，是無所歸、無所依處！

修行是一種解除，不斷地解除，唯有不斷地解除、解除、解除，才能帶你到達最終的解脫。

來，現在解除對覺照的依賴和對想作主的需求唄！

再問：居所周邊人是否知曉您的修行？

生活中您又是否密跡而行？

答：我本一人，隨見各解，無有定形。

來去與人無異，出入與他不別。

月本一輪，倒映千江為千月，何月是真月耶？

真月不自知，所知非真月！

隨天周而運行，隨地春夏秋冬，如花會開，如葉隨落，我有我耶？

我無我耶？

四大和合，凡情謂之我身；六塵緣影，迷聖稱為我心。

我說我身非身，我心非心。

頭上有髮，凡夫說我是凡；心中無染，僧人說我是僧。

我不知，我為何耶？

如黃金在地，凡人不知而謂之密；白雲在天，虛空藏菩薩視為琉璃地。

出入來去，有凡夫業者視我為凡夫，有菩薩業者視我為菩薩，有佛業者見我是佛。

樹本一木，夫伐當柴，婦折作薪，鳥兒擇其當窩。

都是做本分事，卻被人安不同名。

我不知，我所做事，是何等耶？

室內打坐，同道說我修行；屋外經行，他人說我折騰。

我亦不知，我所做事，屬何耶！

我之所為，修行人謂我修行，不修行人謂我胡弄。

佛性遍處，不知人說密，知人說顯。

我不知，我所作為，是修行耶，是非修行耶？

我不知，我所做法，是密行耶，是顯行耶？

佛法非佛法，修行非修行！

諸法心決定，是名為空性。

知空性者，不著名說，不起疑問，知諸法唯心所造，無有定情。

知真性者，所指皆是；不知真性者，出言即錯。

法無定法，是何義耶？

法無自性，本性是空，故說無定。

若有實性，何不定耶？

善解法性者知空，真知空性者如佛。

如佛者常見無生，見無生者滅諸戲論。

滅戲論者即知實相，知實相者不作戲問。

天下無定體，因心而成定。

一部心經答盡天下疑，一部金剛經道盡秘密事。

欲知我誰者，先讀那心經；欲解我密者，遍讀金剛經。

一切疑我者，心經所說是；一切密中密，金剛經所說是。

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我們經常都忘了給自己時間，去做自己，而這即是禪修。

禪修，就僅是給自己時間去「做自己」，除此之外﹐別無其他。

它沒有什麼特別的，就是允許自己放鬆，然後做本然的自己，不去想過去已經發生的事情，也不去擔憂未來會發生的事情。

你所要做的 ，只是單純地放鬆，然後安住於自身本來自然的狀態…

我們不要只是在嘴上，解釋佛法的內容而已，一付裝做是修行人的樣子，其實內心都是煩惱！

應該從過去的非常矛盾裡走了出來，開始學習「學會接受自己」，學著與自己相處，面對所有優點與缺點，心意與身體能互相對話。

愛自己，「不一樣才是特色」，「這是我的新生活態度」，很多事情都在一念之間，取決於心裡怎麼想。

要學會和自己相處，重新找到幸福的重心。

就像爬山，每走一個高度，都是剝開自己多一些！

很喜歡一個作者叫馮平，在書中的一段話：

有一種沈默，它所牽動的最深厚言語，叫做氣息。

留置在這樣的氣息裡，一個人，即使是一個人，也會孤獨地十分自適，十分安然，十分幸福。

靜靜的生活，就像那朗朗晴空，令人舒愜，
彷彿生命被鑲上了一朵悠然的雲，讓人愛不釋手！

























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普撒

問：菩薩的修行，如何再進一步？

在覺照過程中（保任過程）的確能以此 “ 空性 ”（幻覺）化掉！

怎麼樣能更進一步呢？

答：六根的 “ 根 ”，是心。

當我們由六根進入 “ 相對真實心 ”——“ 清淨圓明覺相 ” 時，我們就進入了 “ 淨土 ”，這就是 “ 報身 ”——“ 報身淨土 ”。

到了報身淨土，你就能 “ 見到 ”一切大菩薩——你明白，經裡百千萬億叫著不同 “ 名字 ” 的佛菩薩，都是指 “ 一個 ”：它就是你。

同一本源心性的別名。

那些不同的名相，都是對它不同狀態、不同特性、不同作用的 “ 表示 ”。

諸菩薩著 “ 清淨相 ”，所以諸菩薩都 “ 住 ” 在淨土裡。

佛無所住，所以佛超越了菩薩。

菩薩之所以還是菩薩，沒有成佛，就是著了這個 “ 清淨圓明覺相 ”，陷入在這個 “ 清淨相 ” 裡，誤以為這個 “ 清淨相 ” 的存在，就是最終的佛世界。

也因為待在這裡的感覺太好了，所以，他們很難再進一步越過這個 “ 狀態 ”，而徹底回到 “ 原本之心 ”。

“ 回 ” 不到原本心就不是佛。

如果你安住在 “ 淨土 ”——即使你再清淨、再安然、再愉悅、再美好，你還不是佛。

因為你抱守的是一個報身，不是法身。

而只要不 “ 是 ” 法身，你和真佛無關。

大菩薩修到了淨土，要想再進一步成佛，就得捨這個報身。

捨報身，趨法身，成佛在望。

如果貪戀報身淨土的美好境界，那麼，你與佛無緣；經過修行，你只 “ 降生 ” 在天界，是 “ 天人 ”——雖然享受著諸多凡夫眾生所享受不到的快樂，但非佛。

一不小心，失了淨土，你還落入凡夫的世界，遭受煩惱痛苦。

所以，修到淨土，還得再進一步——棄淨土，成佛。

一旦成了佛，你就完全自由了，淨土世界你可以隨時進出。

當你成佛，“ 淨土 ” 就好像一座房子：沒事時，你就可以 “ 退 ” 回到房子裡休息，享受天人、大菩薩的清淨妙樂；有事，你就出馬 “ 做佛 ”——沒有固定身分、沒有固定角度、沒有任何自限地，來去世間，自由行為做事。

原原本本一顆心，就是佛。

原原本本一顆心的世界，就是 “ 如來 ” 世界。

到了 “ 如來 ” 的世界，回頭觀看，一切若夢，一切境界也皆平等，“ 淨土 ” 和 “ 娑婆世界 ” 相同，“ 煩惱 ” 和 “ 菩提 ” 無異，真實不虛。

到了 “ 如來 ” 世界，向前瞻望，你真實體會到什麼是 “ 無為、無不為 ”——你的自由度來到了絕對，你見證到一真，你是一真，從此你是個零問題、零疑問、零苦惱的人。

成為這顆心，你不被念牽，你不執著覺相，你沒有清淨和非清淨、為和無為的分別，你就 “ 是 ” 它。

天地間唯有你自己，除你（心）自己外，一切都是你的幻化，一切都因你而有。

你 “ 醒 ” 來，則一切世界 “ 在 ” 那兒；你 “ 眠 ” 去，則一切世界回到 “ 無 ”。

所以，“ 成為 ” 這顆原本的心，是修行的目標。

千百萬念頭是心的化身，清淨圓明覺相是心的報身。

凡夫修行往往滯留在哪？

滯留在念頭上；菩薩修行往往滯留在哪？

滯留在覺相上。

所以，在修行成佛的旅途中，凡夫往往被念頭所絆；菩薩往往被覺相所絆。

凡夫修行要想順利，該怎麼辦？

越過念頭的障礙；菩薩修行要想順利，該怎麼辦？

越過清淨覺相的障礙。

如此，修行者，初捨念，再捨覺，一切捨，無能捨，將成佛。

值得提醒的是：所謂捨念、捨覺，並不是排除它們，而是使它們不成為回到 “ 本來 ” 的障礙。

念頭和覺相都非常有 “ 價值 ”。

沒有念頭，就沒有凡夫的世界；沒有覺相，就沒有菩薩的淨土。

所謂 “ 捨 ” 它們，不是 “ 消滅 ” 它們，不是 “ 丟掉 ” 它們，而是 “ 越過 ” 它們——即，使它們成為你成佛的 “ 跳板 ”、“ 墊腳石 ”、“ 法船 ”，而不是成為 “ 障礙物 ”、“ 阻礙物 ” 或成道路上的 “ 須彌山 ”。

所以，良好的修行者，不是視念頭為敵人，視覺相為佛 or 魔，而是合理、自由的應用它們，為心服務。

佛出現於世，說不同的法，為針對不同的修眾。

佛為聲聞菩薩說 “ 諸惡莫作，眾善奉行 ”；佛為緣覺菩薩說 “ 苦、空、無常、無我 ”；為大乘菩薩說 “ 六度波羅蜜 ” 法；為佛乘菩薩拈花示現寂靜無言說法……。

“ 諸惡莫作，眾善奉行 ”，善與惡者，對凡夫來說，只是道德層面的對錯；對修行人來說，善與惡是指心與法的關係。

若心轉法，不名顛倒，不顛倒者名為正知，正知者為善；若法轉心，是名顛倒，顛倒者為惡。

修行人眾善奉行，實指正知，唯心轉法；造作諸惡，說名顛倒，心被法轉。

分別妄計名諸惡，圓成自性是真善。

正智如如離諸惡，如如正智稱善行。

善知五法名正知，解了三性曰懂佛。

越諸八識成正覺，識了人法方解脫。

成佛說名成至善，解法才能實離惡。

就像…

智者了達，於法自在
是諸眾生，若心取相，
則為著我人眾生壽者。
若取法相，即著我人眾生壽者。
何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，
是故不應取法，不應取非法。

——《金剛經》第六品

法和非法，同出心源。

心若逐法，無有覺知，即是迷失；心若不逐，靜觀法輪，即是清醒。

法由心生，法即是心。

若心取法，即是以心取心，自心取自心，非幻成幻法。

自心若不取，即合諸佛類。

心所生相，若投射出去，依物賦形，以形附體，仿若實有，即是法生，稱名為法。

心所生相，若不投射，局於內裡，千轉萬化，無形無體，如夢如幻，即是非法。

法與非法，一心所生，有明知者，都不追逐，皆如幻爾。

若知如幻，且還追逐，遊戲神通，菩薩類爾；若不知幻，以假當真，用心用意，力捉力取，即是迷失，凡夫類爾。

諸佛菩薩，不取法，不取非法，無可取故。

無能取，無所取，無我無法，智者了達斯事，處無為之中，行自然之道。

是心真實，不動轉故；是心虛假，無所有故。

是心覺醒，不迷失故；是心清淨，無所染故。
心之一字，解了不迷。

人若知心，天地歸根。

心即是法，為法中王。

人若識自法王，於法隨意野放。

法不礙人，是人礙法。

若能明心，即能見性，明心見性，即是智者。

智者了達，於法自在。

我是個真理的追尋者，真相的尋覓人，任何在這條道路上，覓到真知的人，都是我的老師，任何能讓我見證真理的方法，都是我樂於學習的法門。

我視真理為上師，視一切萬物為法門，因為真理讓我解脫，一切萬物皆能領我到達真理所在之處！

在我眼裡，世間無聖無凡。

稱凡，是一個誤解，稱聖，是一個妄念。

想想……

能步行在堅實的馬路上，坐在安靜的桌子前，走路、呼吸、微笑，多麼美好！

諸法無我，唯識心造！

— 分享 —

通常這來自內心的「總歸一句」，會點出我們重複出現最多的潛在心境，而這就是一個很好的線索。

讓我們順著它去探尋出某種源頭，而這源頭很可能就跟此刻遇到的困境有關了。

否則如果重複多了，僵化也會形成，年紀愈大只會愈無力改變，這樣一生就都要受困在同樣的苦海裡了。

然而，能發現重複，就有機會一刀剪斷迴圈，讓人生開啟全新的風景。

人生就像一場夢，凡事不用太過計較，寬容相待。

也不要太在意結果，重要的是每天都能活得很精彩。

— 波文 —

在人生中，我們往往會遭遇到許多挫折和壓力，佛教跟心理學都主張說，人們的心理壓力，大部分的起因都是「對事情的錯誤認知」所造成的，簡單來說，就是「看錯了」，有時候可能是「想太多了」，就是因為我們帶有許多的誤解，才會有這麼多的痛苦。

即使他的學養淵博，辯才無礙，能將兔角說成牛角、或將兔角說成真實之物、如同活生生可看到一般，都對自他毫無利益，對於持此偏執貪瞋心態之人，就算他是自己父母、親朋、家人、上師，都不應與之同行，而應遠離！

還有…

『上街示威，目的就是要反政府啊，不然示威來幹嘛？』

『這當然，主辦當局應該是會玩文字遊戲。』

『其實反政府，不等於反國家，這兩個概念要分清。』

『那就說為了國家而反政府。』

『對，因為愛國，所以反政府。』

各位上街的朋友，你們是愛國的。

因為，這個世上沒有所謂的真相，只因每個人詮釋的角度不同而已。





















來源：網路…

修行的概念…

如果不能超越在自己的念頭和情緒之上，我們都是三歲的小孩——不管你八十歲還是八百歲。

因為我們都是小孩，所以這凡人的一切——喜怒哀樂、愛恨情仇等，都是發生在幼稚園的故事。

修行讓我們走出幼稚園，就像上學一樣。

未修行的人還在幼稚園裡，修行的人開始走出幼稚園。

聲聞修行者是小學生，緣覺修行者是中學生，入地菩薩是大學生，六地以上菩薩是研究生，八地以上菩薩是博士生，十地菩薩是博士後。

佛和菩薩的教授不同在於：菩薩是職業老師，佛是業餘的。

諸佛以專業的水準做業餘的事，菩薩則是以專業的水準做專業的事，眾生則往往以業餘的水準做專業的事。

小學生聲聞行者，常常學到的只是知識；緣覺行者開始接觸到智慧，他們往往一半知識一半智慧，如同水冰同混，各占其半；繼續融化，到了大學位菩薩，則冰越來越少，水越來越多；到研究生菩薩，則水多冰少；到了博士生菩薩，則冰微水甚；到了博士後菩薩，則全以澄水。

十地過後，到了佛位，水則開始朝汽進化。

及至成為成熟佛，則無固定形態。

可為水，可為冰，可為霜，可為雪，可為雹，可為汽，可為霧……乃至於不知佛為何物。

小學階段，你執著於物是物，人是人，每種事物只有一個樣子，事物是固定不變的；到了中學（ 緣覺位 ），你仍認為物是物，人是人，但同一事物可有不同的面貌，事物是轉化不停的。

小學以前你根本沒想到心，中學以前你沒把事物和心聯想起來。

到了大學，你開始認識到，根本就沒有實際的外物，一切是心決定的；到了研究生位，你開始知道，不但事物沒有，心也沒有——並無確定的存在。

到了博士生——八地菩薩，你開始認識到，事物說有說無都不對，執著有或無更不對，你放棄一切見解、造作；到了十地——你獲得了修行的博士後學位，你在無為法裡任運自在，開始被眾生自由地利用，眾生覺得你比較好使用。

用你卻覺得你不存在， 你被利用卻感到很高興。

進入佛地，你從所有的學校畢業，你拿到了所有的學位。

你從一切圈子裡畢業。

業畢，你可以自由地周流三界了：或是水，或是冰，或是汽，或是霜，或是雪，或是雹，或是霧……種種都是你，種種不是你。

你以法性安住法界，超越一切概念。

這就是修行一條路的次第！

— 另外 —

問：沒有任何宗教信仰的人修行，統稱為靈修。
跑靈修的，很多人都在學習，如何連接指導靈，那個指導靈是什麼？

答：指導靈不存在於心外，它是心投射了一個 “ 假心 ” 了，然後那心回來又和它自己說話。

心通過不同方式創造活動，它只是試圖聽到它自己的回聲。

心想和它自己連接，心想認識它自己，“ 指導靈 ” 是心創造的一種新的與自己的連接方式。

整個世界只有心存在，一切只是它和它的活動——它只是假借這又假借那。

當我們不明白時，我們迷失於那些假借物，認為那些假借物是真的。

當我們醒來，發現，整個世界只有心，唯有心。

一切是心自主的創造遊戲。

心在它自己的創造遊戲中體驗它自身。

心愛它自己，心抱撫它自己，心想認識它自己，一切是心迷失在一個 “ 覺醒 ” 的夢裡：為了覺醒——為了認識自己，心迷失了。

心不需要覺醒，心認為它需要覺醒，這讓它重新創造了一個夢，這夢如新的更加高級的蠶繭一般，巧妙地再次把它自己蒙蔽。

心在那裡妄動——不管它假借什麼理由、不管它打著什麼晃子，當我們不明白時：只要它妄動，它就在創造夢，只要它創造夢，它就在將自己蒙蔽；它每妄動一下，它將自己包裹一層，它每妄動一下，它離開自己一步。

因為不明白，我們遠離正覺，我們生活在錯覺。

“ 錯覺 ”的意思是不真且顛倒了。

而顛倒的意思是，在顛倒的錯覺裡，你以為錯誤的方向是正確的。

對於大多數人來講，我們的心就是這樣在 “ 錯誤 ” 的，但它卻認為是在正確的方向上越走越遠的——越來越滑入它更深的夢。

靈修體系裡的 “ 指導靈 ”，和其他教導或語境裡的 “ 鬼 ”、“ 神 ”、“ 上帝 ”、“ 自我 ”、“ 仙 ” 或 “ 妖 ” 等等同，那是一顆虛假心的另稱。

是心創造的它自己的影像，因為心（ 主人 ）迷失了——那影像以為它自己是真的。

那影像說這，那影像說那，那影像反回來指導心或支配心……這是完全的顛倒：那猶如在夢裡，奴才翻身作了主人，來指導或支配主人一樣。

對於很多靈修人士而言，我們都在將自己創造的虛假之心的影響，當作神靈伺奉、膜拜。

我們以真正的身分，迷失在對虛假身分的運作上，這是一個完全的夢境，一個顛倒的夢境。

心要從它這種顛倒至久、迷惑至深的夢裡重新回來認出它自身。

佛教的指導是 “ 息心 ”，我強調首先要辨認你的覺性，然後從覺性出發辨認虛妄，然後息卻虛妄，歸於無心。

而無心，就是醒來。

無心就是淨土。

無心是心醒來，對它自己的第一次認識。

當心認識到它自己是無心時， 它創造的百千萬夢刹時息滅；當新的夢再次被創造的時候，心是那樣充滿情趣地欣賞它的創造，但它再也不會迷失在它的夢裡了——把夢當真，被夢所牽。

其實，有關指導靈，靈修人士或非靈修人，建議不要相信我說的話，請你自己去認出它。

心認出它創造的虛假，是心的工作，也是心的遊戲。

因此，深入這種探索的遊戲，等待醒悟或荒唐的探索行為，有一天讓你暴笑。

那時，或許你會看到自己不斷地搖頭，就像花朵不是被微風吹過搖動，而是它自己醒來自主地搖頭，搖歎自己過去在夢裡的天真行為，不管你長到多大，心在沒認出它自己之前，你是小孩。

或許你也會淚流滿面，就像風雨中花朵浸滿了泠泠的水珠，而你並非悲傷，你帶著雨露而作新的生長……。

從幾何時，心掉入了它自己的夢？

是誰在誘惑它深入？

是誰在不斷地推它，往夢裡深入、深入、再深入，而從沒有人提醒它這是一場夢？

在一片夢的世界，所有的人都引我們往夢中深入，所有的物都在誘導我們深入那夢。

有誰能在這一片夢海裡將你搖醒？

或將告訴你的路走反了？

或說 “ 小心，體會一下這是不是個夢？ ”

更有誰指導著你或我走出這個夢、認出更真的實相？

通常情況下，父母、朋友、兄弟姐妹、同事、陌生人等，他們都和我們一樣地站在夢裡，將這一場明明的夢當作真實。

站在夢外，或站在夢裡，能告訴我們的人很少。

因此我們要靠自己，我們要靠人類少有的一些覺醒者來啟發自己。

我怎麼知道，我身處的環境，或世界是不是一個夢呢？

痛苦、憤怒、悲傷、憂鬱、空虛……這些都是提醒。

每當你痛苦，每當你憤怒，每當你悲傷，每當你憂鬱，每當你感覺到空虛等時，那一個真實的聲音，實質在提醒你：“ 這是一個夢，你處在虛假之中了 ”，但我們大多數人都從這個地方滑了過去，未把它當真。

我們就是這樣錯失覺悟時機的，然後被新一輪的、一撥一撥的夢幻泡影所代替、所牽走你的注意力——把你帶入一場又一場新的夢幻。

所有修行的人在一個新的夢裡，只不過這個新的夢有可能導致你徹底醒來。

這是普通人的夢和修行者的夢，或者說，這是普通的夢和修行的夢的不同。

指導靈能夠指導你嗎？

如果你回答能，很好。

繼續吧，有一天你發現它是假的，你是真的；那個影像不再在那裡和你說話時，天地唯有剩下你自己時，OK，這是真正的醒來。

世界是唯心的，這期待你的親自體會。

佛說 “ 天上天下，唯我獨尊 ”，我者為誰？

我者名何？——心耶。

認出它吧，這是心給它自己的最終的、最昂貴的、最好的、也是最必要的禮物。

期待你收到你的禮物，期待你認出你。

記住：在認出自己的過程中，一切都是個藉口，包括 “ 指導靈 ”、“ 神 ”、“ 上帝 ”、“ 佛 ”，甚至 “ 心 ” 本身。

一切都是假的、假的、假的——藉口、藉口、藉口……

你識破、識破、識破，直到剩下一片無。

直到 “ 藉口 ” 變成了 “ 閉口 ”。

直到最後的最後：心出現在它自己的面前，但它又重新創造了最後一個虛假身分，而它自己又重新回到那，你永不可知的夢裡。

心是一個會 “ 金蟬脫殼 ” 大師，它的幻術無人能比。

直到最後的最後，你確定它存在，但你也無緣親自看它一眼。

這就是我們的妙心，實際上你沒必要看它，也沒必要認識它，反正不管怎樣，它都是你！

心認識自己是它的一個遊戲，誰讓它作為意識投生在這個世界上呢？

— 分享 —

本來沒有 “ 解脫 ” 這回事，因為不存在束縛。

但沉入幻象的我們，以為有束縛，所以諸佛才說 “ 解脫 ”。

既說有解脫，那麼什麼是解脫？

簡單地說，解脫就是不被抓住！

痛苦起時，不被痛苦抓住，快樂起時，不被快樂抓住；不苦不樂起時，不被不苦不樂抓住！

貪心起時，不被貪心抓住，嗔恨起時，不被嗔恨抓住，一切時刻，不被無明抓住！

眼不被色抓住，耳不被聲抓住，鼻不被香抓住，舌不被味抓住，身不被觸抓住，意不被法抓住。

心不被一切萬物抓住，即是解脫！

當痛苦升起，警覺自己：“ 不要被痛苦抓住！”
當快樂升起，警覺自己：“ 不要被快樂抓住！”
當煩惱升起，警覺自己：“ 不要被煩惱抓住！”
當心性光明升起，警覺自己：“ 不要被心性光明抓住！”

不被老、病、死抓住，不被悲、憂、苦抓住，不被慈悲喜捨抓住，不被常樂我淨抓住，不被一切境界抓住！

心不被一切心及心所抓住，即是解脫！

解脫者，無憂、悲、苦、愁、惱！

解脫者，一無所繫；解脫者，心無掛礙！

練習不被抓住的能力，這就是解脫之旅！

解脫者，無結可解，無縛可脫！

訓練自己不被抓住——你就是解脫！

— 波文 —

當下心安，萬事俱息…

五蘊都是虛妄的，瞬生瞬滅的。

一切事物，本體是空，因緣和合，別離而死，俱足而生。

觸受而生，因於身，因於心，因於境，因於塵，因於想，諸等因緣，俱足生有。

當緣不俱，當下敗壞。

一切受想，當下生，當下滅，無有流轉，無能流轉，莫生恐懼。

流轉者，非是實體，乃是妄念。

若無妄念，即無流轉。

妄念生時，妄覺而生。

妄覺生時，諸幻即起。

諸幻起時，遠離真如。

遠離真體，故成顛倒。

顛倒起時，入於迷惑。

萬法唯心，一切識造。

識雖造色，真識非色。

識心起時，真識不惑；即成：正覺。

正覺真識，真識正覺。

真識頻生，正覺不滅。

有識真者，萬劫如如。

做得真識，安於正覺。

















來源：網路…

命明

這篇文章是給對南傳佛教禪修有興趣的人看的。

南傳的禪定（Jhana）或止（Samatha）的修法，很多行者以為是一定會見禪相（Nimitta）。

禪相是禪修集中的過程中，會見到的一些視覺景象，通常包括光點、光團、日、月、雲等等。

其中還說這禪相如同太陽從烏雲背後出來，比水晶還通透百千萬倍。

目前一般的說法是：當你觀察自己呼吸到開始見到穩定的禪相，本來集中在呼吸上的精神就轉移去專注禪相，再借這禪相把你帶入初禪（或其他二三四禪）的境界。

不過，他們不知道，這個只是其中一個系統。

南傳的禪定（我這裡是指Jhana，不是內觀禪 Vipassana系統）起碼有三個詮釋：一，經藏（Sutta）的系統；二，《解脫道論》；和三，目前蠻多人走到《清淨道論》（Visuddhimagga）路線。

上面所講的觀呼吸而出現禪相，是屬於《清淨道論》學派的。

傳統的經藏（Sutta）派別的禪修，是比較接近佛陀所講的，是沒有說過呼吸後會出現禪相，然後還集中精神在禪相上入定。

在經藏裡面，佛陀確實說禪修你的精神狀態會如同太陽從烏雲中出來，比水晶還通透百千萬倍，但，這只是一個比喻。

若干朝代後的《解脫道論》則說，禪修時，會出現光點、光團、光雲、日、月或日月從雲後冒出的景象，此處已經不再是比喻，是會見到幻覺，所以不要理這些禪相。

但，後期的《清淨道論》則把禪相變成了進入禪定不可缺的主角，而且還是用來檢視行者禪定的標準。

事實上，不是每一個觀呼吸的人會出現如光團的視覺禪相，在《解脫道論》觀呼吸後的禪相，是觸覺，不是視覺的。

好了，我講了這三種系統給有志要修南傳禪定的朋友聽，目的是甚麼呢？

因為如果沒有足夠資訊，我們就不能作出明智的抉擇。

禪修系統的原裝版、修改版和最後版，不只是純粹歷史性的發展，也有可能是針對不同生理心理的修行者而設的。

祖師或佛祖留下的資訊，是珍貴的參考，但不是用來迷信的。

— 另外 —

感知和覺知有何不同？

當感知出現時，覺知就出現。

感知出現在哪裡，覺知就出現在哪裡。

覺知是光，感知是影。

感知是影像 “ 醒 ” 來（實際夢去）以為它自己是活的，實際上，覺知才是真生命。

感知傾向於指向它自身，覺知無所指向。

當覺知落在一點，它等同感知；當感知被無限擴大、稀釋，它接近覺知。

感知屬於心的識性部分，覺知屬於心的覺性部分。

感知是心神能造，覺知是心鏡純照。

感知是心對存在的反應；覺知是心對萬有的反映。

感知是有為法，覺知是無為法。

感知在覺知裡生滅，而覺知不生不滅。

感知是生滅法，覺知是常法。

你以覺知而存在，你以感知而生活。

感知屬於妄計，覺知超然在一切計度之上。

感知屬於頭腦，覺知屬於心。

感知是明，覺知是光。

感知是用，覺知是體。

感知和覺知不同，如光和明一樣；感知和覺知相同，如泥團和微塵一樣。

如何知曉感知與覺知的同與不同？

在你的修行和體證中………

就像…

表面上看來，加行中的 “人身難得 ”、“ 壽命無常 ”、“ 輪㢠過患 ” 等修法比較簡單，可實際上真正修起來時，比其他有些修行還要難。

比如說，修風(氣)脈明點、觀本尊、念咒語，心相對而言容易集中，但這裡的修行範圍比較廣，內容也很深奧，以至許多人剛開始修時，根本沒辦法入手，心也無法靜下來找到感覺。

當然，這也是我們行持善法的種子比較薄弱所至，但不管怎樣，在修加行的道路上，千萬不能中途夭折，否則，這些法如果沒有修成功，除了極個別利根者以外，一般人很難修成其他的法。

大家若在共同加行上磨練的時間比較長，修不共加行會比較方便；然後在不共加行上，若也花一定的精力來修學，那以後修什麼法都沒有困難。

退一步說，就算你沒有修其他法，但只要能修成這些，也沒什麼可遺憾的了。

你若對此終生奉行，到了晚年時，必定會明白：“ 當年正因為我把共同加行和不共加行修得非常紮實，如今成了一個很好的修行人。"

再來：

對亞洲華人來說，死亡都是很沉重的話題。

沒有誰不害怕死亡，但僅僅害怕、逃避是沒有用的，尋找一個對付死亡的辦法，才是萬全之策。

破瓦法，是凡夫應對死亡的最佳選擇。

平時我們修出離心、菩提心、空性等所有的修法，都是為了解脫，也可以說是為死亡做準備。

但如果在修行尚未成功之前死亡，唯一的補救方法，就是破瓦法。

“ 破瓦 ” 是藏文音譯，意即 “ 遷移 ”——把意識從我們身上遷移到阿彌陀佛的淨土。

遷移的實質，就是往生。

還有…

佛法的主旨是要自己做得了主，能降服自己的妄心。

我們無法藉由觀察別人的對、錯、善、惡來獲得修持成就。

這種向外觀察他人對、錯的心，是世間凡夫心的特色與本質。

但是相反地，如果我們轉心向內，檢視我們在想甚麼，我們在做甚麼。

只要我們持續地如此向內檢視，直到有一天我們的心變得純淨與充滿虔信。

到那時，我們才可能會有所謂真正的佛法修持。

如…

進化論：諸法無我，非線性來！

在我看來，進化退化，虛妄分別，宇宙如環，無起無止，生命似輪，無端無點。

世間人將個體看作個體，以為法法實有，且法法實別。

一切世間人，皆見萬物自性有，在此基礎之上，談生論死，說一說異，語常語斷，言來言去，皆是戲論。

諸佛菩薩如實觀察，發現諸法表面上說千論萬，實際只是一法 ( 物 )。

再進一步觀察，皆是空體，全為無相，“ 一 ” 字亦無。

一切名為心安，一切相為心造。

法法看似有，法法求則無。

非一非異，非前非後，非高非下，非智非愚，非強非弱。

一切是非，皆是分別；法無自體，談空入戲。

一切萬法，說同者；言異者，其相各別。

是故，一切法，非同非異，非盡所非，不可思議。

真實絕言，法體絕慮。

諸法無我，非線性來；諸行無常，當體是空。

一切法寂，清淨涅槃。

明明白白一顆心，誰復得一又得無，誰復得無又得萬，生生無生空不空。

明明白白一顆心，涅槃般若兩妙用，無邊無外亦無中，處處都是自家景。

明明白白一顆心，一顆心明明白白，說與不說皆不迷，自知時刻稱覺醒！

— 波文 —

「真正的堅強， 是寧可冒險暴露自己的軟弱， 也要追求自己的成長。」

有些人值得用生命去珍惜，而有些人就讓他默默遠去……
























來源：網路…

看破相

有網友問起…關於市面上一些傳授，已經失傳不知多少個世紀的秘技課程，有甚麼看法！

其實，不需要問我。

因為若真的是失傳，請問你又是如何得到的呢？

除非這是個能夠與古人靈魂溝通的通靈人，不然的話失傳就表示已經斷，還斷了這麼長的年代，又怎樣接得回會這個失傳的秘法？

若說有文獻留下，那就不是失傳。

若說你把技術還原到失傳之前的狀態，請問你怎樣知道，你還原的就是當年失傳的？

若沒辦法證明，那你就是自創，那就不能稱是失傳了。

宣傳自己傳授已經失傳的學問，是有邏輯謬誤的。

不過，我會同情當事人，只是用 " 失傳 " 這兩個字來做行銷的幌子，建議大家不要認真的相信就行了。

還有：

人們常常想像，如果一切都看破了，生活就會索然無味了！

彷彿一場遊戲，假如你早已知道了結局，那會變得沒趣。

這個就不是諸佛們的經驗！

如果你以為看破以後是 “ 空 ”，而空是 “ 什麼都沒有 ”，這樣的看破，似乎有點沒味道。

但實際，“ 看破 ” 並非如此！

看破只是認出諸法實相，認出諸法實相就是看破！

什麼是諸法實相？

諸法實相就是諸法空相。

什麼是諸法空相？

“ 諸法空相 ” 有三點要注意：

一、諸法空相並不是沒有諸法，

二、諸法空相並不是諸法沒有形相，

三、諸法空相只是說諸法沒有自性( 自身、自體 )。

看破實際是看出沒有什麼東西失去，一切妙不可言、不可思議的法就在那裡！

就像…

有人問佛陀：
「您既然是佛，慈悲，充滿智慧，又擁有神通，為何這世間還有這麼多人受苦呢？」

佛陀說：
我雖有慈悲、智慧和神通，但依然有四件事情沒辦法做到。

〖因果不可改〗：自己造的因，因此而產生的果，別人代替不了。

〖智慧不可賜〗：任何人要開智慧，離不開自身的磨練，自身的成長。

〖真法不可說〗：宇宙真相用語言講不明白，只能靠各人自己學習、修行、證實和體驗。

〖無緣不能度〗：無緣之人，就是他聽不進你的好話，我執甚重，不相信你的建言能夠讓他離苦得樂。

再來：

在觀想自己為觀音時，我們不僅要觀想觀音的形相，而且要讓自己成為諸佛悲心的體現，這種心態就是所謂的「佛慢」。

持守著這樣的心態時，想要生氣或嫉妒都很奇怪、很難。

因此，這種殊勝的傲慢——佛慢，有助於減少我們的煩惱。

你念的「心經」是有形的？

還是無形的？

要懂得讀無形的、心裡的書，從中讀出佛法修行的重要知見，才能以佛法的正見引導修行。

長知識和長智慧的分別，在於長知識指的是讀過的東西都是別人的，而沒有內化成為自己的；長智慧則是在讀了之後，經過消化，將之融為自己的。

簡言之，屬於別人的，是知識；經過聞、思而後修，透過漸進地學習、轉化，就能成為自己的智慧。

這個就是「心經」——心裡面的經。

各位有沒有每天念這個「心經」呢？

還是只有念外面的，沒有念到心裡面的經呢？

懂得讀無形的書，也就是心裡的書，是非常重要的，能夠理解到這點，如果我們懂得讀它，也就是通過外在的境界與我們的眼、耳、鼻、舌、身五根相接觸，通過心意識與法塵的接觸，在觸的過程當中，這些境就成為我們閱讀的素材，如果我們能將其轉化為類似書本的作用，你就有能力閱讀它們了。

— 另外 —

有很多人，因為資源不足，窮到看不到太遠的將來，就很自然地把所有的資本都用在當前的景況，就變成眼前的享樂大於一切，並且認為自己永遠不可能會有更好的生活。

只看到很短一段時間的未來是很可怕的事情，因為短期利益通常都是與長期利益相違背的。

最悲哀的事情是當今的社會，總是崇尚各類的夢想和計畫，這些東西存在的目的，也不是為了真正能夠被執行或是實現，真正的意義是讓這些人有著一個慰藉自己的理由，因為這些字句麻醉著心靈，讓自己好受一些，但階級複製，卻不會因為這些撫慰人的想法，而緩下腳步。

可能這只是我人生經歷過的一小小段父母親友經驗，但是這卻讓我的人生有了許多深刻的影響，我在這件事情之後，就仔細的觀察身邊所有人的金錢消費價值觀，也讓我深深相信比起富人的階級複製，窮人在價值觀上面的階級複製更是可怕！

— 波文 —

很多時候我覺得，學校把本質學能訓練得很高，但那一切在社會上都是不足夠的。

學校的東西拿到社會上面，嚴格來說，是零…

無論學生時代是多麼風雲的人物，進到社會就是一個新鮮人。

常聽到很多新鮮人跟我說，老師不是這樣教的！

我就會說，你要不要去跟你們老師領薪水？

那在學校，都學到什麼？

就是：理論、觀念講得很多！

現在的大學生，那怕是碩士生、博士生，麻煩你，出社會應該回歸到原點，因為你還是零啊！














來源：網路…

未明惑

我非大德，亦非法教名流，只是一位無數無量劫來，受過恒沙諸佛菩薩恩惠的人。

今寫些文章，分食有緣，是做本分事，是做本家事，無他義爾。

汝若想拜佛，大殿裡有；汝若想看漂亮人，電視裡有人；汝若想看真實的我，朝自己內裡看去。

想見我假面目，我與世人無別；想見我真面目，我與諸佛同在。

我不將身視為我，我不將心視為我，我實無我，立何為我？

我非不露身，天天出沒世間凡塵；我非不露心，日日寫文分享於網民。

佛法不是用講出，是活出的；道場不在虛無邊際處，在肉眼所視之內。

莫思看不見的，莫求得不到的。

日日茗茶，茶就是道；天天看花，花就是佛。

行、住、坐、臥，自在修行，悟前聞、思、修，悟後聞、思、修，我無一般佛家風流。

無事長閑坐，靜蘊氣繚繞；獨處阿蘭若，念念閦開花。

六祖因緣，十五年隱於獵戶；我非六祖，隻身平常歸於日常。

居陋巷，飲簞食，似顏回非顏回；受佛惠，報佛恩，以假菩薩效真菩薩。

天下獅子，遍佈人林。

能作吼者，大有其人。

何稀我一蚊蚋微音？言吾只說有緣人。

一生功夫用在佛身，諸世修行為說佛法。

把最精粹的給眾生，把最有用的給有緣。

三十二相為供養明眼人，八十種好為接引向佛心。

四聖諦說於五蘊熾盛者，八正道指示發心向善人。

六波羅蜜給菩薩，三十七道品給一切有心。

今我所說，從佛心生，從凡夫口出，由此入凡夫耳，進諸佛心。

此諸紆迴，從內及外，緣起演繹幻法，唯識顯盡妙心。

明者，一句而明；不明者，三世流轉。

還有：

迷惑是迷惑的因，迷惑實在沒有一個實體的因。

如果迷惑有一個實體的因，那就不能稱為迷惑。

實在是迷惑生下了迷惑，困頓積聚了困頓。

世上所有的迷惑都正是這樣：實在沒有一個外在的、實體的、真實的因。

是迷惑導致了它自身。

迷惑無因，因於迷惑。

這是同一機制。

又好像你到了一個新興的城市，滿街車水馬龍，忽然你迷了方向，將南認作了北，請問你是什麼原因，突然將南方迷惑為北方的？

又像小時候，媽媽指著一棵樹對你說：“ 這是一棵樹、這是一棵樹、這是一棵樹……”

突然某一時刻，你相信那是一棵樹。

請問你是怎樣相信，那是一棵樹的？

你我本來圓妙明體，是怎樣一念迷惑失於本心的？

正是這樣：突然升起一個念頭，沒有原因的相信了。

我們就是這樣迷失於本性的。

我們一生所有的困惑，只發生在 “ 內部 ”：從迷到迷，相互為因；迷惑為因，相織妄成。

你我的無明夢境，就是這樣形成的。

就像…

沒有人能夠體驗死亡，
死亡只能是活著時的一個故事——
一個關於死亡的故事，
而那還是活。

你呼吸、呼吸、呼吸，直到不呼吸；
你體驗、體驗、體驗、直到無體驗——
你活著、活著、活著，直到不活，
這就是生命的實相或全貌。

生命是一段兩頭看不見存在的橋，
只能虛構死亡，
你只能虛構出生。

你既看不見出生，也看不見死亡，
你只站在這裡想像出生和死亡的情景；
而那還只是此時此地的一個想。

對於人生，
生和死是虛構的，
說它虛構，是因為生和死你都無法體驗，
你只能靠想像和談論來彌補它。

然而，實際既沒有橋，也沒有人。

四大和合起了虛妄之心，
虛妄之心起了虛妄之夢，
虛妄之夢有了我、人、眾生、壽者，
然而那終不過一場大夢。

沒有生命，沒有生活者；
沒有移動，沒有年齡，沒有長壽或短命，
沒有線，也沒有點，
生命既不是線段，也不是一個一個的點。

有人在活著嗎？

有人在死去嗎？

一個錯誤的認識，
一粒美好的人生、世界的種子。

生只是一個生的故事，
死只是一個死的故事，
站在此時此地，拿掉你人生所有的故事，
你還剩下什麼呢？

拿掉你人生所有的故事，
那還剩下的，
好好地和它在一起吧，
好好的借用它。

這就是生命，這就是生命的實相。

— 分享 —

以我來看，佛教沒有教派，但它有自己的見地。

凡是持有諸佛見地的，是佛教；持有非佛見地的，是非佛教。

那麼對於佛教徒而言，什麼是外道呢？

凡是符合佛教見地的，非外道；不符合佛教見地的，即是外道。

外道、非外道，不含有好壞、善惡、正邪等觀念，它是指符合究竟真理（ 實際 ）的程度。

那麼佛教的基本見地是什麼？

也就是，什麼是佛教有，而其他教法沒有的見地？

諸法沒有自性！

凡持有自性見者即是外道，不持有自性見者，即是佛教。

基本的自性見，又為哪些呢？

凡認為：有不生不滅的靈魂、大我、上帝、神我等說法者，是自性見，這是佛教外的外道；凡認為有不生不滅、具有實體、單獨存在的 “ 真心 ”、“ 佛性 ”、“ 如來藏 ” 等者，是自性見，這是佛教內的外道。

外道、非外道也不能以是否 “ 向心內求法 ” 來判斷，因為很多外道也教導心、教導向心內求法；至於教導愛、慈悲、智慧、真我等者，也不是鑒別佛教與非佛教的重點，因為世上諸多教派皆這樣教導。

再來…

深入內觀你會發現，直心和執著是完全不同。

執著是對法塵的追逐和抓取；而直心就是一心，它既不追逐，也不躲避，它一直在那裡反應一切，反映一切。

對於擅修內觀的人，過去、未來、現在，都是一樣的，它們都是相同的法塵。

怎樣消除你當前的困惑？

恢復內觀的修習。

如果你曾經內觀，我鼓勵你繼續。

內觀是世間最為踏實可靠的解脫路徑之一，只要你修習正確並投入足夠的精力，內觀能帶給你完全自在的 " 解脫 "！

在我看來：一切背離空性的教導，皆落入故事的窠臼；而在故事裡打轉，猶如車輪在泥沼裡打滑，是不能有真正解脫的。
















來源：網路…

認象自度

「空」是指我們所認知的幻象是錯誤的，所以不存在，而不是指事物本身世俗上不存在！

如果…

要推算你的未來，不需勞煩算命，只要學會不把人家給予自己的承諾當真，才會活得有智慧；把人家承諾只視為參考，你才會抉擇得自在。

閒話一句：資訊是讓人思考的第一步，沒有足夠的資訊，你思考的寬度和深度就會有缺陷。

就像：

深觀宇宙萬物，發現宇宙萬物沒有主宰。

一切法無自性，既無能主宰的人，也無被主宰的物。

觀察到，宇宙之內，沒有什麼法不是緣起的，沒有什麼物不是心現的。

也注意到，人們總是驚歎宇宙萬物的精妙、神奇與和諧，那是因為他們視一切萬物有自性，是獨立的、個體的；他們總是想像有一套更加高級的心智系統（ 比人類的心智高出百千萬億倍 ）設計了宇宙中有一切，這是 “ 我 ” 執的投射。

行走在夜空之中，抬頭望一眼天上的星星，我注意到我和星星沒有分別，都是緣起性空法。

我對這宇宙沒有十分的好奇，有的只是深情的觀望。

我像一只陶罐一樣地坐在這裡，一念產生之前，世界對我並不存在；當一念產生，我從一念窺見宇宙。

宇宙是一念中的宇宙，再大的宇宙也只是一念。

美好的迷惑讓我們離真實越來越遠，讓我們越來越相信自己的所思、所想、所見。

人類坐在它的椅子裡想像，就像蠶在牠的桑葉上吐絲纏繞，最終，牠用自己五彩的絲為自己創造了一個宇宙。

“ 因 ” 意味著什麼？

一堆故事，一堆纏繞，虛妄不實！

“ 果 ” 意味著什麼？

現實存在！

相比較起來，這才是真的呢？

“ 因 ” 是頭腦的世界，“ 果 ” 是心的世界。

如果你一直活在頭腦的 “ 因 ” 界裡，你一生有感受不完的疑問、混亂、希望、失望、失落等，那是一個塵埃飛揚的世界。

如果你活在心之 “ 果 ” 界，那兒因之塵埃落定，一切清晰、具體、確定、無故事！

所以，跳過你頭腦的因，直接活在現實存在的果裡！

不管你頭腦裡想了什麼，看看腳下吧！

腳下的世界是你唯一真實、確定和 “ 在 ” 的世界！

對我來說，我活在無因的世界，我走在唯果的地方。

因為 “ 因 ” 不能遇見 “ 果 ”，所以，我在一個表面上是因果而實際無因果的世界。

當你活在 “ 唯果而無因 ” 世界，你不得不清淨、安靜、自在、無惱等。

沒有別的可能，若無因果，故事怎樣纏繞和發生？

莫問因，讓虛妄的因，如夢一樣地飄過你的世界，如蒲公英一樣地掠過你的天空。

放眼望去，唯見腳下真實的大地，花、草、樹木、石頭、泥土——果、果、果……

安住在果的世界，活在 “ 果 ” 的世界！

對我來說，有餘涅槃無餘涅槃只是一些空無實質的名相。

自性空寂是涅槃，自性搖動出世間。

事物自己無自己，這是無餘涅槃；事物自己是自己，這是有餘涅槃；波浪的靜坐是有餘涅槃，大海自身是無餘涅槃。

涅槃這個概念是針對生死提出來的。

眾生都以為有生死，諸覺悟者經過對現象世界的如實觀察和體認，覺悟到沒有生死；針對於眾生說的生死這個概念，佛說涅槃。

涅槃是存在的實相，生死是眾生眼裡的幻象。

佛說的 “ 生死 ” 這個詞也可說為 “ 生滅 ”。

萬事萬物當體是空，沒有領受生死的主體，故佛說無生。

無生不是對生死的超越，是本無生死、生滅。

因為 “ 超越 ” 這個詞，首先意味著承認被超越事物的存在且是真的，而諸佛所證悟的事物沒有實在體，猶如空花；所以不能用超越，不能說超越生死——是本無生死，是 “ 無生 ”！

眾人所說的生死是一種未經審查、相信了很久很深的錯覺。

我喜歡實相的世界，在那裡無有生滅，但不乏觀看到生滅來去的表演。

“ 那裡 ” 不是某個地方，那裡就是這裡。

就坐在我的椅子上，我看到兩重世界：在無生的真如空間，生滅來去進行得歡！

萬象聚散離合，猶如空花，亂生亂滅。

一切圓成，緣起而有，妄計而真，這涅槃寂靜而又熱鬧非凡的宇宙海！

涅槃從不是稀缺的狀態，涅槃從未缺席，只是眾人皆在自己的顛倒夢想裡而不覺，猶如夜晚你在夢中卻不知道自己的床一樣。

涅槃是一張床。

醒悟者醒來知道了他的床，所以他永遠坐在他的床上看世界。

“ 坐床 ” 也可以說是 “ 坐在真相的地盤 ”上。

從涅槃裡看世界，看人間的一切，有無上法味妙樂，開始準備你的坐床大典吧！

有餘涅槃的菩薩可能證入人無我，但還沒消除法的真實性。

斷了人無我，不斷法無我，是有餘涅槃；人法之我俱斷，是無餘涅槃。

有餘涅槃和無餘涅槃不是此銷彼長的關係，你可以一邊有餘涅槃，一邊無餘涅槃。

這有什麼衝突呢？

幻象不礙真如。

坐在我的椅子上，我被涅槃了。

涅槃是一種被動狀態。

我被涅槃了，但世界依舊是那樣——什麼都不用變，什麼也沒變。

無餘涅槃是真相的面目，有餘涅槃是它最後的投影。

念頭在出沒，感受在來去，涅槃從未被沖出波。

涅槃起波了——那是無餘涅槃，確切地說，無餘涅槃並非涅槃，那是接近涅槃的使者。

那是有人問佛很多問題，為了給予一個回答，描述那甚深極甚深的真理，涅槃、有餘涅槃或無餘涅槃這樣的詞就被創造出來。

這些佛 " 詞 " 是接引你來到佛所境界的，來到後你必須把這些 " 詞" 還回去，就像昔日為過河你曾找過很多石頭墊腳，現在河過來了，你可以把石頭還回大河。

不要為自己留紀念物，留紀念物就是有餘涅槃。

一切事物當體是空，自性涅槃，不用打造。

涅槃不是一種創造物，創造的涅槃是有餘涅槃。

當你說 “ 我證到涅槃了 ”，這是有餘涅槃；當你契合了無餘涅槃，哪還有 “ 我證到涅槃了 ” 呢？

涅槃就是涅槃，它是你真正的地盤，你一生所在的地方，你最牢固、宏大、美妙的家園！

有餘涅槃是它上面暫存的幻象樓閣，佛和菩薩時常會晤的地方，經法誕生處！

有餘涅槃是菩薩在涅槃地上舞蹈，無餘涅槃是佛在那兒打坐。

兩種狀態，我皆喜歡。

有證妙覺普開的菩薩，皆能同飲此法樂禪悅。

空性大涅槃，自性小涅槃，有餘和無餘，兩者皆圓滿。

兩種涅槃說，一味妙法樂。

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" 傳統 "，不一定是所謂的美德！

因為我們不是在傳承 " 吃 " 的一種 " 古早味 " 文化！

修行人，不是在作小吃店，經驗不足可以結束營業！

法身慧命可能只有這一世…

你們一直打這種 " 傳統主義 " 的認知，來當你 ( 不肯改變 ) 的藉口！

那就是你們不肯放下的執著！

你們只是 " 習慣現在 " 活著的方式，其實 " 放下 "，並不意味著你就會失去什麼！

請問…你們還要執著什麼？

還有…

我一個人，並不覺得孤單、空虛，因為 " 佛 " 住在心裡…

修行，也不是為了要 " 吵架、怨懟 " 才來的！

這真是一件值得注意的事…

若你把別人當成傻瓜，你一定是最大的傻瓜。

但智者卻樂意別人把他當作傻瓜，因為傻瓜是一個輕鬆愉快的位置。

並非人人都能做傻瓜，做一個合格的傻瓜是需要智慧和慈悲的。

大智慧可以創造出一個可愛的傻瓜，深厚的慈悲心也能。

越聰明的人越看不見真正的傻瓜，而他看見的傻瓜，都是他自己身上愚昧的、等待他認識和見證的細胞。

傻瓜不需要聰明，傻瓜走的是一條和聰明相反的路。

“ 聰明 ” 意味著你在走頭腦的路，而 “ 傻瓜 ” 意味著你在走心的路，你走在感知眾生、成為眾生、成就眾生的路。

聰明是向上的，是孤立的，是朝向天空，朝向虛無的；傻瓜則是向下的，成為整體的，是指向大地，指歸真實的。

你可以做個傻瓜嗎？

不管怎樣，正在經歷的痛苦，是我們正要渡過的河。

來，以覺為船，以法為槳，以修行為渡航，讓自己最終出離苦水痛波的纏繞，解脫自在！

他人讓你痛苦是他人該做的事，你的事是消除那個痛苦。

做你該做的，苦時自度！


 






       

























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隨曇 ( 談 )…

心理學會讓人明白自己的情緒，和有效的了解他人兼溝通，哲學則訓練小孩學會思考。

把這兩課變成如學校裡的數學科般的必修，這些人長大後，才是真正帶動社會改變的群眾勢力。

宗教和道德教育，是可有可無，因為不經嚴密思考的道德和宗教，就是迷信。

( 現今的社會，不能光一味的教孝、講善… )

先學會思考，再學道德，那個道德才是真的，那些人云亦云的道德觀念，是經不起考驗的。

先有道德，再學思考，那個思考能力是有缺陷，因為你只要一有了對、錯論，就沒有任何深造的緩衝空間了。

我有一個夢想，就是希望小學和中學的教育，就能把心理學和哲學納入教科裡面。

當然，我這個只是夢想，跟現實還有很遠的距離。

在這個夢想世界還未蒞臨之前，現在的父母們要自己想辦法了。

因為…

從究竟上說，我們的本來面目就是 “ 無 ”。

為什麼這樣說呢？

因為它沒有形象。

任何對它的觀察和描述都不是真正的它，真正的它都存在你的一切故事之外。

就像我們無法看見自己的臉，我們照鏡對臉的種種觀摩，已經是它的 “ 虛像 ( 反面 ) ” 而非它自身了。

但縱然你無法直接看見它，卻不能說它不存在。

我們的 “ 心 ”、我們的 “ 本性 ”——我們的 “ 本來面目 ”，即是如此。

一切能見、所見皆是意識造作。

清淨本心，無為無不為，如虛空般地在那裡。

當我們對它 “ 認識 ” 時，化身出現了；化身出現了，它變成了我們對它本身認識的第一道障礙。

當我觀我時，化身——當作為觀者的我存在時，緊接著另一個化身——作為被觀的我也存在了。

二者之中，皆是假我。

相對那最真實的，兩者一個稱化身，一個稱報身，然而報身化身皆是幻身，並非本體。

當我們開始認識真我，它們同成真我的障礙。

把化身當作真我的是凡夫，把報身當作真我的是菩薩，相對於徹底自覺的佛來說，他們都處在凡夫位。

但菩薩相對於凡夫，足可以稱聖了，因為他們不被百千萬億幻象迷惑了。

菩薩不被百千萬億幻象迷惑，但卻被一個幻象迷惑：那就是真心或真我——他們被一個稱作 “ 真心 ” 或 “ 真我 ” 的東西所迷惑。

擋住菩薩的那個東西叫 “ 正知 ”，也叫 “ 覺 ”，也叫 “ 報身 ”，也叫 “ 淨土 ”，有的人也稱 “ 真我 ”。

然而，這實不是究竟本來，那是第一幻化。

執著於真我，就會有假我出現，然而，能被感知的真我假我同是一心化現。

執著於真我、假我，讓你不能圓滿，讓你被 “ 正知 ” 套住，而不能成為 “ 如如 ”。

執著於真我，你還在一真一幻的世界。

然而，世界實是個唯心、一真的法界。

執著於真我，你還在 “ 修 ” 的地位，唯有你變成 “ 如如 ”，修行才真正解除。

當 “ 修 ” 的概念還在，顯示著你還沒真正認識到自身的圓滿，或你還沒真正認識到生命存在的實相。

執著真我、報身或淨土的人，還處在 “ 守一 ”、“ 守心 ” 的修持中，然而真實本佛實在無修無不修。

對於有出體現象的人而言，當你不管出現什麼情境內容的出體景觀，只是注意到就行了。

注意到那都是幻化，觀與所觀皆是幻法，本觀不離能所，實不是能所。

內在的覺與諸幻象的關係，就像外在的虛空和萬物的關係一樣。

對於修行中出現各種狀況的人，我喜歡對他們說 “ 你只是注意到就行了。”

注意、注意、注意……

當該明的自明，不該明的等待。

不要深入地研究或思辨那些東西，因為那很容易讓人往幻象裡鑽。

你只是注意就好了。

注意，能讓你保持站在岸邊。

只要保持站在岸邊不溺水，不與幻象不停地糾纏，有一天你就能認出實相。

再談…

有關唯識學，我很個人的看法是：你不必太深入鑽研它，除非你準備做學問、考試用或者是極喜歡它。

否則，深鑽它，很容易入頭腦、進幻化，親近塵而遠離覺。

作為修行除苦覺悟的實際利益，意義不大。

研究唯識學而不注重覺知的訓練，那是做學問，不是修行。

因此，在這方面我並不想繼續說更多的打算。

就大體而言，我對唯識學的看法是：不管唯識學再怎樣將識心分辨，不管它將心識分別成一二三四五六七八九十，乃至更多更細，然而它還是一顆心。

且分得越多越細，越落入思窠與妄計。

總體而言，前五識是非想非非想境界，第六識是大幻主，第七識是大幻屋，第八識是諸幻根。

來到第八識——“ 識 ” 和 “ 覺 ” 將見一：真識即覺，真覺即識，不二不別，為真命主。

幻起又幻落，當生又當滅，本不相續生，因刹時時起，故覺有流動。

流動實幻象，迷了千古客。

覺識本是一，說識為起滅，說覺離生滅。

一體兩用性，化顯妙功德。

識是諸幻因，覺是悟真果。

帶覺入因地，便名修行者。

世上修行者，以覺出諸幻，出幻要棄覺。

出幻覺不棄，覺成大幻覺。

世間修行人，要想離諸幻，千萬莫離覺；要想不入幻，識洞莫輕著。

關於 “ 逃避 ”…

就內在的真實情況而言，對心來說，它一次一個念頭，它一個念頭一個念頭的覺知，不存在逃避或不逃避。

逃避是你的心，當下對自己說的又一個故事，只是它讓你相信了。

你逃避的感覺就越真實！

如果心不相信它，那麼，它就只是平等的一個念頭。

逃避的觀念，就是一個欺騙人心的念頭。

試問！

就算你相信，逃避的感覺是存在的，是真實的，在那個當下，如果你不給逃避；再加上一個念頭，如不去玩遊戲或看電影、電視，" 逃避 " 跟再造的念頭，還能讓你幹什麼呢？

讓自己陷在一個悲傷的故事裡！

讓自己繼續受苦？

與其這樣，還不如逃避一下——看部電影、玩個遊戲等，讓自己感受好一下呢！

我們稱為逃避的行為，是頭腦在它長期的生存過程中，發展出一套保護自己的策略。

這對它是仁慈的，只是這種策略可能隨著時間的延展推遲，有效性就越來越低，以至它將不斷地更換逃避的依賴物，或等它那方式完全無效。

最終，極度痛苦中的頭腦，不得不再另尋出路——修行或自毀。

最有效或最慈悲的情況是，認知到我們自己關於逃避的真相，在那個當下認知到，在那個當場認知到，然後受益於那個認知。

於內在的世界，在一心的世界，那獨尊的世界，體會一覺一念，體會念念平等，然後過一種所有人類會悲傷、痛苦、煩惱的故事，不再對你有影響的生活。

深入內在的世界 ，體會一念或獨覺（ 唯有覺 ）的感覺，從所有的幻象中出來。

去認識真相，體會真相，這就是修行的內涵。

每一次受苦，每一次痛苦，每一次你的心在犯嘀咕或打結時，都是你進入它、瞭解真相的入口。

論述佛法和馬克思主義…

馬克思主義為唯物主義，佛法傾向於唯心主義。

一個覺者到底是唯心，還是唯物主義？

對我來說，我是絕對的唯心主義，也是絕對的唯物主義，我沒有別的選擇，我就只能那樣。

我以心而存在著，生命是心和它一生的共舞。

我是百分之百的唯心主義，但同時我也是百分之百的唯物主義。

馬克思和佛陀有什麼不同？

一個在頭腦裡追隨和闡明真理，一個在心性上追隨和闡明真理。

我是唯心主義，還是唯物主義？

我首先是絕對的唯心主義，緊接著，我是百分之百的唯物主義。

馬克思和佛陀是怎樣的關係？

馬克思是頭腦上的佛陀，佛陀是心性上的馬克思。

一個人做足了馬克思，下一步將是佛陀。

一個人即是馬克思，也是佛陀，既生活在馬克思主義裡，也生活在佛法裡，既是超然的唯心主義，也是絕對的唯物主義，只是有可能你自己並不知道。

馬克思是年幼的佛陀，當馬克思成熟到極點，就會轉化為佛陀；而當佛陀成熟穩定後，他也可能去做馬克思的工作。

佛法包含了馬克思主義，馬克思主義顯示了佛法，如果將整個真理比喻成大海，馬克思研究了浪花的真理，而佛陀闡述了整個大海。

馬克思主義哲學闡述了佛法中的妄計性、依他性，對於 “ 圓成性 ”，馬克思主義似乎還沒有觸及到。

五法三自性，八識二無我——馬克思主義只談論了有限的部分。

馬克思主義屬於哲學，一種頭腦上的學問。

而佛法，作為理性上的認識，也可以是一種哲學式的學問；但更主要的，它是一種體驗中的經驗。

佛法是經驗式的，哲學是思考式的。

至於…

馬克思和佛陀有何不同？

馬克思主義和佛法有什麼差別？

一個覺者是唯心主義，還是唯物主義？

能困住一個人的，永遠不可能是從表面來看上去的事物，而是對那事物所派生出的念頭，及對那念頭的執著。

若不於某事上生念，亦不執著彼所生念頭，則無亂事。

我們的身體就像大地，內有地、水、火、風、空。

因為它也是一個緣起和合，所以會有種種變異。

若能完全安靜地聆聽噪亂的內心雜音，並於那些噪亂之音中，聆聽微弱的身體聲音和真心聲音。

在那裡，出現了一些情況莫怕，那只是流變中的一個環節；一切無常，一些症狀或情況會自然變去，你想留也留不住。

無常，將會時刻更新著一切。

滿足你的身體，順應你的真心，讓自己過得更加快樂。

一切安靜的人，是一切能夠聽見自己身體，及真心聲音的人，安靜的人有福了！

《般若波羅蜜多心經》說：“ 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”

根據我的發現，這是真實的。

只要你能夠體認到 “ 五蘊皆空 ”，便成為 “ 觀自在 ” 菩薩了……

這是我們從 “ 法 ” 的方面來探討的。

佛法的主體內容 “ 五法三自性，八識二無我 ”——就像世界上任何一種事物一樣，它既不是壞的，也不是好的，它只是和合；它因緣而現，因緣而成、住、壞、空。

能造成你痛苦的是你的思想。

整個世界只有思想存在，你真的想解脫痛苦嗎？

請對你的思想下功夫。

當你對自己的思想下功夫，來或去，有或無，好或壞，都不是個問題。

一切事物的出現，只是為了讓你認識到自己，你獲得了一個觀察自己的機會，當你能夠將自己置於觀察者的位置，那和樹上的葉子，落入水面所產生的漣漪一樣，就沒有什麼不同分別了。


以上是我的經驗，供有緣人參考。
















來源：網路…

心生人象

沒有 “ 前塵 ”，就沒有覺知。

也就是說，離開一切事物，即無心。

當沒有 “ 色 ” 時沒有色心，當沒有 “ 受 ” 時沒有受心，當沒 “ 想 ” 時沒有想心，當沒有 “ 行 ” 時沒有行心，當沒有 “ 識 ” 時沒有識心。

也就是說，當你五蘊無時，心也無。

當色身消亡，心無須再繼續顯示它自己，它沒那個必要。

因緣不能生心，但因緣能夠顯心。

當 “ 因緣 ” 散去，心還回它的無。

心本來就是無，非有非無之無。

修行是 “ 自覺 ”，你必須 “ 自 ” 覺。

我們該不該修行？

該怎樣修行？

這不用你想，你的因緣決定著，你該走你既定的路。

就像將一杯水倒在地上，雖然水有無限的流向可能，但地勢、地形、水量等因緣，決定著一杯倒在地上的水，只能流出一種固定的 “ 形態 ”。

真心無性，無性是性。

因其無性，故能萬用。

於所用處，心性乍現。

不用之時，無心無性。

悟其無心無性之時，是得阿耨多羅三藐三菩提。

從上以來，一切大菩薩得，一切佛得，餘則不能。

真心者，非言語所能引見，非自證不能見了。

見真心時，真心在一切處。

何以故？

非心不能見一切，非一切不能顯心。

佛教所說的 “ 中陰體 ” 是什麼？

它真的存在嗎？

在我看來，一切非色都是中陰體，比如，你頭腦中 “ 想像的人物 ”、你的 “ 感受 ”、你 “ 內在的變化 ”、你 “ 內心的概念、判斷 ”……都是中陰體。

也就是，五蘊中，除色陰外，其餘四陰都可稱為 “ 中陰體 ”。

它存在嗎？

猶如夢境，非存在，非不存在；這種說無還有，說有無處可捉的存在，就是 “ 中陰體 ”。

猶如…

無常是個很深的假象，諸佛隨順迷惑中的眾生說無常，諸佛為醒悟的菩薩說常。

較之於無常，常更加接近真相。

說到最究竟，一切法離四句、絕百非，超言絕語，自性寂靜！

修定要修到什麼時候算得真定？

見一切法是常，而不是無常；修慧要修到什麼程度算得真慧？

見一切是常，見一切非常非無常！

諸法的常，不是你修為的結果，是諸法本來是常；因為我們著相起自性見，才看見無常。

若是不迷相、如實看待事物，則天下無萬種法，亦沒有生滅。

故萬法成一法，一法不生不滅。

對於觀察事物的本體（ 心 ）——若我們息了自性見，不隨相流轉生滅，自然得本來慧。

心的本來慧也不是你所造就的，是你息了日日逐相的心，自知自現的。

所以，修慧不必造作，息心回本即可；修定不是造定，認出本來即得。

定是真理，慧是真知，一旦你認出這二者，就沒有誰能夠毀壞它了。

就像礦石提煉成金子，就再也回不到礦石；木頭燒成了灰，就再也變不成木頭一樣。

菩提即慧，涅槃即定，諸佛菩薩經由對定慧的修持認出，就再也不會失去它們了。

諸佛菩薩擁有涅槃及菩提，如同萬物擁有它的本性及本性的一切一樣。

定是諸法的真理，慧是對真理的真知。

能知真定、得真慧者，即身成佛，不在來世，當下即是！

有情的慧從未失，一切法的定從未變！

所謂得者，實是未得；所謂失者，只是迷失。

諸法自定，諸慧自生，因緣具足，一切自明。

如水中現月，如鏡中顯像，如空中花開，如夢中見色。

如夢如幻，至趣至樂。

就像：

我想說的是，你們是怎樣理解 “ 佛陀 ” 這個概念的？

難道…

它是指一個具體的、特定的、物質形態的身體存在，還是指一個無相的、普遍的、根本的、超精神的 “ 心 ” 存在？

弄清這個概念或這概念所表示的是什麼，是非常重要的。

對我來說，佛陀是內在的，找尋佛陀必須從自身開始。

否則，你遇見的並不是佛陀，而是能迷失你心性的假像——最逼真的幻相！

人們將 “ 佛陀 ” 理解為，兩千五百年前誕生在印度，他是淨飯王的兒子。

在我看來，那只是一個象徵，一杆標誌，一盞修行海上的航燈，一例最顯然又最隱藏的比喻，一個活生生最世俗又最超世的人類的故事。

就我的認識來說，佛陀從沒有消失於世。

也不需要別人告訴你，誰是佛陀，佛陀在哪？

當你開始修道，當你認出存在及自己的實相，你知道佛陀就誕生在自己的 " 家 " 中。

在我眼裡，我們的色身，只是無相之身的一個象徵、一個表示，當你認出它，悉達多和你並無差別。

當你認出自己的本質，你和悉達多相同的部分並無差別，而差別的部分也並不重要。

— 分享 —

粉久以前就聽說過，這人世間有兩種事，最難分得清楚，第一種是愛與恨，第二種就是恩與怨。

起初時，搞不懂，認為愛就是愛，恨就是恨，恩是恩，怨是怨，沒有什麼分不清的。

後來，隨著時間長久，經歷的事情多了，漸漸地覺悟到一些道理。

先不說愛恨，只談恩怨，什麼是恩？什麼又是怨？

以前，一定會說恩是恩，怨是怨，現在看清的是，恩的確也是怨，怨的確也是恩，是同時並存，也同時消亡。

恩恩怨怨，在人世間，誰也說不明白。

— 波文 —

有時候我們看到或聽到一些他人不幸消息的時候，雖然心中生有同情。

但是我們會想到，這是他自己業力所感召的，這是他的果報。

所以雖然心不動念了，但還是會想，這是不是另一種冷漠和麻木？

是啊，想想我們作為大乘修行人，要心懷慈悲，所以不要冷漠。

你知道這都是他自己業力的感召，是他自己業力現前，這叫覺知，不叫冷漠。

若是我們能力所及的一定施以援手的幫助。

有這樣的慈悲之心，不叫冷漠。

目前肯定有你解決不了的問題，但是要知道這也是他個人的業力，你心裡明白這樣的道理，這是一種覺知，不叫冷漠。

我說的冷漠…

是冷淡無感地漠視你的存在！

( 就是明明知道，不幫忙表述就算了！
更有些是為了保全對自己的利益，而成為加害者的共犯！
還冷眼旁觀看著，你被無言的對待… )

念頭…

當你堅固地相信自己的想法，就成了是百分之百的愚癡者或暴力的邪教徒。

堅持一個念頭想法之力量是驚人的，如：一場長達數十年的夫妻間的冷戰；或一場數百萬人生死存亡的國與國之間的戰爭，可能就起於某位妻子、丈夫或某個國家領導人刹那間相信了自己的一個認知想法。

人們看來似外部的鬥爭，其實只不過是自我內在 “ 信念與信念 ” 鬥爭的結果。

相信一個念頭使頭腦充血，每一個念頭都代表一個頭腦，當你相信它，你在試圖將虛假變為真實，並在做瘋狂的、無畏的、不可想像的努力。

頭腦是孤立的、分離的，每當你能量上到頭部，你將面臨孤軍奮戰的狀態，體驗孤獨、壓力或危險的感覺；當你落回，像雨點掉入大地，你體驗和平、美好和自然。

人類的一切問題都是意識產生出問題，解決好意識問題，則無問題。

無問題，才開始接近本性的狀態。

你想體會自己本性的生活嗎？

超然在 “ 色、受、想、行、識 ” 之上！

如何做到？

一一如實觀察，並安住你觀察的結果！

徹底解脫，不著一物，不離一物，即體是有，當體是空。

非無念、亦非非無念，五蘊在身周轉，如蓮花開旋，而你只是靜靜的看。

煩惱，有時是自己想出來的；痛苦，則是與人比出來的！

現實中，我們都習慣，讓別人看到 " 偽裝 " 的幸福？

事實：

( 粉多人喜歡，用已經，" 過去式 " 的認知邏輯語言，攻擊人！)

在意見與意見到對峙時，有些人會採用一個叫做人格打壓的方式。

舉例，你用了過度嚴厲的方式，體罰孩子，有人看不過眼，就跟你說了一些 " 現代科學 " 教養的模式。

然後，你會生氣的認為，自己教孩子要得你管，而脫口說出：『你以前坐過牢 / 你曾經在學校是問題學生，你教的東西就不能採信。』

還有，你家的長輩們也常會冷眼冷語的說句：你，小的時候，不是也是這樣！

又或者一些宗教人士在討論著道德的課題，你發出了對道德的看法，宗教人士就說：『宗教就是導人向善的，你都是個沒宗教信仰的人，你的道德理念肯定會有問題。』

又與人講道理時，對手說你是個講粗口的人，講粗口的人的價值觀和腦袋不是文明人，所以你的道理是不文明的。

又或者與人辯論時，你的對手說你連小學都沒畢業，你的言論肯定有問題。

但，事實上，就算是一個小學沒畢業的跟你辯論，你是講道理的人，就要找出他言論上的漏洞來挑戰，不是拿他的身份來批評他沒資格。

同樣的這些人，若覺得對方的社會地位或資格比他高，就會說你不要以為你有錢，有讀過幾年書，你講的就都很厲害。

確實的，跟上面例子一樣，一個人是沒讀過書很窮的人，或者是有錢有讀過書的人，我們都不是看他的身份和錢財，而是看他講的話有沒有道理。

意見不符合你的價值觀時，拜託尊敬一下自己，不要用打壓人格的假邏輯來否定對手，不蘭…你只是在證明著自己是腦殘！















來源：網路…

阿，來耶！

發現，在一個無夢的寤眠醒來之前，“ 我 ” 不存在，“ 世界 ” 也不存在。

但當我醒來的刹那，“ 世界 ” 和 “ 我 ” 同時誕生。

世界和我誕生的頻率那麼近，以至於讓我覺得，“ 世界 ” 和 “ 我 ” 是同時產生的。

然而，如果你仔細地辨析，“ 我 ” 是早於 “ 世界 ” 產生一點點的 ( 這裡，“ 世界 ” 是指一堆形象的組合，“ 我 ” 是指意識、頭腦。)

這個 “ 一點點 ” 的細微差距，如果沒有特別的察覺和觀知，你幾乎辨識不出來。

但如果仔細去覺知和辨識，你是能夠注意到它的。

這就是意識和阿賴耶識之間的 “ 距離 ”。

如果注意這個 “ 間隙 ”，你能夠認出 “ 意識 ” 和 “ 阿賴耶識 ” 的不同。

在一切 “ 有 ”——“ 世界 ” 出現之前，阿賴耶識最初與虛空相和合。

在 “ 有 ” 出現前、在與 “ 虛空 ” 相合的刹那，是你認出阿賴耶識的好機會。

一切是阿賴耶識的變現，意識是它的第一個產物。

當意識出現，世界就出現了。

有智者說 “ 一切是阿賴耶識的變現 ”，這並不是說阿賴耶識製造了某種事物——像工廠生產某種產品一樣——而是，阿賴耶識以 “ 反應與反映 ” 的方式，創造出這個世界一切萬物的形相，如同萬花筒創造和顯現出那花色的世界一樣。

阿賴耶識並不十分 “ 主動 ” 地創造什麼，因緣聚足，它只是慷慨地反映那幻象。

因緣有著無數無量，所以阿賴耶識所反映下的世界及事物就有無窮無盡。

這看起來好像阿賴耶識裡 “ 已包含 ” 一切，但實際阿賴耶識什麼也沒有。

無論看起來在它裡面升起或儲存多少形象，它純潔簡單的只如一面鏡片。

鏡子以一種無為的方式參與相 ( 象 ) 的創造，更多主要的創造因素由因緣和合達成。

阿賴耶識對世界的創造也是這樣。

事物在產生之前——它的相出現之前，因為它以一種超越有，也超越無的不可言說的在而存在，所以那看起來像是，包含一切可能、包含一切因、包含一切果……

然而，那只是一種非無之無、非空之空、不可言說、不可想像、語言及意識的觸角無法深入的。

在一切萬物的背後和外面，我認識到我是純淨的存在，我不由什麼而創造，但我是基於什麼而顯現。

我百分之百地不是這個看得見的形體，是那無形象無名字。

無形象無名字，並非它是無。

它與一切萬物共和。

它不是物，不離於物。

如果你找遍全世界也找不到它；但當你感知它的存在，它在世界的任何一個角落。

你的意識觸及到哪裡，它就 “ 提前 ” 出現在那裡。

它總是比意識更前一些出現在一切裡。

你不可能捉到、聽到或看到它，但你知道它的存在。

因為，你就 “ 是 ” 它。

所以雖然你捉不到它、看不到它、聽不到它……但卻能到處遇見它。

它醒來認識它自己——透過它的第一個化身來認出它，是它有別於萬物的第一個特點，這也使它成為萬物之主和萬物之源。

它絕對沒有任何形相，所以也無所謂它是 “ 定相的 ”、“ 不定相的 ”、“ 定性的 ” 或 “ 不定性的 ”。

因為它是 “ 無 ”，它超越了一切 “ 有 ”。

它所創造的世界——“ 有 ”，是不定相的；然而，以意識作為它去認識它的創造物時，它卻糊塗地以為那是 “ 固定的 ”、“ 唯一的 ”。

作為頭腦，我們就是這樣迷失於這裡的。

它沒有形象，卻看起來有很多形象，這被稱作它的 “ 百千萬億化身 ”；它沒有名字，卻有無數無量的稱呼——佛性、佛、如來、自性、阿賴耶識、真覺、真識等，這都是對它的命名。

但無論它賦予和展現給它自己多少名字和形相，它一點也不收藏、儲存或認同，什麼也別想真正親近它、沾染它或污染它。

它是絕對的純淨本身。

而它，就是你、我或任何一位有情眾生的本質——本來面目，我們迷失已久的本源。

從它的角度所看到的世界是微妙的。

將自釋一切自己頭腦產生的困惑，將自消從自己內在升起的一切迷障。

自除一切細微惑，阿賴耶識，即是答案和疑問的源頭，諸聖空行起舞的地方！

就像：

一朵花透過枝頭而來，
它把自己的美呈現出來，
它把它的自然放在枝頭，
與所有的存在……

它把芬芳交給了整個存在，
有一天，一陣風來，
它從枝頭上掉了下來：
那麼美，那麼輕盈，那麼優雅……

它死了？那樣純淨——
不含帶一點兒執著！

它死的很寧靜、優美，
正如，
它出生時一樣——
優美，寧靜……
一朵花是那麼完美，
從開放到掉落。

它的那一生，根本不叫死，
而是從一種生，進入了另外一種生的現象；
那朵花應該就是你，是我，
就應該是我們每一個覺知的生命。

這就是整個美的全部：

一朵花，
透過枝頭而來……
現在，它
又把它所有的交給了存在。

一朵花透過枝頭而來……
對於一個活的很完全的人，
生就是死，死就是生，
因為生死完全變成了 “ 一 ”，
你可以任意翻轉，
但都是它。

再來：

如果真心有一片刻缺席，那麼，將沒有你和你的世界；如果幻心有片刻不被生出來，那麼，將沒有你的感知、你的一切。

因此來說，任何時刻，真和幻從沒消失過。

只是，當你失真時，你處在完全的幻裡；而當你認識到真性，你可以在真裡看 “ 空花結空果 ”、看 “ 空花旋舞 ”。

真和幻的關係是：如果沒有幻，就不會顯真；當真被認出來時，真已成幻。

當我們談論真和幻，真和幻二俱成幻。

如果你仔細地追尋真，你將指不出來；但如果它真的沒有，那麼，是誰生出的幻？

所以經云：“ 真性有——為空，緣生故——如幻 ”。

真心是存在的，但它是如同空一樣的，當你尋找它時，它所展現給你的永遠是百千萬億化身——而它自己，你永遠也無法親自看它一眼。

你看見的…只是它幻化出來的相（或象）。

我是真心還是幻心？

當你覺醒而來，你是真心；當處在幻象之中，你把幻象當自己。

如同在夜晚的一段夢中，當你沉入某段夢，你是你那時刻夢境裡的某種身分，但當你醒來，你切換到另外的身分。

你以為你醒來後的身分是真的，但那依然是假的。

只不過，那假顯得更為真實。

我心痛時，真心在哪？

真心就在那兒，不生不滅、不增不減、不垢不淨；不痛時，幻心在哪？

當你不痛時，幻心也在那——只是它這一次幻化為 “ 不痛 ”、“ 平靜 ”、“ 安寧 ”、“ 喜悅 ” 等。

在生命當中，每時每刻，真和幻不離不即，不即不是。

真不壞幻，而幻無力壞真，所以真和幻永在一起，就像雲朵和藍天在一起一樣。

“ 佛法在世間，不破世間法 ”，也是這個意思，真不壞幻。

從某種意義說，都是指我們的覺性或性覺，當我們未認出它時，我們不得不 “ 顛倒夢想 ”；當我們不知道它的存在，我們的幻，我不知道在何處安立。

所以，縱然你如何掙扎、努力，你就是無法安定，因為當你代表幻而存在時，你心不得不游移不定，因為幻本質是不定的。

而當你認出了真，幻再也欺騙不了它了；而當你 “ 是 ” 真——作為真而存在，幻再也無法動你；因為那時，沒了真幻二分，一切皆幻，一切也皆是真，一切亦幻亦真。

有時候，我們不知道自己到底是處在幻裡，還是真裡，當你處在幻中，你如何知道自己處在幻中了呢？

心痛、痛苦、焦慮、緊張、害怕等這些情緒就是個提醒，每當它們出現，百分之百，至少你一隻腳踏進幻象了。

在完全的幻裡，你將體驗到無根的感覺，心痛、痛苦、緊張、焦慮等佔據了你的全部；當你從那些情緒裡醒來（開始有覺性），你一腳踩在幻裡，一腳踏在真實裡，這個時刻你雖然 “ 痛苦 ”、“ 擔心 ”、“ 害怕 ” 等，但有了些根基，這種狀態就是你說的 “ 不帶念頭的看著情緒或心痛 ”。

但你知道，當痛苦產生，你百分之百地深入了幻象；如果你紮根在真相中，痛苦不可能升起。

如果你完全在真裡，你不會升起那些情緒。

人們常說，修行是 “ 借幻修真”，“ 以真除幻 ”。

實際上，真不用修，幻不須除，那只是一個實實在在認出它們的過程。

我們可以看見鏡中的表情或行為，但鏡子本身並不具足這些表情、行為和顏色，這些映象也不會一直留在鏡子上，最初不存在、中間不留駐，之後也不會去到其他地方，但我們也不能說他不存在，因為因緣和合，而讓我們能在鏡中看到自己的舉止。

然而鏡中之物並非真實存在，不如我們所見一樣的具足實義。

因此本質上，鏡中影像、表情、動作等，本質都是不成立的，不像是我們理所當然的、視為的真實狀態，但因緣和合下我們可以看得到，因此我們也不能說這些映相根本不存在！

不蘭…

任一位優秀的佛教老師講的再好，也不能帶你親自遊一遍佛土真界，這還須藉你的眼、你的心、你的六根親自目睹一番。

諸佛只能指路，在諸佛所教導的八萬四千條方法道路上，擇一適合你的，就在你真實的認出它們時！

修行之人，觀一切外法如觀夢；觀一切夢，如夢是夢！

不計較有無，不判別虛實，若思若念，知之而已。

不樂真，不厭假，觀一切法時，如法是法，不於境上生心，不於心上著境！

也就是說，無論白天黑夜，凡人心眼所見，皆是識情所成。

所不同的是，緣不同，和合不同，所現境界不同。

但無本質差別！

三界唯心，一切識造，所現境界，非真非假，非有非無，皆離二邊。

還有…

一切作為皆從本性（自性）發出，因此，一切作為都可以成為，到達本性的橋或跳板。

在你沒有體會到自己生命的本性是什麼之前，你很困惑，要到達真理的國度（ 自性的國度 ）你無路可走；甚至你所有的作為都導致相反，都在讓你適得其反而不是如願以償。

就像你站在一片一望無際的原野上，你往哪兒走都是路，且條條都相等；當你沒有行走的目標，沒有行走目的地時，更感如此。

要到達你真正想去的地方，所有的路都是障礙，所有的走都在背離它。

你生命中的每一次作為，每一個動作，每一次眨眼，甚至每一次呼吸，都和真理的國度相連。

每一個發生，每一條路都能到達你的本性；每一條路都相同，且等距。

這是一種怎樣的神奇的生命？！

要到達本性，眼、耳、鼻、舌、身、意，是六條入口；見、聞、覺、知、嗅、嚐，是六條道路。

因此，當你真正知曉本性是什麼，任何一件事物，任何一根動用，都能將你帶回本性。

平凡的世界：六條進入自性的路…

六根對於心來說是平等的，因此，見聞覺知對於到達心性是平等的路。

還原事物的平等性——是更容易接近道的方式，無始以來，人類修行史上，不管是誰第一個強調或誇大性的重要性與神秘性，他都有點困惑了。

太陽底下本來萬事萬物平等，你非得挑出一樣說它比別的事物更重要或更特別，且還十分堅信，你是不是有點困惑了？

在我看來，對於修行者或修行，還原事物的平等性，比強調某樣事物的特殊性或重要性更接近道，或更容易進入道。

體會天底下每一樣事物的平等性，是進入道和認識道的重要方式。

對於修道者，破和立都是困惑！

困惑的人將某一樣事物，從其他平等的事物中，拉出來並樹立不同。

如果你清晰，你把它還回！

將不平等的變得平等，將重要的變得不重要，將神秘的變得坦白，將神聖的還回普通……如此，你在接近道和自由。

萬事萬物是平等切入道的方式或道路！

唯有把道還回它的本來，你才能接近或進入道。

道就是自然，自然就是讓萬物回到道的方式。

我們的心有六張嘴——“ 眼、耳、鼻、舌、身、意 ” 對它都是一個口，由 “ 色、聲、香、味、觸、法 ” 六料來做成。

用任意一張口，帶著覺知，享受這每一種調味，這就是修行者的生活方式。

難怪，偶會醬月半！哈哈哈哈…

修行——最重要的，是穿過頭腦的雲霧，直看見眼前的真實。

時時和最真實的事物在一起，就是保任；而保任是整個修行的主要內容，保任才叫作修行。

頭腦的雲霧，是指它裡面的思想或故事；思想或故事，在這裡是同義。

頭腦是一條河，故事或思想是它的河水；故事的這邊是此岸，故事的那邊是彼岸。

修行，就是要訓練我們的心，直接從此岸跨到彼岸，不能落在河水裡。

在頭腦從此岸到彼岸的過程中，思想的雲霧退去，沒有故事、不受故事阻礙的活著，那叫作清醒，那叫作清晰，那叫作理智。

我們都是情緒化的人，
情緒化的人，都是河水中的人，
河水中的人，都是受苦者——
諸佛所謂閻 " 淹 " 浮堤眾生。

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記得，時光越老，人心越淡。

冷感言：

1）所有 " 斜 " 教教主的性格，都是小孩的性格。

2）斜教教主會對自己的信仰有不確定的想法，所以才急著要把自己的信仰散播出去。

3）給人很多夢想，就是減弱他意志力的辦法。

4）所有的人生，是宿命論，同時也不是宿命論。

5）教主級毒辣思想是，進；可招攬信徒，退；可悟出真我的一個課程。

呵呵呵…就像粉斜二的 " 艾ㄟ素 " 理念！
















來源：網路…