怎樣才如法

人之所以痛苦是因為追求了錯誤的東西……？

世間本沒有錯誤，人之曰錯為錯，人之曰誤為誤，何有真誤真錯？

人之所以痛苦，並不是因為追求了錯誤的東西，而是執著於不存在的東西。

當一件事情走了，你不想讓它走；一件事情還沒到來，你渴望它到來，於是痛苦就產生了。

痛苦的原因在於對虛幻的執著。

如果我們每個人都能時刻清楚，哪是存在的真實，哪是我們虛妄的想像，從而安於真實存在而不跟隨自己妄想妄念奔跑，也就無痛苦可言。

人生不是一場戰爭，不需要爭輸贏，只需要對得起自己！

“ 什麼叫如法？
什麼叫如法的生活，如法的修行？ ”

“ 如法，就是熱愛現實存在。
現實是什麼你就愛什麼，現實往哪流動你就往哪走，這就如法。
如此生活，就是如法的生活；如此修行，就是如法的修行。”

“ 如法 ” 還有另一個名字，叫 “ 隨順 ”。

“ 隨順 ” 就是，現實說 “ 走 ”，我跟隨；現實說 “ 去 ”，我順從。

“ 如法 ” 和 “ 隨順 ” 兩個詞彙多麼優美，世人如果能夠學會 “ 如法 ” 或 “ 隨順 ”，生活就不會那麼苦。

如法的生活就是如法的修行，隨順的修行就是隨順的生活。

假如生活在世間的我們，不去分別什麼正確或錯誤，不去追求或不追求，只是隨順，只是如法，那麼，苦就集結不起來。

如此一來，我們就根本不可能苦。

“ 如法 ” 能夠對治 “ 不如法 ”，“ 隨順 ” 能夠對治 “ 妄執 ”，願修行的心能夠吞入、吃透這兩個詞，並以自己的肉身演義出來它的詞意，活出佛陀，活出如來——如法、隨順。

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根據我的瞭解：事實上，心並不關心身體的死活。

身體只是讓幻覺中的心感覺自己存在、感覺自己快樂或美好的 “ 工具 ”。

如果心找到了它自己的存在，如果心直接快樂或美好了，它才不關心身體怎樣怎樣呢——它並不關心身體這樣或那樣，生或死。

對心來講，身體並不是實際存在，也不是唯一存在。

覺悟認識到自身的心，發現身體和宇宙中的任何一種事物一樣平等，心並不是特別關心注意它。

在心的一生旅程中，身體大部分時間被心 “ 遺忘 ”，身體只是在心該想起的時候才想起。

心認識不到的事物，等於不存在。

當心沒想起身體時，身體存在於哪？

大部分時間，我們並未意識到自己有個身體，只是在身疼、心疼、胃疼或某些突然情況下，才意識到 “ 它 ” 的存在。

心意識到身體時，身體才 “ 存在 ”。

身體在 “ 心 ” 中來來去去、生生滅滅，身體對於心來說的 “ 死亡 ” 並非只發生一次，而是多次。

當心沒有身體的概念或形象時，身體對於心已經不存在了，那是死亡般的。

唯獨身體被心意識到時，它才真正存在；而大部分時間，心中並無一個身；但即使有一個身，也僅是關於身體的相或一個概念而已。

在未覺而認識到自己的本來面目之前，幾乎所有的人都圍繞自己的身體而營生、而存活。

“ 我是我的身體 ”，在幻象層次，它被深深的相信。

正是因為這個幻象的古老的信念，它把人拽入無常不定的苦海。

醒而認識到頭腦或心的真相，是唯一進入生命安定的途徑。

除此，我們不可能進入生命的恒安樂中，只能在生生滅滅的變化中，感受無常的諸苦，感歎命運或活著的艱辛。

找到法身，看見涅槃，是我們夢中跋涉的結束，也是我們修行的息止。

智慧觀照，以法身活著，在涅槃裡來去，做我們本來人。

開悟的人（真正開悟的人）和不開悟的人重要區別在於：

開悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法；而不開悟的人則相反，他們無意識中相信自己的任何想法是真的，簡直是 “ 任何 ”。

所有想法都是自己從虛無中建立的，都是從本無所有的心地上構建的，所以諸佛（開悟的人）不相信自己的任何想法——哪怕某種想法看起來多合理或真實。

覺悟的心不以 “ 合理 ” 和 “ 看起來真實 ” 為理由和依據，來確定它自己的存在是真的。

頭腦以 “ 合理 ”、“ 看起來實在 ” 等來支持和證明它自己的夢幻是真實的。

覺悟之心因在 “ 行深般若波羅蜜多 ” 時照見 “ 五蘊皆空 ”，所以，它不會被自己所生出的任何存在（念頭、事物、感受等）所欺騙。

它不會顛倒 “ 主 ” 與其 “ 虛造之物 ”。

所以，諸佛能活在空無中，活在空性中。

因為確確實實體悟到 “ 五蘊皆空 ” 並活在 “ 五蘊皆空 ”——五蘊之外的 “ 涅槃寂靜 ” 中，所以，諸佛菩薩能夠一直待在 “ 如來世界 ”，一直在 “ 真如 ” 中，一直在 “ 三摩地 ” 中，一直在 “ 究竟涅槃 ” 中，從不 “ 顛倒夢想 ”。

我們凡夫或作為凡夫的我們，不得不相信自己的想法。

我們以不斷生滅相續的 “ 想法 ” 和 “ 感受 ” 混合成 “ 我 ”，如同 “ 想法 ” 是骨架、“ 感受 ” 是水泥——塑成了一個泥人，因為認同想法和感受是真實的，所以我們認同 “ 自我 ” 真的存在，並是 “ 實體的 ”（有人認同身體為我）。

但諸佛、菩薩——那些真正開悟的人，他們早已識破了這點，不僅僅是頭腦上的知道，而是體驗中的事實——“ 五蘊皆空 ”，因為認識到 “ 眼之所見、身之所受、心之所想、體之所為、以及出現在自己頭腦中的概念等 ” 皆不是真的，所以他們不會被什麼所障礙住。

世上有無數的修道者宣稱自己是開悟的，但他們依然相信自己的 “ 想法 ”——相信自己的所想是真的。

比如他們對待 “ 神通 ”、“ 未來 ”、“ 死亡 ”、“ 輪廻 ”、“ 證悟 ” 等的態度，比如他們反應於他們的想法——仍舊 “ 悲傷 ”、 “ 痛苦 ”、“ 憤怒 ”、“ 恐懼 ”、“ 擔心 ” 等。

任何情緒上的劇烈反應，都是把一個虛假的想法當成了真實的結果。

開悟的人對世界的解釋是否始終如一？

確切地說，真正開悟的人對世界從不解釋，即便他偶然對事物發表了某種看法——他也不認為他說的就是唯一的直相或真理。

因為他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可說。

即使是真相，那也是一個故事。而能被說出的真理，已經離開了真相。

“ 凡有所見皆是虛妄 ”，他們徹底的不被任何所迷。

凡夫對世界和事物的解釋與看法在不斷地變化之中。

因為想法變，我們眼中的世界和事物不得不變。

這是凡夫的世界。

“ 無常 ” 在凡夫的世界就是這樣恒常不變的。

在佛，則無無常，亦無非無常，他們在一切語言文字之外生存。

不可說，不能說，不必說，他們活在所有的 “ 說法 ” 之外。

你是凡夫，你的所見即所是——你活在實地的世界裡；如果你是佛，你只活在 “ 心 ” 裡——“ 非空、非不空 ” 的心中。

對於佛來講，沒有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是內在世界。

凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘記——他們的世界，只有地球。

但十方三世諸佛，只在一個地方——“ 心 ”——淨土的世界。

他的眼裡沒有地球，只有心。

當然，活在世人之間，他會認同你的想法——他活在地球上。

你不知道佛的世界，除非你成佛；但佛知道你的世界，因為他曾從你那兒經過。

我們都站在相同的地方，但因為迷的層次和悟的境界不同，同一世界變成了三千大世界。

因為走不出想法，所以你活在六道中而非淨土裡；因為你相信自己的想法，所以恒沙劫你日復一日的走不出。

一念一世界，一覺一輪廻。

因為不能覺性常住，因為念念轉心，所以我們凡夫，於本無輪廻中，自見輪廻；於本無流轉中，自取流轉。

枉受自造虛妄之苦。
























來源：網路…