曉明

我想了解，你們是怎樣理解 “ 究竟解脫 ” 這個概念的？

究竟解脫是否意味著，有過一次什麼樣的經驗或體會，就永遠不再煩惱痛苦了？

所有的問題都沒了？

在認同 “ 時間是存在的 ” 前提下，這可能不容易實現！

當我們談論 “ 究竟解脫 ”，我們引入了時間；而在時間裡，永遠也沒有究竟解脫。

所謂幻象，必須在時間裡運作；若是沒有時間，則沒有幻象。

當你認同時間是真實存在的，你掉進幻象的王國。

當你認同時間，生死輪㢠即將發生！

要想究竟解脫，必須脫離時間的框架。

就是跳脫概念化：沒有過去、沒有未來、也沒有現在，這也可以稱之為：透出時間！

假如你透出時間，一切浮想皆息，所有的幻象將滅！

假如有個狀態叫究竟解脫的話，這就是了。

我不知道那個所謂的：“ 深度溝通法 ”，究竟是教導人們出離時間的，還是教導人們進入時間、認同時間的。

我只知道，假如有人把你帶入時間，並告訴你那是真的，我想他是有點困惑了。

活在時間裡，你只能活在虛妄中。

時間把人帶入幻象。

對我來說，這是一個寂靜、沒有時間的世界，雖沒有時間，但諸法在移動。

一切事物移動在無時間裡。

每一個時間的概念都在創造一個幻象，若你向這世界引入時間，幻象的空間洞開了大門！

若從你的世界或生命，拿掉時間，你的生命與世界將怎樣？

時間從虛妄的 “ 想 ” 中產生，若無想，時間怎可能存在？

並沒有獨立的 “ 時間 ” 一法，若沒有物、沒有感受、沒有想、沒有心行、沒有識別等，則無時間。

時間基於五蘊而生，五蘊都虛，時間可實？

一個人活在時間裡，意味著他活在故事裡；活在故事裡，意味著他活在虛妄裡。

不管你以為虛妄有多真實，不管你在虛妄裡以為虛妄有多實在，彼皆如幻，虛妄不實！

以我的經驗，如果你想要活在究竟解脫中，第一步：透出時間！

在你不能做到這點之前，“ 究竟解脫 ” 是個夢想。

堅持時間是真實存在的，讓你所知所見的一切，皆落在夢裡！

透出時間，活在真究竟中！

— 波文 —

曾經…

一次又一次流浪在內心的大地上，憂鬱、擔心、恐懼、焦慮、徬徨…。

極度的噩夢像電影一樣，強行在人的內心播放。

還不容你不看，看不看它都在長夜播放。

苦難的是，不但你非但久久地觀看，更重要的你還相信那情節是真的！

然而，我一次又一次的證明：現實好過想像！

人生的苦，就是這樣被創造出來的。

世界那麼美，沒有我的故事，我是誰？

真相就是救贖，現實是真相的所在處。

一個修行人，如果你悲傷，不要自責自己；如果你擔心恐懼，不要自責自己；如果你難過，不要批評自己。

在你裡面是沒有自己的，沒有掌控者，沒有控制者，只有經驗和體驗者。

如果你的身心經歷悲傷，就體驗悲傷；經歷難過，就體驗難過。

悲傷、難過也沒什麼不好，沒有你賦予它什麼概念，它和高興和快樂沒什麼不同。

遇到自己情緒或心境的變化，就出外到大自然走走吧。

你和大自然沒什麼不同，你就是大自然的一部分。

作為大自然一角的你，為什麼要控制大自然呢？

悲傷，認真的體驗悲傷；難過，仔細地體驗難過。

拿走你賦予悲傷、難過上的一切知識概念，只是體驗它。

像觀看老天下雨，大地起風。

仔細地體會，悲傷時不是你在悲傷，是悲傷的氛圍自己在發生；難過時不是你在難過，是難過的氛圍自己在開展；你只是那個經驗者，而經驗者本身是不沾染那些任何感受及情緒的。

若不然，你一生經歷過無數次的悲傷、難過，為什麼至今還好好的呢？

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那欠扁的小明，跟老師的對話~~~


老師：地上的《香蕉皮》是誰吃的？

小明：老師，“ 皮 ” 誰吃的不知道，香蕉是我吃的。

老師：......……



老師：金錢與智慧，你們會選擇什麼？

小明：我當然選金錢！

老師：我會選擇智慧，你知道為什麼嗎？

小明：當然，人們都會選擇自己缺少的東西，我能理解的！

老師：…………



老師：你為什麼要趴在桌子上睡覺？

小明：老師，要是能躺的話，誰還願意趴着睡啊？！

老師：…………

經驗之談：

傳統的禪宗參話頭修持裡面，有分『跑香』和『坐香』。

但，很少人知道這兩個做法的腦科學。

所謂的『跑香』就是在跑動中參禪，是先慢跑，跑了一段時間就開始快跑。

跑完了才做『坐香』，盤腿打坐參禪。

通常是坐一柱香的時間。

坐完，起來又慢跑，然後快跑。如此周而復始。

跑步和靜坐，是兩種正面的癮，其中跑步會上癮的機率，比靜坐還高。

所謂的上癮，是指若哪天你沒跑步或靜坐，你就會有渾身不適，就如同一個毒品上癮的人不吸毒的時候，整個人會有很多症狀般。

據研究，每天跑步一到二小時，半年至一年間，就很大的可能會上癮。

上癮後的另一現象是：跑步時必須選擇跑安全的地方，若在馬路上，需逆車流而跑，因為這時候的跑步者，很容易會跑到入神，進入精神恍惚狀態，而沒有留意到驅來到車輛。

只要進入這種狀態，有研究者認為腦中的聯線會增加。

甚至還會有新的腦細胞誕生（Neurogenisis），對專注力、自制力都有明顯的增強。

我當初看這資訊時，本以為靜坐會更容易上癮，但，事實上的研究發現是跑步才更容易。

而禪宗的修持方法，恰恰的選用了兩種都是會入癮入恍惚狀態的修煉，同時還一動一靜的交替進行。

跑步的修行在日本佛教，天台宗還有一種更極端的，叫做千日徊峰行，一千日裡面步行上萬里。

雖說是步行，但因為是走山路的，可能會比普通慢跑更辛苦。

嚴格的做法，若中途有一天停了，就是破戒，有者還會自殺。

根據一些科學家，人類身體的結構，是所有動物中，最適合做長跑的。

佛家諸派，南傳藏傳的若精進禪修的，年紀大的時候會有腳的問題。

唯獨禪宗有做跑香和坐香的，不會有這問題。

建議有禪修習慣的朋友，考慮加入跑步。

還有一個就是上下深蹲式的自我訓練，練到蹲一個多小時後，口乙馬上站起來看看，都不會頭暈跟腳麻！

另一個孫悟空式的單腳蹲踞，也是粉不錯的哦！

骨頭架子不好的，有上年紀的人就不建議練蹲踞！











來源：網路…

未名觀

印度哲人克里希納穆提說：“ 認識自己就要觀察自己，在你和別人的關係裡知道自己實際上是什麼。”

就像…

覺照和觀察有什麼區別？

是不是微妙到要自己親自去體會才行哪？

通常，我們說 “ 觀察 ” 時，它帶有 “ 思維 ” 在內，強調的是對觀察物件的瞭解和洞達。

當修行人說 “ 覺照 ” 時，它強調的是 “ 出離思維，回歸本體 ”。

換句話說，觀察的重點在於觀察對象上，覺照的重點在觀察者本身上！

當你觀察時，“ 觀察 ” 完全把你的注意力吸走了，它是把人引向外的；覺照則相反，它把你引回你。

覺照不落入思維的巢窠，而觀察完全是在思維裡遊動。

覺照讓你 “ 是 ” 生命的本覺，而觀察讓你落著於所覺上。

觀察讓你失去自我，但覺照讓你保持超然的獨立：與萬法為伍，不與萬法同一！

觀察的體會，幾乎人人都有過。

例如：小孩專注地觀察地上的螞蟻，農民看田裡莊稼的長勢，工人熟悉一種機械技術，科學家研究一種現象等。

但覺照的經歷，卻不是人人都有的，如果不是修行者，很少有人去注意或有過這覺照的體驗。

也因此，要想體會出覺照和觀察的不同，必須親歷！

覺照的快樂和成為覺照的快樂，與觀察的快樂完全不相同。

觀察的快樂是讓你 “ 忘我 ” 的——就像喝酒，覺照的快樂讓你越來越 “ 清醒 ”——就像從夢幻裡醒來。

觀察的作為把你引入無意識，而覺照則讓你越來越有意識。

觀察把人向外引、向下引，而覺照則把人向本體引、向超意識引。

觀察是下墜的，覺照是升揚的。

觀察是凡夫常行的作為，覺照是修行人常行的作為，二者皆是有為法。

修行人要想實現真自由，修破有為法，來到無為法，才能真正自在。

若不然，只稱為思想家——念頭堆裡的夥計！

覺照是出離觀察的，覺照是觀察的反方向！

還有…

需要承諾才會安心的人，是沒辦法活在當下的人。

不管是商場或情場，能夠坦然接受承諾的不確定性，才能生活得自在、抉擇得自在。

你自己本身當然可以把姓名也押在自己給予的承諾上，但要人家也押上同樣的認真在對方的承諾上，無疑的是一種很幼稚的理想。

成熟人需知道的真理是：你對人如何，不代表人家也需如何對你。

這需要學習，需要受教育。

教養不會從天而降，習得很重要。

人生中，碰上了一個足以改變生命的經驗，別只是希望，要下決心。


















來源：網路…

橫恣纏嗤

有網友問過關於禪修的問題，他說在觀察自己呼吸時，一旦注意到有雜念，就把注意力拉回呼吸上。

問題是，做久了會開始很機械式的！

不錯，這種訓練就是最簡單的反觀能力修煉。

你的初修目的幾乎不是為了求定求靜，只求『知』就行了：知道自己的雜念出現了，然後輕輕的（越輕越好）把注意力放在如同鴻毛落地般回歸到呼吸上就行了。

換句話說，你的重點是注意念頭的動和靜、生和滅。

有些說法是只要無數次的靜觀念頭的生滅，最後自然會定下來。

我不排除這說法，但，有點大安主義，甚至還會覺得有迷信的成份。

其實不斷這樣下去，很多人說是十年下來，依然念頭在靜坐中不斷生生滅滅。

所以我才說禪修的目的不是求靜，而是求知。

它是你對自己念頭，起落的覺知能力的修煉。

意念守呼吸是假借的一面鏡子，這面鏡子可以是如何方法，用來反映自己雜念的起落生滅。

剛開始時的雜念，往往是出現了一段時間你才驚覺，你的功課不是要沒雜念，也不要視雜念為敵，而是看你可以多早捕捉到自己有雜念。

當你越捕越早時，你會發現在時間線上的某一點，念頭很無厘頭的就出現了。

這是好事，你的注意力要越來越細緻，因為這雜念很無厘頭的出現之前，注意一下有沒有甚麼信號？

其實是有的，是還未成形的雜念。

如果這個你也捕捉到，就不會有雜念的出現了，以後就還有越來越細的東西可以捕捉。

你的目的是反觀內照，越捕越細，靜定反而是副作用。

這種修行有甚麼好處呢？

平日你對自己行為和念頭的觀照省覺力就強了，對於自己要戒煙、戒酒、戒色、戒食、戒罵、戒怕、戒網等等的會很有幫助，當這些癮一起時，你能夠多早捕捉到它，才是駕馭人生的王道。

就算是不少人所謂的得意忘形或失意忘形，依我所觀察到的，其實都是一種癮：一些人的癮是，只要老公一不理她，她就瘋掉；一些男人的癮，只要女生一不回應他的簡訊，他就會強迫症似的傳更多的簡訊；一些人的癮是一講到錢就會激動；一些人的癮是見到美色就忘形。

忘形不是問題，更重要的是；你能多早捕捉到自己忘形？

沒品的人，忘形後，被朋友點破，也死不認。

下品的人，忘形後，被人點破，以後就會提醒自己，盡量的改。

中品的人，忘形後，不需被人提點，自己會後悔反省。

上品的人，一開始忘形，就會醒過來，中斷自己的忘形。

上上品的人，忘形之前，就有警鐘。

禪修的方法是假的，它們只是一面鏡子，人生也是。

以假修真不是呼口號，藉真修真才是實學！

就像…

在生活中，不必思考於 “ 為什麼 ”，知道 " 它 " 就行了。

念頭來來往往，它會為我們帶來各種各樣的問題，當它為我們帶來疑惑，注意到它就夠了，不必被它糾纏，也不必糾纏於它，知之即可。

於一切時處，不去糾纏隨時出現的問題，或不被出現的問題糾纏，這就是清淨。

清淨就是不染的意思。

於一切時中，能眼不染色，耳不染聲，鼻不染香，舌不染味，身不染覺，意不染知，六根不染六塵，這就是梵行。

一切修行者皆具有相同的名字，皆在做同樣的事。

不管你有什麼樣的超乎尋常、美妙難喻的體驗，那本質上都是有我的。

若實無我，誰來體驗？誰知誰說體驗？

一切經驗皆是我相的變相，莫信莫著。

乃至證到常樂我淨，圓覺涅槃，亦是我相，亦是有我，並非無我。

有我的體驗和無我的體驗是一樣的，說到底，並無 “ 有我 ” 的體驗和 “ 無我 ” 的體驗之分！

諸佛說無我，是為對治眾生 “ 我 ” 之虛妄計著的。

若論諸法實際，離有離無。

大圓鏡心智面前，一切皆是空花。

所有所現所見，平等、虛妄。

從五識而來的一切，從意識而來的一切，從阿賴耶識現行的一切，皆不真實。

人們所見到的一切，皆是虛妄我念，從心地起，輾轉變化，迷惑實相，妄認而有！

若我相、若人相、若眾生相、若壽命相，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有想、若無想等，千境千生千相，皆是一念之間妄覺而成！

有我無我，皆是虛妄，同付戲論！

一切體驗是體驗本身，莫立 “ 我的 ”，莫計有我、無我。

讓發生只是發生，就像河流流過大地，莫定義它，莫概念它。

河流只是流，它超越一切所說能說。

這樣的感受，那樣的感受——讓河流只是流……。

讓河流只是流，你解放了一切，你的一切被解放了！

這就是自由。

還有比那 “ 不可言說 ” 更大自由的嗎？

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矛盾一直在心中滋長，內心渴望與人連結，卻又莫名疏離。

示弱，好像是我們極力掩蓋的秘密，好似只要揭露一些，就會四分五裂。

在藏了那麼多年之後，能不能偶爾不堅強呢？

不堅強，不是示弱，那是放下…

沒有人應該堅強一輩子！

這個世界，有些事情勉強不來，也強求不來。

也諷刺地懂了，沒有絕對的公平與不公平。

就是一種失衡中的平衡。

這個世界，以一種詭異的方式平衡著。

就像…

「垃圾車定律」

話說：許多人就像垃圾車。

他們每天到處跑來跑去，身上充滿了垃圾、充滿了沮喪、充滿了憤怒、和充滿了失望。

建議的底線是：成功的人絕對不讓垃圾車接管，自己生活當中的任何一天；人生苦短，絕對不要帶著遺憾。

生命只有10%由自己決定，但90%看你如何利用它！

別等老了，才看見時間！

別等病了，才體會無常！

別等累了，才捨得放下！

別等悔了，才學會人生！

— 波文 —

老子道德經說『功成身退，天之道』，很多人把『功成身退』解釋成…我幫你成功後，我就會退居後面不要領功。

這還不是純正的道家思想，因為這還是 —— 有為而為。

有為而為的，會有很多你想不到兼沒辦法完全應付得來的副作用。

是的，陰德雖不為人知，但，還是有一個人知，就是自己。

難怪達摩祖師說你再怎樣幫人，都是 —— 毫無功德。

無為而為跟真心的笑容一樣，自然得滿臉生輝。

反之則會被套上虛偽造作之名。

記得…

正法不是光在寺院當中，也不只在經典文字當中，而是在我們每個人的心中，正法即是我們每個人心中清淨、良善的本質！

佛法不是物質、商品，沒有貴賤、輕重之分。

法的大小差異，取決於修行者自己的心量和承擔力！

不往內觀照，無法真正消除迷惑；而心不溫柔，修行便只剩下受苦。

慈、悲、喜、捨都是從內心的溫柔中生起的。

我們常說要有慈悲心，可是慈悲不僅是針對他人，也針對自己，並且首先是針對自己。

缺少對自己的慈悲，很難真正對他人慈悲。

因為醬子過於冷淡，不會是口愛，而是可憐！






























來源：網路…

骨駒，這不是名牌包的罵嗑

這個世界有伯樂嗎？

認為這世界有伯樂的人有兩種：

第一種是一事無成，但又覺得自己很了不起的人，他認為人要成功，是需要遇上伯樂。

他之所以未打出一片天，是還沒遇上自己的 " 伯樂 "。

另一種人則是認為人家的成功是他帶出來，從公司的主管到生意夥伴，甚至是一些 " 惱婆 "，都會認為某人成功都是他的功勞，沒有了他對方都不可能有甚麼成就。

我這樣講吧，常聽過一些人的 " 惱婆 " 常掛在口上說(自我安慰的認為有幫夫運)，自己怎樣幫了老公發達？

若用她們的邏輯，是她們幫老公發達的，既然這麼厲害，老公沒有了妳就甚麼也不是的話，她們是不需要幫老公發達，她們能幫自己發達一次就行了。

我覺得人生最大的失敗，是有一天你需要對人家講：『沒有我，他哪會有今天的成就？』

我就假設了一些很能幹的太太，真的能夠幫老公找到很大的訂單，賺很多錢，而不是只做會計賬目之類的。

就算妳真的幫到老公，謹記著這番話。

就算是幫老公發達後，不要笨到常常提出口。

為甚麼呢？

想像一下，一個謀士幫皇帝獻計打到了天下，只有傻逼的謀士才會提醒皇帝這是他的功勞，而這種對皇帝說『沒有我，你怎麼可能打到天下？』的傻逼，下場就是被砍頭。

（事實上，是沒有這麼笨的謀士。
他們知道皇帝能夠打天下，不是一名謀士的力量，而是很多個因素聚合。）

我從來就不認為自己是在幫誰，也不是伯樂，我沒那麼偉大，也沒空幫任何人！

只要你自己做得好，你是千里馬，就會有人來找你，但，這些人都不是伯樂，終其究也只是人海中尋找機會的一名策略夥伴。

要人生路途上走得順，要提醒自己：這個世界是沒有伯樂的。

因為……

講自己幫了人家而使人家成功的，除非你是毫無條件的付出，從中絲毫不拿一分錢，你才有資格講你是伯樂，才有資格講你幫了他。

因為我很清醒的知道，這種的關係存在只是：" 腦友 " 互相利用。

就像…

曾經有人問：「哪裡距離眼睛最近？」

我猜不出來，答案是「睫毛」。

睫毛距離眼睛最近，可是我們卻看不見它！

相同的，我們身邊也有一些很親近的人，可是我們往往看不見他們的優點。

事實上，我們可以學習「看不慣，也要讚美」；「不喜歡他，也要試著看到他的好！」

靜下心來，讓思維試著「轉彎」，想想，他也有好的一面！

只要思維不斷地轉彎，就可以看到「一個圓、一個圈」啊！

不要一直用 " 否定別人，才能看到自己的存在 " 思維模式！

有發現，世間最可怕的人，不是小人，也不是壞人，而是無明的人。

所謂的無明，是你沒有覺察自己是無知的，甚至相信自己是對的，聽不進去別人的苦勸，而且還把自己的妄想付諸行動，害人害己。

這種活在「無明」中的人，老實說，我們身邊就一大堆。

因此，無明的人，是最可怕的，尤其這個人，是你的親人或有共同利害關係的人。

人與人之間的緣分，是深或淺，長或短，是否會變成善緣或惡緣，全由無明的一方決定。

如果你在人際關係上，也有和我同樣的感慨和無奈，就先讓自己保持覺知吧！

或許，在某些人眼裡，我們就是那個「無明的人」。

另外還有一種人，最可惡的壞人，專門把好人誣蔑成壞人。

一個家庭中父母親，教育的角色扮演有衝突時…

本人真實的案例：

小時候，每當遇到思想上跟父母有衝突時，老頭子就會先罵老媽子，說她沒有把我教好！

然後老媽子，就開始視我為敵對的態度，用討厭我的角度跟我互動！

每次碰上了要教育弟妹們的時候，都是用：你們不要像你哥那樣，那不是一個正常人的行為模式！

然後我從此就一直變成，被一家人冷暴力、霸凌的人？

os.父母親會跟鄰居、學校老師、親朋好友抱怨連連！
弟弟、妹妹們，也會跟我的同學、朋友們講述，父母灌輸給他們對我的認知！
然後所有的正常人聯合起來，排擠、孤立、怨懟我！
直到我不想面對與他們的抗爭，漸漸封閉自我，作個只跟自己說話的人，避開…繼續下去所謂正常人的歧視日子！
直到我國中畢業，選擇離開他們那種環境！
現在他們繼續用著那樣的方式，教養我的小孩來敵對我？
弟、妹們也是用著相同的思考，教育內、外甥，一樣害怕著我！
我不是木葉的鳴人，也沒有九尾的禁忌查克拉，為啥此生都要被當成怪物？
而且那個，留在我身上被他們厭惡的禁忌，還是他們造成的！

以上的故事，可能發生在任何一個家庭！

它看起來並不嚴重，卻輕輕的點出了一個道理──

有的好人，在當事人的眼中，看起來真的像一個壞人。

而那個壞人，其實沒有做什麼壞事，基本上他唯一做的比較壞的事，就是把「好人」誣蔑成「壞人」。

但這件事，卻可能是影響力最大的壞事。

比方說，有些人對公司提出友善的建言，原本和氣的一片善心好意，卻被另外某個有心人「曲解」或「斷章取義」成另一個意思，然後，害那個原本正直又友善的員工，掉進地獄。

那個 " 有心人 "，本身並沒有幹壞事，但他卻是最可惡的壞人。

而他們就在你、身、邊，他們比強盜小偷更可怕！

請張開眼睛，小心他 / 她！

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真正的忘記，並非不再想起，而是偶而想起，心中不再起波瀾。

總是在某個不經意的瞬間，你會發現，原本費盡心機想要忘記的事情，真的就這麼忘記了。

昨日的悲傷，已準備遺忘！

但是，我自己選擇忘記，別人那邊的就不知道了？

可以遺忘的，都不再重要了。

再來…

禪修是佛教修行中很重要的一部分，古代佛教典籍中記載了大量的禪修技巧，其中有一些非常獨特，一直流傳至今，仍盛行於多個佛教流派中。

對於習慣了用比較靜止不動、集中思緒的方式的人來說，泰國某一些僧侶所採用的可能顯得極端和離經叛道，但卻是獨特而直接，讓我們觀照到世間事物都在變動，絕非永恒不變。

美國賓夕凡尼亞大學宗教學教授Justin McDaniel指出，這種方法被視為領略無我境界的強而有力工具：「你越變得無我，就越接近涅槃。」

一些有兒童或青少年意外身亡的家庭，往往會將屍體捐作這個用途，務求將慘劇轉化為正面的力量。

McDaniel教授表示：「僧人視已過世的青少年代表人類最美好的一面。

他們天真無邪，並不自私、貪婪或別具野心。

如果這樣美好的東西也會腐朽，那麼你為甚麼可以自大傲慢？

你只會顯得更為醜陋。」

鼓勵性的推介，一些有特定性格的正常人，去參修泰國的不淨觀！

ps.

雖然，在藏密中也有部份教派，主修屍陀林的，就是在墳地(屍體裸露棄於地表上，並無埋葬泥土中，還要解剖屍體餵食禿鷹！)稱天葬區，雖然目前已經不見當時的樣貌，現在已被列禁管區！

不過，修此行者皆已另尋覓地點，也大都是一個人，塗抹尸灰、憑藉尸骨當修行工具；甚至聽說還有食用尸體，穿戴尸骨，一年或多年日夜忍耐身心煎熬，陪伴著屍體修苦行！

其中一個方法聽來看可怕噁心，不過在腐爛或乾枯的屍體旁修不淨觀，在泰國和其他東南亞地區仍是頗為常見的。

取相於剛過世不久的赤裸屍體，目的在於讓修行者一方面更深切了解萬物皆遷流不停，另一方面也能超越人類一些既定的思維和情緒。

在這種修行中，給修行者的指引要求他們專注於屍體的變易相──肌肉、骨骼和體液如何變化。

不淨觀的最高境界是貪愛及厭離之心同時消失。

在某些泰國寺廟，捐出的屍體會掛在一個鈎子上，直至僧侶獲准修習不淨觀；又或修行者會坐在火化場，在火化之前、過程中和之後看著屍體。

這些方式都記錄在古代典籍中，多位泰國高僧Luang Phu Man、Than Achan Taeng和Somdet To的傳記中，也有相關記載。

泰國東部一名僧人Siripanyo Bhikkhu解釋：「這種修習方式的目的，在於令你清楚記得，當你看著一個人，你看到的只是那個人外在的皮囊。

我們有這些器官、骨骼和體液，令我們某程度上在否認現實，執著於色身，沒有人想看到內在。

但是我們嘗試用同樣的眼光看待兩者，並不因肉身外在或內在部分的美醜表象而感到喜悅或抗拒。」

他又表示：「僧侶經常會運用在屍體旁修習的照片，放在你的房子內，或者在你吃東西時展示，又或只是要求你看著它思考。

這樣做提醒我們生命的真實狀態，一切都是變動不居的。」

還有：

不知道同修們，可有誰在追此動漫劇，或看過日本真人拍攝的電影版？

除了近年流行中毒的活殭屍，" 進擊 " 不過是梅油皮膚包覆的活尸體，靠吃人類唯生？

動漫《進擊的巨人》神展開！

原來牆外人類根本沒有滅亡，牆內世界其實只是個實驗室？！

呵呵呵…

我早知道這個亮點了！

跟某部上下集的電影，叫啥 " 迷宮… " 什麼的粉像！


人一定會變老，但不要讓歲月帶走你最純真的悸動！

人生的旅途，莫忘初心；圓夢的過程，莫忘初衷……

記得那有個傳奇故事的，你！




















來源：網路…

再釋心經：觀自在

心經者，心印也…

心經者即是心印。

諸修行人以之印心，以心印之。

凡有能以心印之者，印之以心者，皆明佛心，修行至佛所矣。

觀自在者，“ 觀 ” 本自在。

汝之本觀，於諸幻象中是最自在，好也觀，壞也觀，夢也觀，覺也觀，晝也觀，夜也觀，一切時觀，觀觀無礙，沒有誰能夠鎖定住觀，沒有誰能夠障礙住觀。

於萬法中，“ 觀 ” 最自在，故名觀自在。

能得此心者（此觀）者，即名觀自在菩薩，凡知自己從上以來恒是本觀，復又以本觀現世作為者，即為觀自在菩薩。

行深者，向一切幻象的深處走去。

波羅蜜多者，諸法之實相，空有之居處，諸佛之所往，菩薩所集處；六道出離所，凡夫之夢想，涅槃之花蜜。

照見五蘊皆空。

照見者，菩薩與諸佛看待事物的方式也，以照而見，以見而照，直視諸幻，不曲不陷。

五蘊者，萬法之別名也，色法非色法之總稱。

空者，當體是空，不壞所有，即所謂諸法無自性也。

菩薩成佛，觀見一切法諸當體是空，自性涅槃，故名照見五蘊皆空。

度一切苦厄者。

一切法無自實體，無我無物，苦從何起？

正所謂皮之不存，毛將附焉？

法法為空，苦何不空？

苦即空性，沒有自體，故能度也。

能度之者，無有能度，無有所度，自性空故。

色不異空，空不異色。

色體本空，故不異空；見空即色，故不異色。

色即是空，空即是色。

色體本空，非滅為空，色空不二，實然是也。

一切色是空，空色亦空，一切空色，覓無自體，故曰色空皆空，空色不二。

受想行識，同於色法，法法不實，無排遣也。

舍利子，聽法物件，一切能捨能利者，皆名舍利子；喻為一切修善向樂趨真者也之別稱。

是諸法空相。

諸法者，天地一切，無有剩餘。

外之一切色法，內之一切蘊法，皆是空相，當體即空，無有實際。

環視玉宇，心與非心，皆依緣起，無自無他，逮無實體，故說諸法空相。

不生不滅，不垢不淨，不增不減。

三對六不，道盡法體法相。

法本無生，因無實法。

無實法受生，何有生也？

故曰不生；不生者何滅？

故說不滅。

不垢者，法無實體，何物罣之，罣之何物？

無人能與虛空掛物，法同虛空，故法不染。

不染者，即不垢，名曰不垢。

因染說淨，若都無染，何得淨名？

故說不淨。

增減者，空不增減，都無實體，誰來增減？

法體當空，無有受增減者也，故說不增不減。

是故空中無色。

空中無色，非無色相。

言法法當體性空，綜觀實際，遍見一片空。

見一切空，並非一片白（無）。

萬法色自在，不礙遮空性也。

凡人眼睹色界，不見空性，被色所盲；諸佛遍觀，空色二不，二俱同在，不相妨礙。

此是空中無色之實際。

因色有非色，色若於空中不礙，非色亦是也。

受想行識當體實空，不變其相，與空同類，是故亦說空中無受想行識。

此段是諸法之具解，謂五陰、六入、六塵、十二處、十八、十二因緣、四聖諦，以及覺者。

色與非色，一切自性是空，當體涅槃，可別有餘物不是？

遍尋五陰六入，十二處十八界，十二因緣及四聖諦，以及妙明真心，皆無例外。

各各遍檢，皆無自性。

故說空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法……無盡一切無也！

以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。

遍尋法界，菩薩摩訶薩，見萬法皆無實際，法法不可實得，因知一切萬法實不可得，故不再強想得之、留之、藏之、執之，物來則用，景來便看，法流心中，來去通暢，如影來去於鏡中，如物生滅於虛空，一無留礙，故曰心無罣礙。

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

因心無礙，所遇不拒，常無波瀾。

有波亦虛，如夢如幻。

心無實波，恐怖不起；恐怖不起，亂意不生；亂意不生，倒行不立；倒行不立，故無顛倒夢想。

無顛倒夢想，即是究竟涅槃。

明心如鏡，虛波如影，誰能壞涅槃之究竟也？

諸佛之心，無人能害。

時時涅槃，瞬瞬不息，生無所生，涅槃妙景。

三世諸佛。

佛無三世，超時空也，萬法之源；假說三世，隨順眾生。

依般若波羅蜜多故。

依覺悟之緣力，萬象迷霧，得照開解。

得阿耨多羅三藐三菩提。

實無所得，得所不失，法與法性，恒住世間，各就各位。

法與法性，曰阿耨多羅，覺與覺力，名三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

照迷開解，大夢初醒，覺悟之功。

心之能覺，意之能悟，實在大神；萬幻掀開，一切明朗，實在大明。

念能開心，如咒起屍，心地般若，能令心舞。

般若吐智，涅槃能生，波羅蜜多流溢，所流密語，實是咒中最咒，妙力難言說。

覺明消苦，不在話下，般若升起，癡暗退去，覓無苦惱蹤影。

故佛心生此一句說。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

菩薩飲波羅蜜，法喜充滿，受益無窮，自所嚐樂，亦想告人，故說：去吧，去吧，你自己也涉過心地重重幻河，見得法界實相；飲一口能王花蜜，讓一切苦散去吧，你這堅持不懈尋找智慧實相的人！

善知識：昔佛言教 “ 諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜 ”，三句十二字，可作法印；今此心經，二百六十字，可作心印。

心與法者，當名不別。

若別說之，一言有情，一言無情。

法為有情世界之心數，心為無情世界之法主。

三法印是無情器界之心經，心經是有情心地之法印。

換句話說，三法印與心經，一個是客觀世界的法印，一個是主觀世界的法印。

一者印無情之法，一者印有情之心。

是故我說，心經即是心印也。

修行眾生，佛果得不得？

世界明不明？

道理通不通？

以心經之印印之！

如是見解 “ 自性 ”…

換用簡單的話說，自性便是 “ 個體 ”。

實相是，實際並不真的存在個體。

個體是眾生虛妄分別、著相堅執而成。

當沒有個體存在，怎能有 “ 我 ” 的自性和 “ 眾生 ” 的自性呢。

我相、眾生相，皆是幻化，本無實有，但諸佛隨順眾生的認識，而說我、說眾生。

一切事物並無自身，這就是它們的特性。

這種特性，諸佛稱名為 “ 空 ”。

所以，諸法的自性，便是空性。

一切事物的自性是空性，怎能問我的自性和眾生的自性，是同一還是同樣呢？

“ 自性 ” 一詞，一般眾生常作兩種理解：一是指事物的自體，若是指自體，即是指 “ 自我 ”！

二是事物的特性，若是指特性，此性便是無我、空。

就後者而言，“ 自性 ” 一詞等名於 “ 真理 ”！

之於佛教，事物的真理是什麼呢？

三法印。

三法印，便是諸佛對事物共同特性的描述。

換用 “ 自性 ” 一詞來描述三法印，應是這樣：自性不生，自性無性，自性涅槃，自性寂靜！

任何事物都具備這些特點，故一切事物的自性是相同的，是同一自性！

宇宙中並無個體存在，當沒有個體存在，整體也不存在，因為整體是相對個體而生的。

一切諸法自性不生，一切諸法自性無性，一切諸法自性涅槃，一切諸法自性寂靜，菩薩摩訶薩應作如是見解！

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安全感的 " 心理 " 關係…

維持感情 —

男女關係裡，雙方都需要安全感，但，不是絕對、完全的安全感。

絕對的安全感，會讓感情出現危機。

這不是人生犯賤的，而是人的腦袋在隱約的少量不安之下，才不會墮入大安懶散的陷阱。

但，這個不安，不是當事人直接做，而是間接的被意味到。

直接的意思就是當事人，會對其他異性有所舉動，意味的意思是當事人沒有任何舉動，不過當事人的伴侶知道，當事人還有被其他異性『想要』的市場。

性關係 —

有網友問起交女朋友後，若發現在床事上女方比較保守，如何能夠把她改過來？

如果她需要改的空間很大，也就是說跟你的需求想去甚遠，或是數量或質量，我不會建議你要去做一個這麼大的工程。

你是她的情人，不是她的保姆兼教練跟主管。

發生這種事情，不要耽誤人家的青春，更加不可耽誤自己需求。

華人有個偏執的思想包袱，認為因為女方的床事差強人意而跟人分手，是非常要不得的，所以會想出一些很狗屎的理論：她改不了，你自己就學會改變自己的需求。

你的需求不會因為你想改，就改掉。

然後，你自己就粉他奶媽的娘，為了負一個狗屁責任，變得跟一個你不是很想搞的女人在一起，是自欺欺人的行為。

分手肯定是痛的，就算不是為了性事的理由而分手，也一樣痛。

不要騙自己騙五年十年後，忍不下去時才分手。

當然，同理的，女人找到一個男的，他的性事若也不能達到你要求的及格標準，也不要耽誤人家的陽具。

華人那套『男女關係裡，性不是最重要』的思想，是誤導下一代的。

三、四十歲的夫妻，不能說性不重要，除非兩個人已經是不再有性慾。

更多的時候，是這些夫妻對自己伴侶沒有了性慾，但，他自己有沒有性慾，他最清楚。

千萬不要把自己對伴侶沒有了性慾，誤解成『男女關係裡，性不是最重要的！』，而是你和你老公 / 老婆的關係裡，性慾已經沒有了。





















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心經 = 自性的故事

在我們的自性中，覺稱佛，正念稱菩薩，諸妄念稱眾生。

在你的內部，當念頭和念頭打架時，誰感到受苦？

當然是覺知和正念了。

若無覺知，即同無情；若無正念，痛而不知。

如今，當你在糾纏，當你痛苦煩惱，你的覺知歷歷清明，你的知念時時反映。

智慧不在經書中，也不在心裡，它存在因緣和合中，在心和書相遇之前，智慧既不在書，也不在心裡，它以自性的形式存在於 “ 空 ” 中。

有人說智慧存在於古老的經典裡，有人說智慧存在於人類的心裡，然而智慧既不存在於這裡，也不存在於那裡，它只存在因緣和合中。

當心與物觸，智慧即生；當心與物離，自性歸空。

萬物的幻化是相，萬物的本質是性，因緣聚足以前是性，因緣聚足後是相，然而相生時性不滅，相滅時性仍在。

性者無相，相者性變。

萬事萬物皆是智慧，它們皆和 “ 智慧 ” 誕生和存在的方式相同。

對我而言，修行是為滅除苦和苦因的。

如果一種修行，不能止息我或我的痛苦，我不修它。

我修行，是為去除點什麼，不是得到點什麼。

如果是為得到點什麼，那會縱容貪婪的心，滋生苦和苦的因。

探尋事物的真相，安住在真理中，不被自生的幻相所騙。

我想，這才是我想要的呢！

以我所知，佛教經書講的都是自性裡的事兒。

因此，當閱讀它們時，在自己的自性中尋覓佛菩薩境界，不要向外作物質化的世界的想像。

如若那樣，心迷於物，錯失佛意。

因為內在無形象且無法獨立存在，因此作內在的描述時，必須借助於外在的諸相。

所以佛菩薩講這些內在的事時，作了大量的比喻，借用了諸多外在的場景。

但即便如此，讀經也不要作那種外在的、表面的、狹隘的思想。

外在是內在的象徵，藉著象徵找尋真相，但不要被象徵本身所迷惑。

“ 我讀經書，經書即我。

經裡世界，即我眼前世界，無二無別。”

當我們有這種認識時，經書中的文字符號對你是一種智慧……

若問該怎樣修行？

沿著佛陀走過的路，走一遍吧！

苦和苦的止息，也是我所關心的事。

我為它而工作。

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這個世界不符合所以人的夢想，只是有人學會了遺忘，有人卻一直堅持？

遺忘的，又回去過和原本沒有差別的人生！

世界不會為我而轉，但多好！

我學會為自己旋轉！

ps.

有一個聲音，在質疑 " 心 "，說：您安定下來了嗎？

有一個聲音，在怒斥 " 腦 "，說：您不要一直亂想！

還有一個…默默不語的在抿嘴笑？




















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禪 " 欺 "

在我看來，一個人沒有過去的問題，沒有未來的問題，只有 “ 當下 ” 的問題，甚至 “ 當下的問題 ” 也不存在！

若說當下有問題，是因為一切 “ 過去 ”、“ 未來 ” 的問題都於當下呈現，當下呈現則有，不呈現則無！

有則有過去未來的問題，無則無過去、未來的問題！

若說 “ 當下的問題也不存在 ”，是因為 “ 過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得！”

若三心都不可得，依附於心所產生的問題在哪裡？

正所謂 “ 皮之不存，毛將焉附？”

活在這世間，我不知什麼是善什麼是惡，世人說善我說善，惡人說惡我說惡。

我在一個無善亦無惡的世界，善是我建立的善，惡是我建立的惡；我注意到，二者皆不真實，如夢如幻。

當救人於生時，如果我說生好，那麼我否定了死；當人死時，如果我說死惡，那麼我扭曲了生。

生和死怎能是不平等的呢？

怎能有真正的生與死？

我的世界，一切都對。

我活在一個對的世界，錯也是對，那 " 錯 " 錯得非常對。

我判斷對錯的標準是：凡是你正在行進的方向都是對的——因為現實存在不會錯。

如果我認為你錯了，則我錯了；如果我認為你對了，那對了。

對錯之於…我只是一個夢，誕生在睡眠的床上。

人的價值，沒有貧富，只有豐富。

那怎麼可以不怕死？

怕是正常的。

但如果好好地活過，就會怕得比較少一點！

生命是脆弱以及無常、不可逆的，我們永遠都不會知道下一秒會發生什麼事，難道要用盡體温才開始悔恨當初沒有把握嗎？

以禪宗和中觀：破能所，得解脫！

不管選擇哪樣的法門，最直接和徹底的修行分兩步：

第一、直接打掉你的第七意識—— “ 我 ” 的幻覺主體概念。

第二、去認識一切事物——皆是緣起、無自性，不可得。

即破能所，也就是破掉我們的人我執和法我執。

修行圍繞這兩個方面進行，最為直接、最為徹底。

第一步，禪宗行者最常用，被稱為 “ 打七 ”。

當你打掉了錯覺中以為有我的意識，一切圍繞 “ 我 ” 建立起來的知見、情感，一切依附於我而生的見解、事業，也就統統瓦解或變得不再那麼牢固。

也就是說，當沒有了能執的人，所執也就開始動搖。

這是直求解脫的第一步。

第二步，是中觀行者所常做的。

中觀修行者觀察一切事物皆是緣起、無自性，一切法唯有假名字，可見不可得。

這樣，從法體上破解了一切所執。

這是修行的第二步，也是最後一步。

從此開始進入無為法。

由經上面兩個步驟的修行，你會認識到，天下事物——不管是面對感情，還是功名利祿，既沒有能執的人，也不真正存在可執的物，一切是空花對空月，如幻人對幻境。

有了這樣的體會與認識，這樣，一切執著自然瓦解。

當你有了這樣的體會和認識，不是你不想執著，是你再也執著不起來！

經由禪宗的訓練，我們知道，一切法相是空，唯識所生；經由中觀的訓練，我們知道，一切法體是空，假合而成。

這樣，一樣事物——不管能執的人還是所執的物，法體是空，法相是空，你還執著什麼和怎樣執著呢？

如此修行，你必然變得踏實和老實，你不得不息心或停止任何造作，你沒有別的出路或可能！

接下來，你自然變得寂靜。

當你寂靜，你開始認識到萬物的寂靜。

當你認識到人、物皆寂靜時，涅槃的境界自然發生。

當你於一切法處、一切時中涅槃寂靜時，你必然歸於法性。

歸於法性，你便知一切法性亦空，無自性！

如何走到如來所站立的地方？

修行就是邁步，所有的法門都是道路。

在所有的法門裡，我注意到，禪宗和中觀也是兩條不錯的路。

有注意到嗎？

一切事物，當你自然體會到 “ 法相空，法體空，法性空 ” 時，你會怎樣？





























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念速力達摩

很多時候，生活中的互動磨合多了，會累積變成為情緒！

有天跟腦婆談起：咱家的重心理念是啥？

她說：梅油！！！

我再問…那我們家的存在，是建構在那裡？

她答：不知道？！！！

我續追問：那我們要小孩，依止啥家庭理念的認同，去成立他們的家？

她無語了！！！

所以，我說…生活就因為有太多的不知道，才延伸出理所當然的一堆，啥也不知道的時候，你們又如何認清自己的是非見解呢？

就像…

關於宗教信徒的行為，當然情況不限於基督徒，佛教徒，回教徒，也一樣腦殘。

更當然也不只限於宗教，被投資集團或愛情騙子詐騙的，也一樣腦殘。

甚至是跟一個地獄伴侶在一起的人，也一樣腦殘。

另外…

咒語是一門很大的學問，但，市面上講咒語的書，非常少。

" 傳統的 " 都是佛教徒所寫的，通常非常遵守佛教的籠統解釋：消除業障和增加福報，不會很精細的講解，各個咒語的世間福報利益 (很有可能他們自己也不知道)。

再不然，一些就只是寫道比較接近心靈層次的。

我不是說心靈層次的沒有價值，只是沒有餵飽人的價值。

關於探討咒語的分享中，有些重點是值得提一提：

1）唸的咒音錯了，會不會有問題？

答案是不會有太大問題，最大的問題就是『沒有反應』。

我本身是提倡唸盡量接近梵音。

根據密宗的理論，一般的說法是要師父灌頂傳授，而且依密宗的說法，師父若唸咒唸了兩百萬遍，他的功力是可以拷貝給你的。

我不排除有這可能性，但，大部份我認識被灌頂的人，目前我都沒有看到這個利益。

所以，我對這說法有保留。

依黃教格魯派的說法，若只是單純唸咒，沒有想像自己化身為本尊神，要不要灌頂就不一定了。

（已故的祈竹活佛，也寫過一本書介紹眾多的這些本尊，也講明了這一點。）

2）從世間福報的角度來講唸咒，不是以經典記錄為準，不是以感受為準，也不是以感應為準，而是以實際得到的效果為準。

3）有好幾個咒，是佛教與印度教 Crossover (交流)的，即兩邊都有人唸的，往往是比較靈驗的咒，而某些咒是三個 Crossover：佛教、印度教和道教，所以極其靈驗。

很多佛教徒的認知是：觀音比一些世間神祗（例如帝釋、閻王、多聞天）的地位更高，但，事實上從歷史的年齡來講，這些世間神祗的神格，卻比觀音老上好幾千年。

若要比年齡的話，那些護世神的年齡可能是有近萬年，而佛教的本尊神，最多也只是近三千年。

在佛教密宗裡面，看這些神祗的地位當然是低，但，論效果的話，有時候是很快的。

照東密的說法，這些護世諸天，要供奉三年，它才來理你，這我就不確定了！

照例講…粉多的大師傳咒，都會要求你唸上數十萬遍，我猜想是累積精神念力的！

我有多年實驗發現，另一個方法，不屬念力數量的，而是咒語搭配的，最簡單的世間祈福唸咒方法！

有學佛的網友說，唸咒要專注到身體有反應？

我認為是看目的。

如果純粹是世間利益，完全不需要唸到身體有反應。

還要暫時放下業障思想。

從世間法的角度，唸得多和觀想得好，都不是重點。

若咒唸得多，我相信藏人的咒數肯定不會少。

但，他們的經濟能力卻是很匱乏的。

（雖然還有其他理由…）

唸咒，不是唸多，而是要唸對。

唸對的意思是：你找到隨意散念誦就會有反應的，就是對你契機的咒。

不是用隨心所欲的感覺唸咒，那是很幼稚的妄想。

要改變命運，不是從大的地方入手，而是從小的地方入手。

（效果不一定大，但，一定看到，而且是一個星期內就會看到）

唸了兩星期都沒反應，就換另外一個。

所以，咒的效應不一定如經典或祖師記載。

你要看該咒如何影響你的運程來斷定。

當然，也會有人問起，如何判斷，一個咒有沒有某種效果？

怎樣確定不是主觀上自欺欺人或confirmation bias(錯認偏差)？

基本上如果咒語包山包海，那個禮拜所發生所有好的事情，都可以被歸納為念咒的反應。

(所以，我才建議一咒持唸七天為限！)

除非那個人不知道念那咒有什麼效果和功德，念了之後有了某種效果。

要不然，以追求財富的心理念咒，就算有了 “ 效果 ” 恐怕也不是真正的效果，而是心理作用。
(通常我是不會建議，有自慰心理作用的認知！
不過，能對自己有幫助的自我安慰，也是不錯吧？)

這裡其實有很獨特的看法，都同樣的，會被很多佛教徒批判。

在這邊就不多談了！

總結一下。。。

唸咒若是唸跟解脫相關的，通常是很難看到世間福報的效果。

但，若要從唸世間福報的要轉入解脫，卻是有辦法做得到，只是把唸咒變成禪修法，從唸咒的禪修練到心越來越細微，最後唸到念頭自動隨著越來越細的念頭而入定，就入門了。

所以，在某個層面上，我雖是認為會唸佛菩薩的咒，不代表你是佛教徒。

但，從世間福報走到最後時，能走上禪修之路，那就可能上船了。

到了彼岸，把船拋下就行了。

但，當然，這是屬選擇性腦殘，不是先天性腦殘。

呵呵呵……

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荒唐案例：

當年我初識密教時，在某素食館打工，每個週末有空，會到當地假日才對外開放的，某佛學院的圖書館去泡佛教《大藏經》，當時駐館的其中一位法師（現在已經往生了），常看到我來看大藏經的密教部，訓過我幾次，特別還教訓我不要執著神通，他跟我說，就算守戒守得好，也會有神通。

不過，若干日子後，他開始道聽途說…我能夠把大藏經裡面的咒語還原接近梵音？

某日他拿了本大藏經，來問我大吉祥天女咒的梵音要如何唸！

我看了看，就把咒音譯寫給他……

再過若干日子，我到那圖書館去時，他很興奮的跟我說，他中了獎有獎金，剛好可以給他母親做醫藥費。

然後，他又拿了大藏經來，問我能否還原穢積金剛咒……

奇怪的是，他不是某佛學院的法師嗎？

啥？找我這個驚世駭俗的俗人翻譯經咒，而且還是要求世間褔報的！

嘿嘿無言！

那……

我是誰？

向後看，我只有故事，向前看，我只有夢，而就在當下，我也只是一個 “ 認同 ”。

什麼是開悟？

開悟是一個概念。

頭腦喜歡抓到它，以顯示自己的身分，實質上頭腦並不關心開悟，它只關心與眾不同。

首先空性和能力圓滿，都是一種概念。

假如你能認識能力圓滿只是一種概念——有這個概念，就有能力圓滿；沒這個概念，就沒能力圓滿；能力圓滿的概念不同，則能力圓滿的情況不同；能力圓滿，唯心所生，只是一種意識，虛妄不實。

假如能夠這樣了解 “ 能力圓滿 ” 這個概念，就是通達 “ 能力圓滿 ” 這件事的空性，也就是 “ 能力圓滿 ”。

同樣的，將上述 “ 能力圓滿 ” 這個概念換成 “ 空性 ”，它們是一樣的。

若能認識空性只是一種概念——有這個概念，就有空性；沒這個概念，即沒空性；對空性這個概念的認識不同，空性是什麼就不同；空性這個概念，也是心所生的，本質是一種意識，虛妄不實。

假如能夠這樣認識 “ 空性 ” 這個概念，是為通達 “ 空性 ” 本身的空性。

關於空性……

要知道，空性是種認知，是心理世界的產物。

佛陀之所以提出這個概念，是想破除人們對事物執著的。

它只是一種對症治療的臨時藥方，不能將它立為寶貝，加以珍重。

空性這個概念是臨時的，是權宜的，是為了解決某個問題建立的。

它在人心的世界，不在宇宙的世界。

宇宙的世界，不管什麼空性不空性，是人心把空性當作一種宇宙的真理，加以認取和執著，是認識不究竟的表現。

空性有相的空性和體的空性。

為什麼要建立相的空性和體的空性呢？

人們若執著某種事物的形像是真實的，佛陀就說相的空性；若人們執著於某種事物的本體是真實的、不變的，佛陀就說體的空性。

若你什麼也不執著，沒有一物在心中堅固不化，沒有一物成為心的障礙，佛陀根本不提空性。

空性這個概念也不存在。

空性化在它自身的空性實際裡——這才是空性真正的演義呢。

別在概念裡纏繞，超越概念，站在清淨心體上來看這些概念及心建立的世界。

當你能這樣看事物，你的心也自然清淨無事。

所謂超脫，就是超脫思想，不管 “ 空性 ” 的概念，還是 “ 能力圓滿 ” 的概念，都是思想。

不要被它抓住，不要被它黏住，不要跌在意識大海裡成為一朵永遠生滅輪㢠的浪花，而失去對意識大海本身的認識。

“ 空性 ” 是一朵意識大海的浪花，“ 能力圓滿 ” 是一朵意識大海裡的浪花，勿要你的心跟著某朵浪花轉，要回頭認識到那意識大海本身。

















來源：網路…

斷念見

“ 成佛 ” 只是一個 “ 認出 ”，你認出你——心認出它自身。

未認出前，你什麼也沒失去；認出後，你什麼也沒多得。

活著，是一場意識的遊戲，成佛——只是這次你看透了。

念頭不可能影響心，所以，明與無明，迷與非迷，心不變。

心永不壞爛，這就是金剛。

心能作萬用，這就是般若；心作萬用而不變，這就是涅槃。

涅槃是心之金剛體，般若是心之金剛用。

任何一個有情眾生全都擁有。

唯一的不同：有人自知，有人不自知。

我盤腿安坐在法床上，我注意到，生命自性的定，你推都推不掉；生命自身的慧，你按都按不住。

因為心的安定，本其所有；心的智慧，法爾如是。

我發現，能夠修出的定，以及能夠造就的慧，那不是生命本然的。

你不必去找那個定，也不必去求那個慧。

你只是盡可能地讓自己安靜，不索求，生命本有的一切就會自然顯發。

不必想著把你的心 “ 安 ” 在哪兒？

那個尋求安住的心是虛妄的，虛妄的也就是虛假的，不必相信它。

不去關懷這虛妄的形象，虛妄的聲音，真實的自性就會顯露出來。

而它，正是你要找的。

所以，於修行中，有時不為妄心找個家，而是看著它流浪，那也非常美妙。

在那時，你忘了定，你忘了慧，然而你突然注意到，有一種定；誰也晃不動，即使大地碎裂，天空崩塌，但它依然不動；在那時，你忘了思考，忘了動腦筋，然而智慧不請自來。

只要你一動念，那不知從何而來的智慧，遠遠滿足你的要求。

不用動腦，比從前你挖空心思搜尋出來的更美妙。

我注意到，之於內在的安定智慧，我們努力的尋求，反倒讓我們 “ 失去 ”。

有那麼一些片刻，當我們停下來，什麼也不要、也不求時，那我們要找要求的那，卻自動而來。

這樣我就能與它相逢。

我注意到，我臨在如一個 “ 植物人 ”——但我心性靈靈明明，內在天空裡的一絲風吹草動我都知道。

我會傳達自性無窮的妙慧，因為我無我——中間沒有擅自當家或阻礙的人。

我欣賞我是 “ 植物人 ” 狀態，假如你也曾體驗過植物人的狀態，你會知道那感覺真好。

植物人——不是我們的第六根意根（大腦）壞了、不能正常起用了，而是第六識取消了它對自己認同和凝結。

它能在前五識和第八識之間自由通達，我們變得更靈敏，而不是更遲鈍。

那種內在通暢的感覺真好，那種內在沒有強當家人真好，我們空空靈靈，又靈靈了知，還能無礙地反映大千，那感覺真好。

坐在你的蒲團墊上，有一份安定在那裡，任你內在的業風吹蕩，但你不參與。

用不了多久，你內在的天空就會被吹的乾乾淨淨，而你自己也變得空空明明。

把心安在哪？

怎樣生出楞嚴大定或三昧妙慧？

不用管，只要你於內在不繼續造業（造作），遲早那內在裡什麼也不會留下——只留下純淨的你和乾淨的覺知，以及不知從哪裡來的、用也用不完的智慧！

多麼美好，那清淨定和無限慧人人皆有，不用自造。

不用造智慧，不用造安定，澄淨你自己，妙寶本自來。

以我的眼睛觀察這世界，我發現，並沒有什麼東西從 “ 空 ” 中生出來，一切事物是不生不滅的。

我注意到，萬物所謂的生與滅，只是形象的流轉與變化，並無真正的產生與消滅。

一切事物無生，無生故也無滅。

我以共相智觀，不見萬物自相。

人們之所以看到這個東西是這個東西，那個東西是那個東西，這個東西消失了——沒了，那個東西產生了——生了……是因我們著眼於事物的自相了。

著於自相即產生生生滅滅之感。

出離事物的自相，並連一切萬法的共相也出離，那麼即見諸法不生不滅了。

我認識到，道是不生不滅的。

能生滅的道不是真道。

我注意到，一些佛弟子常說 “ 空生妙有 ”，我發現根本沒有個 “ 生 ”。

如果實際空生妙有，那麼，就有個能生，有個所生了。

然而空怎麼能生出來有呢？

如果純粹的空能夠生出有來，那麼，這就是無因生了。

如果你說空不是實際的空，所以它能生出妙有來；那麼，如果空不是實際的空——它就是有了？

如此一來，這是有生有，怎能說是空生有呢。
言實有事物是生滅的是荒謬的，是一切著相者的認識。

我認識到，萬法不生不滅，道不生不滅，空與諸有齊名同在，無能生，無所生，一切事物本性涅槃。

一切萬法的實際是無生的，是無自性的，是宛若有而畢竟空的。

任何執此自性有，並在此基礎上談論 “ 有無 ”、“ 生滅 ”、“ 來去 ”、“ 斷常 ” 等，皆是荒謬的戲論。

諸法的實際，不關言語，一切的有無、來去、生死、好壞、美醜等皆是虛妄分別。

注意到，虛妄起於心，與法實際無關。

安住實際法，享受涅槃樂……

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放下我執！？

最近看了一本書說不快樂的原因大部份來自「我執」觀念。

書裡舉例說：

當你經過某個櫥窗，看到一個漂亮瓷瓶，若是某個粗心店員把瓷瓶撞碎，你會嘆息說：「那可惜，這麼漂亮的瓶子！」接著繼續平靜地離開。

但如果是你剛買下這個瓷瓶，然後驕傲地放在架子上，當瓷瓶不小心摔碎，你會慘叫：「我的瓶子摔碎啦！」然後深深受這個意外影響。

這兩者唯一的差別是，你將「我的」標籤放到瓶子上。

於是我將書本闔上後，告訴自己一個概念：

當老婆在家生氣時，我要告訴自己，她不是我的老婆！

當 " 香火 " 在外闖禍時，我要告訴自己，他不是我的孩子！

不蘭…

有一種笨，叫此地無銀三百兩。

有一種蠢，叫做賊偷雞，還心虛露出河馬腳。

看了電視上的武俠片，總想成為那個真性情的人，大塊吃肉，大口喝酒，對壞人不假顏色，對當權者不會卑躬屈膝，多暢意。

那些風度翩翩的反派，道貌岸然，骨子裡都是陰謀算計，多討厭。

但最後，我們誰也沒有成為—笑傲江湖的令狐 " 衝 "。

我們也學著收起情緒，保持微笑，難免忍氣吞聲，更沒有什麼陰謀詭計要對付。

生活不是江湖，我們才發現，不讓人難堪的教養，比直來直往的真性情更難。

教養的最高境界，是讓人舒服，而教養最直接的體現，便是不讓人難堪。

有些人以直率自居，其實不過是沒教養。

案例：

網路上的群聊裡，大家常會吐槽，為什麼這個社會那麼虛偽？

為什麼不崇尚說真話？

最鄙視那些有話不直接說的人了，不真誠。

這個時候有人說：你們這幫腦殘酸民！

其他人怒了，你怎麼罵人呢？

對方說，我覺得你們是腦殘，我就說了，那你們覺得我是真誠，還是沒教養？

一個人的教養如何，不取決於自己，而取決於他人的評價，只是遵從了自己的內心，卻從不考慮過他人的感受，難怪不是自私的表現？

真性情只留給必須真性情的時候，時刻把他人的感受放在心上，才是為人處事之道。

另外…

不讓人難堪，看似簡單，卻依然難免不小心傷害他人。

一個人的教養，全在細節處：

一、把你說的 “ 不對 ” 統統改成 “ 對 ”。

不要輕易否定他人，肯定對方的觀點，再給出不同的見解。

二、你可以偶爾和朋友開個玩笑，但絕不可拿他喜歡的東西開玩笑。

三、初次見面，一定要努力記住別人的名字。

很多人說自己記不住別人的名字，其實你不是記不住，而是不在意。

四、你再憤怒，也不能說真正傷害對方自尊的話。

越熟悉的人，反而越了解對方的死穴，但不要因為熟悉而傷害別人。

五、看破，但不點破，給別人留一點餘地。

發現對方說錯話或者說謊，不要當面拆穿。

如：別人背了山寨包、A貨來炫耀，沒有必要當面戳破。

這些事都不難，難的是面面俱到，用智慧去解他人心意，用真誠與善良之心與他人交往，這便是教養。

很多人覺得，時時保持著高修養的人，很虛偽！

但是如果對方的修養讓你感到的只是距離感，而不是一種的溫暖的話，那也不是真的高修養。

白居易說待人接物之道，無非 “ 以心度心，以身觀身 ”，自己想被重視，就得先重視他人。

真正有教養的人，反而很寬厚，很真誠，因為他們想人之所想：

他們能記住每個人的名字，用心對待每一個人，發現你的閃光點並加以稱讚。

有人會說這些人有什麼了不起？

沒實力，只會投機取巧，搞人際關係。

我們生活中遇到的許多人，都對旁人漠不關心，懶於和不熟悉的人打交道，也極少稱讚他人。

懶惰冷漠的人，有什麼資格評判努力生活的人呢？

好的教養絕不是虛偽，也不是投機取巧，智商是硬實力，教養卻是軟實力你說話讓人舒服的程度，能決定你所能抵達的高度。

你覺得呢？



















來源：網路…

藍瘦香菇

記得那一年，還是晃蕩性格時，一個人在異鄉過節，那些晚上特別希望有人陪。

曾幾何時我們都害怕自己不夠努力就會被淘汰，沒有顯赫家世，漂亮學歷，老一輩總恐嚇再不勤奮等著老了去當乞丐，於是畢業前擔心就業，職場後擔心升遷，若不想落得悲慘世界，就必需努力。

只不過不是每一個人出了社會就能選到天職，有時候只是為餬口飯吃，不是每一個人長大都能實現夢想，有時候是為了家人，在不對的位置上奮發圖強，往往付出不會有回報，隨之而來無盡沮喪跟無能為力。

過了四十，總覺得一事無成，過了青春，並不覺得繼續努力下去會得到應有的報償，才發現世界最殘酷的是當你覺醒後，再怎麼努力也只能原地踏步，跟上一個世代付出就能得到的果實，八○世代充滿了無止盡的抱怨，討厭高薪老人廢物，完全無抗壓性的年輕廢物，最終好像自己也是個滑手機看連續劇的廢物。

如果這原本就不是自己所想要的生活，為什麼要非要努力麻醉夢想，複製別人的人生到自己的未來，過著虛榮以外什麼都沒有感覺的窘境。

有人說跳出舒適圈，心想倒不如說離開養豬圈，日本電影《少女千尋》剛開始誤闖神祇聖地，父母因誤食給神明的供品而變成了豬，女孩千尋離開前大聲對變成豬的父母說「不要吃太多，不然會被殺掉。」

覺醒自己曾經是豬，也是一種勇氣，不對的位置怎麼努力也沒用，離開豬圈重回夢想，一無所有至少還可以重新來過，不要等到死了才清醒，當豬並不是人生中唯一的目標。

還有…

你曾望著滂沱大雨，希望明天是個晴天嗎？

你曾望著堆疊書冊，希望能解決個難題嗎？

對…就是這希望！

我尊重過去的傳統，也把握與時俱進的現在！

請不要堅守，你那人生的四行倉庫，等著人來跟你點明，現在是活在哪個世紀！

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渴望頗多的人不要對清心寡欲的人說：“ 為什麼你們這樣遲鈍呢？”

因為真正的善者不會問赤身裸體的人：” 你的衣裳呢？“

也不會問無家可歸的人：” 你的房子怎麼樣了？“
——紀伯倫

再來…

談談在華人世界裡面，父母與孩子的共生病態。

確實的，你小時候沒見過，你父母之間的感情恩愛，甚至只是看到吵架或冷戰，有很大的機會影響你，往後成年的男女關係。

在這方面，我確實從自己記憶中，近乎沒有任何父母恩愛行為的印象。

（關心對方健康之類的，在我定義中，不是恩愛行為）

擔心會複製那問題，也可能出現在我身上。

建議解決的方法有兩個環，第一環是情緒整合，第二環是用完形療法來重新烙印我童年的父母關係。

病態的共生關係，會讓一些父母要不斷的去管孩子，包括成人孩子的事情：工作、愛情、健康等等。

我見一些父母要管孩子是，會用各種方法來唸、來訓、來嘮叨孩子。

這不是叫做愛，這是用『我為你好，為了這個家』來包裝對你的試圖操控。

也因為這樣，我們都需要擔心，要如何處理父母給予的壓力！

因為我知道一些人的父母，對自己的成年孩子的態度，就是霸凌式的語言侮辱。

給一些父母或想當父母的人一個建議：你不需要做個最好的父母，你只要不用你自己的理想，去打壓你孩子的成長，就已經是功德了。

舉凡嘗試把孩子變得更理想、更完美的話，是一種很幼稚的妄想。

你的幼稚會害死你的孩子。

就像：

我見目前佛教修行的師父，印證徒弟理念（禪宗、南傳、藏傳），是一個必需品的，同時也是一個死胡同。

必需品是因為徒弟不該閉門造車，死胡同是因為徒弟很容易會被印證的『高帽』而套到自我感覺良好。

不少目前佛教的大師，本身的被印證，已經是可圈可點，然後他們再印證的徒弟將是可圈可點中的可圈可點。

（有個著名禪師的印證，是當年去參加他師父的禪七時，突然張眼見到師父身體發光加持。
他奶媽的娘，我只要前晚的晚餐多吃點油脂，也會有人在上課時，看到我滿臉頭上放油光啊。。。）

我還是覺得修行人，一旦認為他是有果位可證、有悟可證或有境界可達，只要有了『座標』，就很容易自欺欺人。

我還是堅信佛教徒，必須放下座標意識，不要認為有聖可證，才不會變成傻逼性質。

最安全的做法是：把所有的『座標』轉成『立志』。

例如，不要認為已經證悟了『無我』，而是立志一生人，要往越來越無我前方驅進。

不要認為自己已經『明心見性』，而是立志要越來越明白和透見自己的心性。

波文：

相信，大家都一定是忘了！

我是讀正常人的教育學校畢業的？

我看的都是正常人，所著作的書冊！

還有，也因為我是生活在正常人的架構體系下，所以這才顯現出來，我的特殊，不正常！

請不要用不正常的；正常人思維，來冷暴力霸凌我！

寫在感慨的夜晚～～～











以下，建議女人不要看…

應某狗公網友的，妄想關係事件簿：

在職場上，老闆是有條件脾氣暴躁，因為是他發薪給你。

在商場上，客戶也有條件脾氣暴躁，因為是他給錢，讓你老闆發薪給你。

當然，有條件是一回事，人家要不要發脾氣是另一回事。

因為職場和商場上，主導權通常是由誰發錢來決定的。

情場上，則是一個灰色地帶。

既然是女方有主導權，是否表示女方有條件脾氣暴躁？

只有男智未開的傻瓜，才會覺得還未追到女生前，（即上床之前）就順她意思，她要對我怎樣發脾氣，就對我怎樣發脾氣吧！

為甚麼，我會說情場是灰色地帶呢？

沒有錢，你的生活就會遇到問題，你會餓死。

但，沒有女人，只是一個暫時性問題，追不到女生，你是肯定不會死的。

所以，女方真的有條件脾氣暴躁否，是有待商榷的。

那麼在一起過後呢？

在一起過後（即已經上床了），在女方的主導權更低了。

男方，在得手前和得手後，心境上會不同。

得手前，有陰道的有主導權。

得手後，有陽具的會開始有主導權。

一些女生會認為：可能他用過我陰道後，他會更喜歡呢？

這就是女人的思想盲點：妳的陰道和樣貌，並非妳想像中般的有價值。

陰道和樣貌的價值，只存於還沒上過你的男人腦中。

所以，你認為男女在一起後，女方脾氣暴躁的條件是上升還是下降呢？

我見過在男女關係裡面，聲稱自己脾氣暴躁的女生，都有一個漏洞：她們會對自己的男人脾氣暴躁，但，在職場和商場中，基本上她們都有自制能力。

換句話說，脾氣暴不暴躁，是廢話。

如果你脾氣暴躁的話，你的性格放諸於任何領域，都是相差無幾的。

其實，很簡單，那些以自己脾氣暴躁為豪的人，往往是對情人和家人是最脾氣失控的。

為甚麼？

因為這兩個領域的人跟她們的關係親密。

對關係親密的人才發脾氣，對不親密的反而會自控，是認知上有嚴重缺陷的人。

在她們眼中，反正親密的人，我怎樣發脾氣你都是不會走的，我對客人或老闆發脾氣，他們就會讓我走。

那，一些女生就會說：他奶媽的娘，我就是對客人老闆要強忍，所以回到家，這些愛我的人，就不能見識到我真實的一面嗎？

這他奶媽的娘跟男人在外工作要忍氣吞聲，回家要打老婆、打孩子出氣的理由一模一樣的。

我常提醒男生，要找愛情的話，不要找一個比你更有問題的人。

除非你只是想找炮友，不要傻到要去感化她或拯救她，如果她的性格有問題，她的樣貌、陰道根本不值。

給兩性關係啟發式的互動…
























來源：網路…

平心

寬恕並不是一個簡單的動作，或一時的表態，也絕非某種形式上的赦免。

寬恕是一種對待人生的方式，一項持續進行的工作。

當我們盡了一切努力，原諒某個人、事物，憤怒和痛苦；還是可能在我們疏於防備時出現。

阻礙寬恕的最大障礙，是我們經常誤解了，這個詞的意義…

全世界研究 " 寬恕 " 的學者，各有不同的背景和世界觀，但他們都一致認為寬恕不是：

˙遺忘。

˙彌補。

˙找藉口。

˙毫無理由地相信。

˙放棄法律上或金錢上的賠償。

˙在可能威脅受害者安全或健康的情況下和解。

˙放棄尋求正義。

密西根「希望學院」（Hope College）心理學家威特利特（Charlotte Witvliet）說：「反對寬恕的錯誤論點，最常見的就是：如果你原諒了某個人，等於在告訴對方，他可以為所欲為。

許多人會問，為什麼要給傷害他人者這樣的力量？

但是寬恕並不是給予對方任何力量。

真正的寬恕往往伴隨著深刻地挖掘自己內在，而這麼做需要勇氣和同理心。

「寬恕沒有固定不變的規則，」恩萊特教授說，但是確實有一個簡單俐落的定義。

我認為這項見解簡單又深刻。

恩萊特建議的四個步驟，找到自己的寬恕之道：

1. 挖掘。

你必須檢視傷害，充分地感受與認知這件事對你的人生有什麼影響。

2. 決定。

你必須思考寬恕是什麼及不是什麼，還有寬恕某個曾傷害你的人，對自己的意義是什麼。

這個階段可能要花一段時間，你可以在日記裡寫下你希望如何原諒這個人，以及可能用什麼方式表達原諒。

3. 理解。

你必須試著理解對方傷害你的動機是什麼、他當時有什麼樣的壓力，以及他有哪些好處與壞處。

試著看到你與傷害你的人有哪些共通的人性。

你可能因此對這個人感覺比較舒坦，而能開始寬恕。

在某些例子裡，你甚至可以問那個人一些問題，以加強自己的理解。

4. 深化。

在這個階段，你可以看出自己的經歷所帶來的救贖意義。

你或許可以把自己受傷和寬恕的過程運用在他人身上，對他人發揮同理心。

你也可能會想到自己傷害過的其他人，而主動道歉。

你會因為超越傷害的經驗，而覺得生命更加豐富。

不論這需要你，以不同觀點認定，比其他正面事件更為重要的，就是你都必須試著尋求內在平靜。

別把眼前令人心煩的事當成整個世界，更不要放大此刻的情緒，因為它們不會持續存在。

想想幾年前的麻煩，現在看起來已經微不足道了。

一種作為，是選擇，還是逃避，這完全是一種個人認定。

無形的行為本身，它既不是選擇的，也不是逃避的。

它自身超越一切可說、能說、所說。

我們對事物的種種描述、認為，是我們的，不是事物本身的。

我們修行要做的，就是超越在這個詮釋之上。

說到底，它和外在實際是什麼、有什麼、做什麼，無關。

一個人的路該往哪走，由什麼決定？

那最終的決定者是誰？

那最終聲音的出發者，是你的真心！

真心收集外在一切因緣和合的結果，然後給予它自己一個最仁慈的答案，這就是一個人路該往哪走的最後決定！

有時我們聽不到真心的聲音，一直處在心靈的表層——頭腦的層面——那裡是一個充滿雜音的地方，各種相反的聲音常常彙集，這也是為什麼我們常常糾葛、猶豫、焦慮和容易擔心的原因。

我們修行的任務之一就是：

一、認識一切我們原以為錯的東西是對的。

二、具備無畏和無礙心。

請依據現前智，無心而又無畏地向前走。

一切都在變，本性的智慧會根據具體情況調整它自己的方向、步驟、節律等，所以，不必擔心會發生什麼可怕的局面，一切皆可變。

信任你的真心，它總是最智慧、最正確，在它的世界，從無錯誤。

如果你錯了，那錯對了！

到困難處練心，到容易處養心，這都是正確的選擇。

走現前的路，做最想的事，愉快的活！

在你所處的階段，信任你的心所給出的指導。

希望你能從你自己那兒得到答案。

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有素質的答案，與有創意問題的數量成正比。

人喜歡答案，但，真相是：答案不是思考，它是思考後的結果。

遇到一個問題的時候，沒有必要馬上擠出答案。

先自行拋出幾個不同角度的問題給自己。

讓自己能夠從多角度、多立場、多據點來思考原本問題。

你比較有機會提煉出有素質的答案。

所謂的創意，其實就是對自己的問題，提問問題的多方位探討。

— 波文 —

我曾經以為「心靈富有」比一切都重要。

但如果有天你結了婚，和另一半說心靈富有比金錢重要，
對方會先給你一巴掌，讓你清醒一下，
婚後要的是「富有心靈」，
先富有就有心靈了。

問：如何破除我執？

答：我注意到，並沒有一個實質的我，因此有關 “ 我 ” 的執著，也自行解除。

並不是我不想執著一個我，而是我發現，實在沒有可執著的。

就好像，當你在做夢，夢裡有一個你——似真似實，可執可著；而當你醒來，再也找不到它，並再也不能把它當作真實的一樣。

摧毀我執並非像摧毀一座大理石雕像一般，需要一點點破除；而是認識到，它本無所有。

就像從夢裡醒來一樣。

如同從夢中醒來，你什麼也不需要做，你只是醒來，然後，那個堅固的執著就沒了。

除非你不是真正醒來，否則，沒有可摧可破的 “ 我 ”。

我注意到，我只是一念誕生在意識之光裡。

我造就一切，我認出一切。

但那僅僅是一場夢。

我認識到，凡我所見，沒有一件是真實的，一切無不是一個無形無相、假緣而現、取名叫 “ 心 ” 的幻師所作。

“ 我 ”——是第七意識，一個跳出來指認一切為 “ 我 ” 和 “ 我的 ” 的幻念。

我沒有實體，我並不是連續的，我注視一念的誕生之處，發現它並不是一個連續體，它是一個一個的， 彷彿慢鏡頭播放音樂的音節一般。

我並沒有我，那稱 “ 我 ” 的不是我，那有可能是我的不稱 “ 我 ”。

我注意到，我是眾緣烘托出來的一股緣氣，那緣氣似乎有了神奇，反過來指認一切——“ 此我、此非我，此是、此非是 ” 等。

如是一切生生滅滅在這如夢如幻裡。

我在夢裡做夢，我在夢中覺醒，一場永遠也沒有錯誤的幻戲。

有一個身體坐在那裡，透過眼、耳、鼻、舌、身、意搜集如幻的資訊，我注意到忙碌的第七識，在六識和第八識之間，是如何一刻不停地工作著。

我讚歎它的努力，為了將我相延續，為了使假的化為真的，我看到它多麼賣力！

我注意到，雖然它如此賣力，但只要它有片刻的功夫停下來，它立刻化為不存在。

不存在可破除的對象，也不存在那個破除的人。

並非我有意說謊，而是這世界本來就非實際。

我知道這世界是什麼，但我仍像一個聰明的傻瓜一樣，跟人們無礙地玩在一起。

為了和這世界有個溝通，我走在那不存在的橋上和那不真實的世界裡。

曾尋遍三千大千世界的每一粒微塵，找不到我！

更何況讓我執著？

人們指著我的身體說這是我，哦！

這是我。

人們叫我的名字，我答應。

天知道，那只是勺子碰到鍋、碟子碰到碗的聲音。

一切沒什麼不同，除非你虛妄分別，並相信那分別是真的！


























來源：網路…