知，不知道…

從某種意義上說，修行是一件和 “ 知道 ” 有關的事。

它是，在一開始運用 “ 直接知道 ” 的智慧，然後證知 “ 我知道我不知道 ”，最後活在 “ 我不知道 ” 裡的過程。

這裡說的，我不知道，非同於孩童的我不知道，那是諸佛菩薩的住地。

直接知道的智慧。

從某種程度上說，我們痛苦是因為我們陷入了 “ 知道 ”，我們為自己的 “ 知道 ” 而受苦。

假如凡事處在我不知道裡，我們將從苦中解脫出來。

認為自己知道，好比我們行走在軟泥上，我們的腳陷進去了；有一種知道，像走在軟泥上，但沒陷入，這種知道稱為 “ 直接知道 ”。

修行要練習這種直接知道的能力和習慣，保持自己長期走在泥上而不陷入。

直接知道，是不經過思維的知道，就像你抬頭直接看見眼前的一朵花或遠處的一棵樹一樣，不經過複雜的思索而自然知道。

可以這樣說，直接知道是一種超越 “ 想 ” 的知道，超越 “ 思 ” 的知道。

修行中，我們要花時間花工夫練習這種直接的知道。

這種知道，能將我們從知識的淤泥裡解放出來，從而出離苦。

我知道我不知道。

由經 “ 直接知道 ” 的練習，我們會自然發展出另一種認知：山無始以來不叫山，水無始以來不是水，樹不是樹，花不是花……

一切我們為之命名並稱作那的這個世界的所有事物，都不是它那個樣子，都不是那種事物。

我們不知道它們是什麼，我們活在一個 “ 我不知道 ” 的世界裡。

此時你的體會，你的的確確對一切都不知道，你知道你唯一知道的是 “ 我不知道 ”；過去我們所常說的 “ 我知道我不知道 ” 只是一種概念上的認識，而現在它是你所體會、正體會著的實然。

這時期，你的貢高我慢、我知、我見等，不做任何動作就自然瓦解了。

因為知道 “ 我知道我不知道 ”，從而你自然知道了另一種實相：你所知道的世界，一切皆如夢幻，沒有實性，一切事物與夢見沒有什麼差別。

活在我不知道裡。

由於對上述知見體會的熟悉與加深，最後，你完全活在 “ 我不知道 ” 裡了——我不知道的世界，我不知道的狀態。

活在我不知道裡，那是任意平面上三百六十度的開放，到處是自由，到處是新鮮，好像你重新來過這世界，剛剛來過這世界似的。

因為我不知道，你對你小孩的未來不再擔心；因為我不知道，你不再強令你或你的家人該怎樣生活；因為我不知道，你從對未來的恐懼和掌控中解放出來。

那自由是空前的，那生活的豐盛不可想像。

活在我不知道裡，是每一位智者的實際生活。

沒有人知道，所有的知道無不是一種沉入個人的夢幻。

活在我不知道裡，世上沒有比我不知道的智慧更高的了。

穿過 “ 知道 ”，到達 “ 不知道 ”，是修行者之旅。

完成這樣的旅程。

解脫的要點是，從 “ 我知道 ” 裡出來；從我知道裡出來，入住我不知道的狀態。

從我知道裡出來的方法是，練習直接知道的智慧。

入住在我不知道的狀態、我不知道的世界，便是出離，超越數量的快樂和自由就發生在這裡。


問：多年前我在讀《西藏生死書》時，讀著讀著，突然有那麼一瞬，我體會到我消失了。
這就是空嗎？
是證悟嗎？
如何達到證悟？

答：當你體會到 “ 我 ” 消失了，那麼留下的是什麼？

如果它是空，那麼 “ 空 ” 就意味著不生不滅；而當我又 “ 回來 ”（從那種感覺裡出來）時，那麼那個能出現、能消失的 “ 我 ” 是誰、是什麼？

當那個你以為的 “ 你 ” 回來後，空去了哪裡？

如果能證悟的 “ 空 ” 是生滅的，那麼它就不是真正的空；如果有一種東西它 “ 出現 ” 然後又 “ 消失 ” 了，那麼，這種東西一定是個幻象——不管你感覺它多真實。

感覺 “ 我 ” 消失了，是體驗到一次幻化。

藉借這次幻化體驗，當你感覺你 “ 回來了 ” 而那 “ 空 ” 不見了時，這說明你沒有 “ 利用到 ” 這次幻化成空的體驗。

你錯失了！

你見到了 “ 空相 ”（虛空般的形象），卻沒有見到 “ 空性 ”。

要知道，空性和空相是不同的。

對於和空性 “ 結合 ” 的人來說，“ 空相 ” 是一位介紹人，它介紹你認識空性。

就像媒婆或紅娘一樣，它是介紹你去認識你伴侶的人。

但有些人見到空相後，卻沒能見到空性。

就如紅娘給你介紹一位對象，但因為紅娘長得太漂亮了，你一見她，就喜歡上了她，並把她當成新娘，這樣你就錯過真正的新娘。

凡以為自己經歷了 “ 空 ”，後來又不見了的人，他所見到的都是 “ 空相 ”，並非 “ 空性 ”。

就像你把紅娘當新娘——被紅娘擋住，而沒見到真正的新娘一樣。

空相是見到空性的媒介，如果沒有空相，空性就無法顯示出來。

空性在空相裡顯示，但空性卻不是空相。

空性是我們 “ 覺 ” 的特性，它藉著萬事萬物顯出它自己，它像水一樣，在方器時為方，在圓器為圓，借著三角形，它是三角形；借著不規則形，它是不規則形。

我們的覺性也一樣。

藉借著空相，它顯示空的樣子；縱然它顯得像任何事物，但它不是任何事物。

它不離物，不是物，它與萬有一切不離不即。

這在眼睛的世界（眼界）猶為明顯，空性不生不滅不增不減。

如果你體驗到的是自己的覺性，這叫見到 “ 空 ”。

如果你的所見不關自己的覺性，那麼你這種空的感覺的體驗不叫證悟空，叫著了空相（空魔）。

如何證悟空性呢？

證悟空性，以六根為基礎，以五蘊為道場，以六入為門戶，以十二處為道路，以十八界為法界，以七大為法性，以此來體會和驗證 “ 五法、三自性，八識、二無我 ” 的佛法事實。

任何解脫或證悟空性，都必須以此六根、五蘊、六入、十二處、十八界等為基礎、為道場 、為門戶、為道路、為法界、為法性。

否則，修行沒有依託，修行無法展開。

具體怎樣做呢？

在六根之處，在五蘊之中，在十二處、十八界裡覓得同一覺性，然後發現超然於六根、五蘊、六塵和六識而又離不開它們的覺，這樣就能夠逐漸體會到空性的在。

從某種意義上說，空性就是淨性，修行者安住空性，也稱進入淨土。

這些不是理論，是事實，是每時每刻每一個人正在處的地方和正在發生的事。

只是許久以來，我們被外塵轉得太甚了，我們暫時還無法注意到和體驗到而已。


從某一根開始，認出覺知；然後認出超越六根的同一覺性；然後安坐其中；然後以此大覺為我、為在。

這就是證悟空或空性。

要想體證空性，就這樣實實在在的進行。

這其中沒有任何玄妙思維的東西。

空性不藏在某個角落，不管你想起或不想起，不管你認出不認出，它一刻也沒離開你、它正在你那、它正是你。

多麼明顯的事實，當你認出它，就像看到自己手中的蘋果一樣簡單明瞭。

作為虛空一樣存在，像虛空一樣存在，多麼美好？

包容一切而又不為一切所動，這是怎樣的安全、放心；像虛空一樣的不生不滅，不毀不壞，這是怎樣的自由、自如。

認出並體會到這的快樂超越一切快樂的概念，佛命名為 “ 極樂 ”。

在此極樂中，這種覺之空或空之覺下的世界，就是極樂世界。

極樂世界不是虛構，不是想像，當你證悟本來的自己：它，就在那兒，它就是你！

你認出自己了麼？

完全認出自己，就是證悟。

當你所有的疑惑消失，所有的根本煩惱消散，當全然的安然到來，當永不能撼動的定、不用創造的慧和本來自成的戒顯出，你證悟了。

這些是證悟的表面顯象，通常，當你紮根在空性裡久了，這現象會逐漸呈現出來。

別人無法體會你的體會——無法確定你有沒有證悟，但他們可以看到你因紮根在空性日久而生發出來的品質。

這是空無的美麗，空無的芬芳，當你成為寂靜一樣的存在，那美和靈空的芬芳會洋溢出來。

證悟者以 “ 空 ” 貢獻這個世界，如同器世以 “ 有 ” 貢獻這個世界一樣。

我喜歡兩者。












來源：網路…