非心論

問：我時常能覺知自己在做事，念經感受到有一個大我看著這個過去的我，但是這個狀態我沒有保持住，請問如何常駐呢？
如果是訓練的話，怎麼不落入六識思維的有為法呢？

答：於修行中，修至靈明境界，似有一大我，在看一肉身行住坐臥。

此境界但可自享，莫住而駐。

大我小我，皆是有我。

有我即非，著即著我相。

一切有相，皆是幻象，莫貪聖境界。

境界不必保持，因為一切皆虛。

自性本無一失，但隨現隨見，隨出隨用。

莫思維放腳處，在處即是放處。

不思量時，一切各住各位，井然有序。

思量起時，多一是非之念。

莫執我念，隨其流動，而生鏡心。

鏡心有無，且也隨緣。

一切觀照，皆是造作，意識所為。

一念生心，光明朗照；若無一念，無能照無所照。

於此境界，隨緣出入，來去不著。於彼內外，不起惱心，隨緣度日。

強行觀照，二乘人作為。

強觀堅我執，強照固我相。

觀與不觀，觀性不變；照與不照，本照仍照。息一切心，於緣處了。

莫思觀照，觀照自照。

隨所來去，心意自在。

但只息心，隨緣起用。

無人無我，無法無非法，於一切無所得中建立。

然後吃飯穿衣，入鄉隨俗而行。

此便是了，更無其他。

我心不生差別，即無差別產生；我心若生差別，罪咎始產生。

對這世界無奇思亦無多想，我不假設情況，我不猜測事情，是什麼就是什麼。

我不於如實的存在之上升起妄念，升起了也如枯葉離開樹木一般。

對於我，宇宙裡萬法平等，無有高下，佛與眾生，平等無二！

就是這樣。

心者無自體，六識而顯現；性者無形象，六根為依託。

你若尋找心，回頭找六根；你若尋找性，且看六根用。

無根心不顯，無用不見性。

性在用處顯，心在根上明。

離根無有心，離用無有性。

六根若壞心何在？

六識不生顯何性？

六根壞，而心無？

六識滅，而心壞？

若證心，六根之上用功深；若見性，於六識處常觀行。

了知明心見性在何處，不在它處枉用功。

色身即是菩提樹，六根即是彼樹枝，五蘊是其花與果，七大是其果中籽。

於一色身解三界，菩提樹下方成道。

若無菩提樹，有道也難成，六根不有何依行？

你我心性遍三界，不修不證本自在。

說修已是迷，言證更入夢。

世人因初在迷裡，故言心性有修證。

若明心性本不迷，誰修誰行誰復證？

我本一心滿三界，來去無礙本自在。

性無生滅無沾染，來去心地無外界。

性無本染心無滅，只是無始一念迷。

世有求心者，但於六根坐；若有覓性者，於六識處而知覺。

六根六識與六塵，在十八界裡常出沒，本然自性可悟得。

離此十八無心性，離此心性無一切。

汝若做個明白人，但覓心性當功課。

我們總以為事物是有屬性的，事物的屬性歸事物自身所有，並且固定不變。

並非如此！

諸佛經過深思觀察，發現一切事物無相，相是心藉一切緣和合而生。

世上並無單獨的事物存在，一切事物是個眾緣假合，幻化成體，虛妄不實。

一切事物並不是它看上去的樣子，若能見到事物並不是它看上去的樣子，將能看到真理。

譬如山谷裡的風聲，我們總以為，當風走過山谷，即使我們不傾聽，那風聲也存在，也有一“ 風聲 ” 這樣的東西存在。

並非如此：風聲，因風、因空、因耳、因聽、因識、因業等眾緣相合才有一“ 風聲 ” 存在，倘若去除諸緣中任何一緣，將無 “ 風聲 ” 這一物。

例如，如果沒有我們的聽和識別，那麼風聲僅僅是空氣的波動，它沒有聲也沒有音。

因此，世間一切事物皆無自相；其相，是以心為因，以諸法為緣，和合而成。

我們以為事物有其自身的形象，並固定不變，是我們的堅固妄想。

在我的眼中，既有諸法的自相，也有諸法的共相，但我知道，彼皆無相，一切相是心相。

相相如同夢見，都無自性。

一切事物沒有自相，也沒有共相，一切事物是無相的。

一切事物是無相的，為什麼看起來又各有形象呢？此是心相，心所賦予。

一切事物的形象，是心造就的；心創造眼前事物之形象，與創造夢中之諸物，同等無異。

只是眾生忘了心最初是怎樣工作的，並堅執分別夢世界和此世界的不同，久而久之便有了對此世界的這種真實錯覺。

一切修行者，若能明白 “ 自相 、共相、無相、心相 ”——這四步法，則能從眾生到佛。

出離自相，從自相躍到共相，是二乘人的見地；出離共相，從共相瞭解到諸法無相，是菩薩的見地；由無相，實證一切相是心相，是大菩薩見地。

解心亦無，一切法空，歸流於佛。

修行者若能見共相，則能出自相；若能見無相，則能出自共相；若能知無相，則能知心相！

只能說，" 我 " 是一切的源頭。

如果我說我是 “ 寂滅 ”；但寂滅不是死寂，它是活生生的能夠化現萬有的萬物之母。

在那一切出現之前，在那萬物的源頭，意識還沒有誕生，語言還沒有誕生，但意識和語言即將誕生。

那是一個不可知的地方，不可說的地方，一個不可思議的處所！

“ 寂滅 ” 也可以說成是 “ 我不知道 ” 的狀態，以我不知道的狀態存在著，我說諸佛坐在他的蓮座裡享受三種快樂：寂滅樂、覺知樂和六根受樂。

那種無法說、不用說、無可說的體會是諸佛的寂滅樂，菩薩們所通常體會到的 “ 光明 ”、“ 透明 ”、“ 空 ”、“ 不動 ”、“ 如如 ”等是佛所說的覺知樂，凡夫的眼見色、耳聽樂、鼻聞香、舌嚐味、身觸受的快樂是六根受樂。

不知道有覺知樂和寂滅樂的存在；菩薩能夠享受覺知和受樂，但不知道寂滅樂的境界；諸佛坐在那裡…

意識升起之時，照見萬物的源頭；意識升起之後，造出凡夫的世界。

對覺知的注意，可以讓你瞥見兩端。

覺知是一座橋，連著寂滅和幻象；菩薩是一段路，將凡夫和佛連接起來。

因為覺知和菩薩扮演著同樣的角色，所以我們將 “ 菩薩 ” 等同於 “ 覺知 ”。

能覺知者即是菩薩，菩薩即是有覺知者。

有人說，菩薩這個詞就是 “ 覺有情 ”、“ 有情覺 ”，這吻合修行體驗。

覺知是菩薩的工具，甚至覺知就是菩薩，但修行之中，菩薩必須越過覺知，棄下覺知，丟掉對覺知的認同。

否則，菩薩就被滯留在菩薩的境界裡，無緣於佛。

當菩薩被他所覺悟的覺知之境所吸引，且不能擺脫，它將失去了成長的可能。

藉借覺知，經過一段修行，有的菩薩被 “ 覺性空明 ” 或 “ 如如不動 ” 給迷住了。

他們就好像一盞沉睡的燈泡，突然醒來在自己的光裡，然後他們喜悅那光和那光映照下的世界，以為這就是真實世界——佛的世界，然而這只不過是，又是另一種幻界。

菩薩不要執著於自己的覺性光明，就像醒來的燈泡不要被自己的光明所迷住一樣。

因為這種光明是不可靠的，它仍是幻象。

說它是幻象，因為它仍是生滅的，雖然它看起來 “ 恒久、光明、不變 ”。

燈光雖然具有 “ 恒久、光明、不變 ” 的特性，但如果切斷電流，這些相就會消失。

恒久、光明、不動，不是燈光的本質，電流才是。

菩薩們修行也是，不要將光明相、恒久相、如如不動相、了了靈知相、清淨不染相等當作你的本質，電流——佛性才是你的本質。

菩薩們可以充分享受自己覺悟到的境界，如同醒來的燈泡可以自由充分地享受它的光明和光明照耀下的世界，但不要將自己認同為這一切。

你可以繼續前進，繼續覓尋，電流——佛性才是你可以持續當作的身分。

當然，當你真的找到佛性，佛性也消失了。

因為佛性沒有任何它自己，佛性沒有任何形體、境界。

一切法無我，一切人無我，於諸法無我處，涅槃寂靜；於彼無相處，安穩又安穩。

— 波文—

人生難得的諷刺：

有次停紅燈，忽然聽到英文補習班門口，有一位父親不斷大聲，跟正在與其他等家人載的小朋友交流著，自己的小孩說：『你們為啥不用英文來交談。』

還重複了很多次！

猜…他目的應該是希望自己孩子跟小朋友交談時，順便練習英語會話，這也是無可厚非的。

諷刺的是，他自己就用中文苦口婆心的勸孩子用英文交談，但，孩子也跟他一直都是用中文回答說！

這…這…這簡直就好像，叫你們要禁性慾般的諷刺啊～

一直有一種想法，就是自己感覺自己的人生，已經漫步往前走！

可是身旁的一些人，好像就還一直待在，我自己曾經走過的地方望著我？

那些最動人的風景，永遠也帶不走！

看不夠的風景，寫不完的心情，一直在路上.......

生活再怎麼累…

還是要繼續下去？

至少，你是在為自己而前進！

然後…

有些事情總是在低潮時才會想通，

生病了，才知道健康的重要…

回家了，才珍惜家人的懷抱…

失業了，才瞭解自身的價值…

錯過了，才抱怨未把握機會…

臨終前，才懊惱夢想未實現…

有些事情，不要在低潮時候才想通！

因為有時候，不一定還能有機會。



不要把寶貴的生命浪費在閑談和尋求中，對於已經了解教法卻依然半信半疑的人來說，需要的是更多的修持，而不是討論。


















來源：網路…