苦淨

正思維你的痛苦，正思維是斷苦的刀。

有正思維的人——

他如實看待事物，不在非我之上加上 “ 我或我的 ”，有正思維的人不步步強化虛幻的 “ 我 ”！

痛苦升起時，痛苦只是痛苦，不是 “ 我的 ” 痛苦；煩惱升起時，煩惱只是煩惱，不是 “ 我的 ” 煩惱；悲傷升起時，悲傷只是悲傷，不是 “ 我的 ” 悲傷；憂慮升起時，憂慮只是憂慮，不是 “ 我的 ” 憂慮；沒有你的評判，甚至痛苦也不是痛苦，煩惱也不是煩惱，悲傷也不是悲傷，憂慮也不是憂慮……
那僅是一種如實的 “ 發生 ”！

痛苦升起之時，於其中間，沒有作者，也沒有受者；煩惱升起之時，於其中間，沒有作者，也沒有受者；悲傷升起之時，於其中間，沒有作者，也沒有受者；憂慮升起之時，於其中間，沒有作者，也沒有受者；
一切是因緣共和，於其中間，沒有製造問題的人，也沒有承受那個後果的人……

你感覺好像有個作者、有個受者，那是錯覺，非是正覺。

一切看起來的事物自己是自己，正覺思維的人，凡事不作 “ 我 ”、“ 我的 ” 之想！

問：像瞭解佛法究竟也瞭解往生淨土的實情？

答：對我來說，淨土不虛也不玄，它是實實在在的生命本體自身。

它不存在於我們身外，也不是想像的世界，我們每個人此時此刻都正在其中。

只因大多數人像躺在床上做夢，被自己的夢境包裹，我們就是這樣身在淨土而不知的。

淨土是我們實際正 “ 在 ” 著的地方，而夢境或幻覺讓我們沉浸在它呈現的虛假境界裡而無知於淨土。

在涅槃的床上做著輪㢠的夢，在淨土裡體驗著不淨的思想的創造，是我們多數人都正經歷著的事。

“ 淨土 ” 是一個譬喻說法，實際上佛國無土，自性無塵。

這就是為什麼有禪師說 “ 終日行，不著一粒塵埃 ” 的原因了。

當我們修行淨土，在我們欲修行淨土之前，我們必須認出真正的淨土，必須先捷足登上真正的淨土，否則，淨土的修行無法開展，或者說你修的那不叫淨土。

因此，“ 什麼是淨土？淨土在哪裡？” 搞清這個問題變得非常重要。

有人將淨土想像成在自身之外的某處虛空法界，有一個集中了我們現實世界所沒有的和所最好的完美世界，那被叫作淨土（或極樂世界）。

在我看來，這是巨大欲望心的造作，是一種幻想。

真實淨土不別眼前世界，它是我們的心光和眼前世界的和合。

淨土不是一種理論，是一種實實在在的存在。

諸佛菩薩看到它，就像看到手中的樹葉。

於生命本體之中，淨土在哪裡？

就在你的見聞覺知之中。

離開我們的見聞覺知，沒有淨土。

每天睜開眼睛，我們的眼之見性，能看紅看藍，看黑看白，看美好的事物也看穢惡的東西，但我們的眼之見性毫不沾染，這就是眼門淨土。

每時每刻，我們的耳朵聽讚美，聽譏諷，聽梵唱也聽咒語，聽善言也聽謗義，但我們的聽性毫不沾染，它依舊那樣空蕩蕩、乾乾淨淨，這就是耳門淨土。

我們的鼻子聞香聞臭，聞腥聞臊，聞盡大千世界一切氣味，但它的嗅性不變不染。

我們的舌頭，嚐苦嚐鹹，嚐甜嚐淡，嚐盡食海一切滋味，嚐性不染不變。

我們的身覺知冷知熱，知疼知癢，知盡一切觸塵，但覺性不雜不染。

我們的意根，知對知錯，知善知惡，知盡一切能知所知，但知性清淨不染……這就是 “ 眼、耳、鼻、舌、身、意 ” 淨土。

淨土分六門，不離六根塵。

離開六根塵，淨土何處安立？

淨土是具體的、實在的，不離你的見聞覺知，不離你的六根動用。

淨土是自性，淨土就是你自己——此語不欺不誑，不空不大，不高不低。

那是你實實在在的真相。

有人說，當我們進入淨土，阿彌陀佛在那裡等著你。

這是真實的，只是 “ 阿彌陀佛 ” 並非一位於你之外的高人或天神，而是你自己的自性。

阿彌陀佛是自性的別名。

當你進入淨土，的的確確唯有真實 “ 自性 ” 在那裡招待一切 “ 來訪者 ”——所有六門世界的一切法塵。

淨土常被說成在 “ 西方 ”，這是有喻意的。

西者，息也。

它暗含著，只有我們息了攀援、抓取、不停追逐的欲念之心，我們才有可能回到真如，才有可能認識淨土，來到淨土。

否則，要認識自性，那變得困難。

西方是太陽落下去的地方，當我們的一切躁動，一切不安，一切尋求，一切幻象也落下去的時候，猶如日落後寂靜的夜晚，我們才能來到心靈上的淨土。

否則，喧囂將把我們帶離自性淨土。

淨土不在心外，莫向心外尋找淨土。

向心外尋找淨土，那是向心外開掘一條道——一條虛幻的道，對於修行，那是實實在在的 “ 外道 ”。

如此這樣做，將背離真實，雖然你辛苦修行淨土，將遇不到真正的淨土，也解決不了煩惱和生死問題。

那麼，怎樣才能進入淨土呢？

最簡單、最直接的方法是什麼？

大德們說：念佛。

耶，這的確是個最簡單、最直接的方法。

但你是怎樣理解 “ 念佛 ” 這兩個字的呢？

據我瞭解，很多人都將 “ 念佛 ” 二字理解為 用口舌誦念 " 佛 " 字或去憶想廟宇裡或畫上被製造出來的 " 佛 " 形象 。

在我看來，這離真正的 “ 念佛 ” 之意相隔十萬八千里。

那麼，什麼是真正的 “ 念佛 ” 呢？

念佛就是念覺，因為 “ 佛 ” 這個字就是 “ 覺 ” 的意思。

那麼怎樣念覺？

念覺就是持覺、覺行、訓練覺知或尋覓覺性、安住覺性等——這些說法都表達了 “ 念佛 ” 的含義。

另外，我想提醒修行淨土法門朋友的是：“ 往生 ” 這個詞。

“ 往生 ” 這個詞等同於 “ 涅槃 ”，“ 涅槃 ” 這個詞等同於 “ 了生死 ”，但 “ 了生死 ” 這個詞不等於 “ 死亡 ”，不等於 “ 身死 ” 這個概念。

不要一聽到 “ 往生 ” 這個詞，就作 “ 等我死後往生淨土 ” 想，這是一種很深的誤解。

假如你不能在活著時 “ 誕生 ” 在自己的自性淨土，萬劫覓淨土而沒有希望。

問：常聽到的 " 加持 " 其真相究竟是什麼？

答：加持還在三界之內，是三界之內的故事。

欲入無上大乘，當捨此法，直取清淨，超越一切知見，不在一切事相之中！

我們的心就像一面無水的湖，每一個念頭、每一個詞都似一粒石子，當你往心裡投注不同的石子時，心會產生不同的波紋。

不同的波紋製造不同的內在影像，不同的內在影像產生不同的感受。

當你迷失於這些內在的影像或感受時，種種不同的境界便產生了。

加持便是妄心收集了虛妄的材料，製造了種種內在的石子，然後投向自己的心湖，而後產生的波紋或漣漪。

加持是妄覺，是造作，是幻化，非佛作為，莫被所迷！

你我之心猶如一件化學反應器皿，加持還是其內的化學反應，而非器皿本身。

我們只有從那些化學反應裡跳出，直接是器皿，才能真正出離三界，獲得真清淨，否則，仍會在三界泥沼裡，不得真解脫！

加持是方便說教門。

眾生於自性中，若能自覺自念，恒在覺知，不被念攝，是真加持。

加持者，加我正念，持我正覺，不迷不失，不垢不淨，不增不減，是真加持。
















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