心戰

佛家看到的人間興衰得失詮釋為：無常。

道家看到世間的陰陽消長詮釋為：自然。

權謀家看到人性的善變，其實一樣也是無常和自然。

其實大家看到的東西都是一樣的，只不過佛家的結論是要超脫無常，道家是要逍遙的順應自然，權謀家則是要駕馭人性上的無常和自然變數。

佛家的要超渡無常鬼，道家會跟無常鬼共舞，權謀家好像玩寶可夢般，把無常鬼捉起來訓練。

注意…

寶可夢，這個遊戲並沒有把人變笨，它只是讓笨蛋變得更明顯！

既然人生只有一次，就活出想要的姿態吧！

只要是盡情的…坦然自在的心，無論什麼樣的姿態，都是最美最動人的姿態。

一個人時享受一個人的生活。

我們的孤獨看似失敗，但只要懂得享受孤獨，那樣的人生，更勝於必須依賴另一個人才能活下去的人生。

願你們也學懂，有機會一個人的時候，享受一個人的生活。

我們時常把不能選擇的事情，稱為註定，又時常把不能選擇的人物，稱為認定。

「不只呢！還有名叫 “ 天意 ” 的梯公貝亞。」

如何淨化外在所感知的對境呢？

這個現前的覺性——心的覺醒狀態——不會因念頭而敗壞，且感知為自然的光明。

如此一來，不論顯相如何現起，它們實際上並非真實，且不被執持為真實的事物。

對於所有這一切，以及所有其他事物，你都不抱持宣稱擁有的態度。

因此雖然感知，卻不以那種方式執持它們。
借由離於對任何事物的攀緣，你於外在所感知的對境已然淨化。

淨化對境，並非指你不再感知對境，而是指在光明與空性之中，不執持且不攀緣於對境。

猶如鏡中影像之例，雖然顯現、卻是空的，因為沒有任何事物可以執取，你的感知便稱作 " 對你自己出現的感知 "。

由於其間的明覺令人歡喜，這是認識你自己自性的教言：在修持的時候，無不了知，你自己的意識清楚、清淨且清醒。

修持時，你將體驗到自己內在、本自即有的覺性既不會因有念的態度所敗壞，也不會攀緣於大樂、明性或無念。

由於它本身是佛的心，你已經認出你的自性。

一旦你的思維融入到本然的覺性之中，甚至不會有 " 念頭 " 這個名字。

「自處」本來就不需學習。

在我懂事以來，「自處」便是我活動的核心。

大多數的人，一生都在打自己的城市保衛戰，但自己不知道。

例如，每當你和你的愛人爭執，和你的小孩爭執，和你的朋友爭執，那都是在打你的城市保衛戰。

我們打的艱苦卓絕，我們為此受了很多苦，付出了很大的代價，有些人一點也不知道；有些人知道，但停止不下來！

這場個人思想領域裡的戰爭，不同於普通的戰爭，因為它的勝者就是輸家。

在這場喜好、信念和習慣的保衛戰裡，你越贏就是越輸。

當然，自處不等同自閉，在其他人眼中我不過是個慢熱的孩子罷了！

在這場喜好、信念和習慣的保衛戰裡，如果你勝了，那麼結果是，你繼續守著原有大小的城池過日子。

你什麼都沒變，你還是那個舊有的國家。

因為你勝利了，你的城牆更加堅固了；下次更難有人打破。

越沒有人打破你的城牆，你一生只擁有那麼大的城池，再也沒有開疆闢土。

你意識到了嗎？所謂修行，就是打破這個牢獄——丟棄這個城。

你認識到了嗎？所謂覺悟，就是發現你守著的、你活在的那個城，根本不是真的，那是虛構的，那是一個巨大的幻覺。

作為修行人，在修行中，我們要時刻看見自己的虛城；看見自己是如何為保衛這座虛城，而進行愚蠢的、荒唐的保衛戰；我們要看見那個城主，不要被它指揮、掌控和命令。

事實上，生命本身就是一座虛城，那裡沒有主人，沒有城主，更沒有一件真實的事物。

你從生命這座虛城裡醒來了嗎？

放棄你對它的守護，但快樂地活在其中。

你出沒在這個生命中，那是一位夢中的人出沒在夢中。

不過，對於修行人，這就是修行。

放棄自己的喜好，更新自己的信念，改變自己的習慣——丟棄自己的城池，有意識的輸給他人，就是修行。

習慣了「自處」，對於我，便是一個人這樣看似熱血的概念，也不知變了多少，留下的又有多少，只是由小故事拼湊而成的風景，還能依然動人。

陽光普照的瞬間，照透了揚起的塵埃。

空性智慧升起的剎那，就會見到一切游舞所現的本面。

就像微雨午後的陽光透射而來，在那一線中看到，才是澄藍無雲的天空。

如果你想擁有渴望的人生，那麼你得先放下心裡的猶豫與恐懼，然後去做你不曾做過的事！

成功是自我實現的，並沒有偶然的機會。

現在的時間剛剛好……

一直以來我們都說著別人想聽的話，聽著別人想說的話，除了客套話和恭維的話，是否還存著一些說不出口的心底話？

與自己對話，找出對的自己，走對的人生路，這樣才對得起自己。

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「惡友」是要看心態的好壞，而非直指外道，不能醬單純區分「只要佛教徒就不是惡友，是外道就是惡友」，因為有時，與外道接觸，反而讓自己會變得更好，與佛教徒接觸反而帶壞自己！











來源：網路…