人間的人事，有一樣東西是恆久不變的事實，就是人性的可塑性高。
這個可塑性或未知性，若套用佛家的詮釋，就叫做無常，即任何一樣東西，包括外在或內在，沒有一個是恆常的。
佛家是要超脫無常，但，權謀家則是要駕馭無常。
那麼，歷史上佛教創辦人佛陀本身，他有沒有權謀呢？
以宗教角度，就會把佛陀對人性權謀，因為造神可能會自動棄之不用。
以歷史角度，只要佛教徒稍微想一想，佛陀成佛後，要與多少個皇帝周旋，你就知道佛陀不可能不懂權謀。
故事情節：
佛陀見波斯匿王時，被王言語上挑戰，內容大概說你只是一個年輕的修行人，你有甚麼德行足以讓人敬佩。
佛陀講了四個有關年輕的比喻，一個比喻是小小的火，即星星之火不可忽視；一個是小的稚蛇，因為身體很小，人一不小心踩到就會被毒蛇咬死；一個是年輕的皇族戰士，因為他可能會搶奪皇位；最後一個是年輕的出家修行人，若褻瀆了有德行的出家人，就會沒有後裔。
佛陀醬一講，波斯匿就被懾服了。
其實老佛是知道，波斯匿皇帝已經知道他的王位，已經有年輕的姪皇子在背後伺機奪位，同時皇帝本身是沒有子嗣。
換句話說，佛陀他玩弄著皇帝的迷信，暗喻你若得罪了我，你可能就沒有後代。
有甚麼痛苦，是大過一個迷信的皇帝，恐懼自己沒有後代呢？
所以，你認為佛陀不懂權謀嗎？
一見面，三言兩語就折服一個皇帝的人，跟古代的謀士分別不大，只不過，一要輔助皇帝得天下，另一個是要得到皇帝的庇護，好讓皇帝護持自己的教團，能夠無恙的修行和傳教。
而且，也因為一個人懂人性，知道人性的變化性，所以，當變化發生時，你都不會適應不過來。
你只要稍加留意，會發現變化之前已是有些跡象浮現，但，不能以蛛絲馬跡來蓋棺定論。
也因為你對人性有保留，事情發生後，你的適應期可以很短，隨之就是如何應付變化。
而不是成為人性變化的犧牲者。
你要成為無常的適應者！還是犧牲者？
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無垢光尊者說過，有聞思、有智慧的弟子老是喜歡在二取分別上面思維，這屬於意識轉為道用。
喜歡打坐的弟子特別執著打坐的境界，執著空性，這些人都修不出來大圓滿法。
只有對上師有無比信心的弟子，他們內心自然而然就能得到大圓滿的境界。
修行的人們聽最後一段偈語：行若像老子，走若似佛陀，開放般若心，我執扎根何？
種落地上根葉生，種若空中生如何？
心若全開是無心，無心即是空。
空中諸般不能生，成空諸絕自由行。
行且修，修且行，修行無我龍雲風。
修行者啊！
如果你在日常生活裡行動像老子一樣，做事像佛陀，完全開放你的般若智慧心，我執往哪裡扎根啊？
種子只有落在無明的地上才能生根發芽，如果它在無物的空中如何生根發芽？
心要是全然打開自己就是無心，無心就是空了。
在空中什麼都不能生存，你成為了空，所有的煩惱、恐懼、擔心等都會絕滅，所有的煩惱都割斷了，你就會像龍、像風或像白雲一樣的自由地來往於生命覺性的天空。
修行吧！
修行能讓你到達如此的地步。
這是從外和內兩方破除我執的方法。
請修行的人們深領其意。
千古以來，人們都以為，在我們的生命背後，有某種力量在操控著我們，我們以為我們是有命運的。
社會中就一直存在為人卜知未來的算命先生，古老的周易也被人們解讀為預知未來的算數之書。
我們存在著命運，真是這樣嗎？
我們並沒有一個命運存在，以為我們是有命運的，是個很深的幻象。
生命的真相是，生命只有 “ 此時此刻 ”，只有當下。
當生命只有此時此刻、只有當下，它是沒有命運可言的！
覺悟的心沒有過去未來，它是什麼就是什麼，它於任何事物上不增不減。
心是沒有命運的，心沒有命運，這就是心的最偉大和神奇之處。
因為心任何時候都有無限的可能和無限的化現，且它無限到極致，因而它失去了命運的存在。
覺悟的人們活在當下，他們時刻安住在沒有任何故事 的現實存在上。
對 “ 下一刻 ”，他們誠實地說：“ 我不知道 ”。
我不知道、我不需要知道、我不可能知道、我不必知道！
他們活出了完全的當下，他們為我們展示了走出故事的真相生活是什麼樣子——簡單的樣子。
生命，除了現實存在，其餘的都是故事；除了當下，其餘的都是虛幻。
息心止念，熱愛現實存在，活在當下，安寧自在的生活吧！
讓故事是故事，你是你，讓一切各自如來吧！
我們說，你死了或我死了。
這就是咱們所謂的 “ 生命 ”，你的生命或我的生命。
你瞭解嗎？
所有的生命都只是一個念頭，那只是一個念頭編織另一個念頭；那只是一個念頭在吞下另一個念頭，沒有念頭，誰是我們？
在沒有覺悟之前，念頭就是我們，當我們覺悟，念頭代表我們，這就是我們和念頭的關係。
如果我們死了，誰死了？
一個以為我們死了的念頭死了。
當我們出生，誰出生了？
一個我們以為出生的念頭出生了。
生或死，翻來覆去的，都是念頭。
一個念頭從無明中升起了，我們說，我們活了；一個念頭又回到了無明，我們說，誰誰死了。
無明不是不明白，而是無覺知。
真的有生死這回事嗎？
念頭說什麼就是什麼，我們是它的聽眾。
我們是一個十分聽話的孩子，它說什麼，我們就信什麼！
從沒懷疑過？
念頭說什麼就是什麼嗎？
對這念頭的質疑，就是覺醒。
念頭從哪裡來？虛空中來；念頭到哪裡去？到虛空中去。
如果我瞭解我是心，我會問，下一秒我在哪裡？下一秒我是誰？
而我也在時刻不停地生滅，一秒一個刹那，從出生到現在，我歷經萬萬千生、千劫。
因為不停地生，我知道我沒有生，因為不停地滅，我知道我沒有滅，就當我最後要死的刹那，我只知道我也沒有生滅，那只是一個念頭告訴我要死了，而我要死了，真的嗎？
就在我說我要死了時，我又生了。
生命不停地相續，除念頭所告訴我們的，我找不見宇宙的真理。
當我談生，談死，或者談生命時，我知道我在談什麼，我在講一個又一個；對我們來說都是故事的故事。
念頭不停地告訴我，我不停地告訴你，就這樣，你看到了那個講故事的人和聽到了他講的故事。
如果你要問，那念頭從哪來？它是誰的？
而我也只能告訴你…我就是你的一切，我是古老的源頭、天地唯一的存在：心。
沒有人能給你講清，念頭從哪裡來到哪去，因為說來說去，那是心娛樂它自己的一個故事。
所以，對於活著的、有覺知和判斷的你來講，念頭是一切，瞭解念頭就瞭解一切，知道念頭就一切知道。
有沒有生死？問你的念頭去——觀察它並瞭解它；
生命是什麼？問你的念頭去——瞭解它並觀察它。
不如問一問自己，一百年後我在哪裡？
我出生前我在哪？
現在我是誰？
你不必要知道為什麼，怎麼樣和如何的故事，當念頭經過你，你只是感知、觀察、享受——這就足夠了。
我並沒有說什麼，我只是一個被說者；當我說話，和你一樣，我也是我的聽眾。
這些新鮮的教誨我也未曾聽說過，但和你一樣，它也深深開悟了我、滋養了我。
要瞭解這些問題嗎？
問……我們的心要答案：念頭，將是那個回答的聲音。
請記住，念頭是解開一切秘密的關鍵、鎖、樞紐…
還有：
鑑於最近粉熱的廟蟬西富事件…
使用恐嚇手段的是神棍，不是一代宗師！
這世界有太多無奇不有的事情，是人們現有感官無法解釋。
正因為有這樣神奇莫測的現象，讓一些有心人，有了施展的空間，平心而論，如果不拿這樣手法來招搖撞騙，或許還沒什麼好非議的，只不過，絕大多數的有心人目的並不單純，這就讓「神棍」與「宗教家」兩者之間，有了具體的差別。
在許多科學實驗中證實，打坐修行確實有可能練到神通等特異功能，但這些特異功能只是一種修行過程中開發的附屬能力，並非是主要目的。
這類別有用心的神棍，為了達到目的，假託神佛降世，用各種儀式營造哄托，又用方術蠱惑人心，還用上心理暗示與催眠術！
這些神棍雖然會盡可能建構自己一套信仰理論，但在斷章取義的過程中，一定也有無法自圓其說的地方，當我們意識到這些漏洞時，反而要以更理性的態度面對，因為所有正信的宗教，都不主張人們因為對信仰的狂熱而失去理性，只有神棍，才會放任並利用人們無理性的狂熱。
會利用信徒的懺悔心作為的藉口，這不是妖言惑眾又是什麼？
真正的宗教家，不會鼓動人民違背既有的秩序與規律，不會宣稱自己是推翻世間政權的唯一真主，會作這些行為的，當然是神棍無誤。
史上知名的高僧道士，鮮少以神通來聚眾說法的，只有神棍，才會強調神通術法，魅惑世人。
不管我們是否能看穿他術法真正的伎倆，但光是以此為標榜，就可以將他們打入神棍之流了。
真正的宗教家，不強調自己會的威能，不強調自己唯一獨特，不會用各種威嚇的說法使人入教，他們也許會聚眾宣揚善行善念，但不會驅使信徒挑戰現有人間規律，所以如果有哪個自稱「宗教家」的人做這些行徑，不用懷疑，那肯定是神棍無誤。
就像…
抱怨是在講述你不要的東西，而不是你要的東西。
抱怨就是表達哀傷、痛苦和不滿，當你抱怨時，就是用不可思議的念力，在尋找你自己說不要、卻仍然吸引過來的東西。
我們的想法創造我們的生活，而我們的話語又表明了我們的想法。—威爾. 鮑溫
很多事情沒有是非對錯，後來選擇了放棄，並不代表你沒有努力付出過，而是你已經嘗試努力過了！
畢竟，習慣不是愛！
年少時期，我們遇見的人還不多，往往會不自覺而認定，在你身邊的那個人，就是你今生唯一的伴侶，或許我們忽略了；只是習慣有一個人在身邊，但不一定適合相伴。
對的時間遇到對的人，那是童話；錯的時間碰見對的人，那才叫青春。
我們在現實生活中常見的，就是錯的時間遇到了對的人！
即使有著類似的經歷，同樣的秘密，但或許所缺的，就是一個「緣」字。
問一下…
大家最常為什麼事情與另一半吵架？
當日子變得緊湊，就好像全部時間都給了生活？
明明知道停下來休息很重要；卻停不下來？
又當生活情緒有了矛盾，只要在家裡看到一件不順眼事就會煩躁，接著就吵架，一吵都是生活小事，開始爭執誰付出比較多，誰才是兇手，誰才是受害者，除了互相傷害，我說全家人都是輸家。
來源：網路…
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