想念的季節

站在 " 祂 " 的面前，只是凡塵最美的蓮花。

「我不知從何處來，也不知從何處去很多年了，我獨坐蓮花台，伴著蓮花台前一池靜謐無波的清水，水中紅蓮若隱若現。」
——倉央嘉措

(倉央嘉措，門巴族人，六世達賴喇嘛，法名羅桑仁欽倉央嘉措，西藏歷史上著名的詩人、政治人物。
倉央嘉措是西藏最具代表的民歌詩人，寫了很多細膩真摯的詩歌，其中最為經典的是《倉央嘉措情歌》。
而現在流傳最為廣泛的詩歌，大多都寄於他的名下，是否為本人所寫，現已無從考證。)

當倉央嘉措，寫下這幾句詩時，他不會想到，數百年後，太平洋的彼岸，也有個耄耋叟真的坐上蓮花台。

那一朵有著夏天的記憶，含著人生的期待盛開。

伴著蟬鳴聽流年，看著流水舞淡香，夜的光在荷瓣上輕輕淌過。

高潔靜雅，不驚不擾，靜望喧囂，將悲歡離合慢慢沉澱。

靜靜佇立於夜色，飄散淡泊的清香。

一斜荷枝淺熏流年，粉色的柔光，是流年的念想。

獨立水中央，呢喃訴說著清淡的情愫，靜靜品嘗著如煙的光陰。

無論是早是晚，無論春夏秋冬，陽光都是獨具特色的。

「每個人對美的事物，都有自己的視野角度和理解。
別讓他人的指點，干擾你獨特的審美判斷。」

入目有餘潤，洗心無俗情。

佛曰：制心一處，無事不辦。

人這一生，如同荷花，靜靜地綻放，靜靜地凋零。

即使離開，也是淡定從容，不驚不擾。

「今生，隔著一欄距離，淡然處之的清香，是塵世裡最近最美的呼應。」

人生如此，浮生如斯，緣起緣滅，誰知？

誰知？

情終情始，情真情痴，何許？

何處？

情之至。

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節錄：《倉央嘉措情歌》

我問佛：世間為何有那麼多遺憾？

佛曰：這是一個婆娑的世界，婆娑即遺憾，沒有遺憾，給你再多的幸福，也不會體會快樂。


我問佛：如何才能如你般睿智？

佛曰：佛是過來人，人是未來佛。

（ 佛將世間萬物分為十界：佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄 ），（ 天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄 ）為六道眾生，要經過因果輪迴，從中體驗痛苦，在體驗痛苦的過程中，只有參透生命的真諦，才能得到永生，鳳凰涅槃。


佛曰：萬法皆生，皆繫緣分，偶然的相遇，驀然的回首，註定彼此的一生，只為眼神交匯的剎那。

（ 佛門中說：一個人悟道有三個階段：勘破、放下、自在。
一個人必須放下，才能得到自在！）


我問佛：世事本無常是什麼意思？

佛曰：無常便是有常，無知所以無畏！


執著如淵，是漸入死亡的沿線。

執著如塵，是徒勞的無功而返。

執著如淚，是滴入心中的破碎，破碎而飛散。

緣為冰，我將冰擁在懷中，冰化了，我才發現緣沒了！

註定讓一生改變的，只在百年後，那一朵花開的時間。


漸悟也好，頓悟也罷！

世間事，除了生死；哪一件事不是閒事？


告訴我……
你藏在落葉下的那些腳印，
暗示著多少祭日，專供我法外逍遙！


一個人需要隱藏多少秘密，才能巧妙地度過一生？

卻仍有那麼多人，因心事過重而走不動！


住進布達拉宮，我是雪域最大的王。

流浪在拉薩街頭，我是世間最美的情郎。

與瑪吉阿米的更傳神，自恐多情損梵行，入山又怕誤傾城。

世間安得雙全法，不負如來不負卿。

波文：

人類的孤獨感和分裂，是錯覺般的。

那並不是真實存在。

那真實感，是一種在夢中的真實感。

你以為有一個獨自的我和一個分裂的世界，那是如此的真實，你一直也看不出它是虛假的；但當你醒來，你發現，那是多麼真實的夢，沒有個體存在，沒有一個孤獨的我存在，你作為一個念頭，被存在過。

當你從自己的念頭中醒來，你十分清醒地意識到，沒有一個你認為中的你唯一存在。

宇宙裡只有一個人，卻有無數的頭腦，你作為其中之一而在。

頭腦是一個錯覺。

世界需要 “ 拯救 ” 嗎？

對於一個覺悟到實相和完美的人，“ 拯救 ” 是不存在。

佛陀的世界沒有 “ 拯救 ” 這個信仰。

“ 拯救 ” 是傲慢的代名詞，它顯示出一顆頭腦的困惑。

如果說 “ 拯救 ” 是存在的，釋迦牟尼不拯救世界，他只拯救 “ 你 ”。

只要你還認為世界有 “ 苦難 ”、“ 痛苦 ”、“ 不公平 ”、“ 邪惡 ” 等存在，你就是那個該被拯救的人。

認識你內在的 “ 悲傷 ”、 “ 仇恨 ”、“ 敵對 ”、“ 混亂 ” 等錯覺。

佛陀一生只拯救過一個人：他自己。

其他被拯救了的人，只是藉著佛陀的教法，自己拯救了自己。

他們是些真正瞭解佛陀，並真正想脫苦的人。

在自我覺悟和解脫的路上，如果你目光向外，你將推遲和延誤真正的拯救——自我拯救。

只要人們還在把自我解脫的責任推脫或寄託給外在，他就永遠無法獲得真正的解脫。

佛陀不能拯救你，即使他就在你面前。

執著於某個特定的身體是釋迦牟尼，是迷惑的表現。

千百年來人們一直幻想有一位真神、佛或救世主出現在我們身外來幫助我們。

這樣幻想的目的是，我們可以自己不用努力，我們可以把自己拯救自己的任務推給那個外在的真神、佛或救世主。

這也是頭腦想逃避的把戲！

人們被自己的錯覺所掌控，直到今天、此刻。

真實真相本身，本沒有一個 “ 個體 ” 從整體出分裂而出，“ 分裂 ” 並不真的存在，“ 分裂 ” 只是一個錯覺。

整個的修行努力，並不是回到那個整體，而是認出 “ 分裂 ” 是一個錯覺。

本沒有個體存在，永恆存在的只有整體。

所謂修行與回歸，僅是一種 “ 認出 ”；而 “ 認出 ” 就是讓錯覺消失，你回到和認出本自真實、未變未動的你。

這就是修行，這就是回歸。

修行本無距離可行，回歸本無東西要歸，那只不過是讓夢醒來。

夢中的距離並不是真實的距離，夢中的移動並不是真實的移動，因此也可說不存在真實的修行與回歸。

我們雖然口頭說學佛學佛，實際上我們完全沒有學佛。

口念著佛陀的經文，我們只是一個 “ 外道 ”。

創造一個外在的佛並宣揚他，有什麼功德嗎？

不但沒有什麼功德，相反，你在創造非功德。

把人們的目光向外引，領他們進入幻象，延誤他們真正的解脫，有什麼功德可言呢？

但守本覺，讓諸夢如竹影掃過台階。

在行動中活出佛陀，這就是行 “ 正法之道 ”，這才是真正的拯救世界的唯一正確方法。

那當我們討論輪㢠時，我們首先要搞清楚的是 “ 真我是誰？”

若不知真我其誰，討論生死流轉無有是處。

我們是誰？真我是誰？

就像雲有變化，水有形亡，氣有升揚，但天空亙古如如未動。

我們真性亦復如此，生病老死，明與無明，人生種種所見所現，皆是雲朵反覆，水氣變化，非關天空一事。

我們從未有生，也未有死，更無輪轉變化，所見生死輪轉變化，皆因認假我為真我，認虛妄為實在。

不知真我其誰？

空被虛妄蠱惑恐騙。

千古誰復生死？都是夢來夢去。

雲朵出現，雲朵消失，天空不變；心相出現，心相消失，覺性不變。

星星出現，星星消失，天空如然；念頭出現，念頭消失，覺性如然。

天色黑了，天色明朗，天空不變；覺覺明瞭，覺覺昏暗，覺性不變！

真我不可以雲朵喻，雲朵可喻幻我。

不可以雲、水、氣同為水性不變，喻 “ 我 ” 死後定有不死，此非然也。

真我如常，未有化端。

能變可變者非我，故知能生能死者非我。

真我恒有四性：常、樂、我、淨。

常者不死，樂者不苦，我者不變，淨者不染。

欲尋真我，以四作鑒。

真性無生死，生死為幻象，輪㢠更亦然。

死時出幻象，妄見中陰身，皆是識流轉，如花空中幻，是幻非為真，不可作真然。

若是見性人，見及或所見，死時與生前，其情皆相同，皆是幻流變，如河上流波，與下無不同。

還有各種 " 觀法 "，最終都指向 “ 觀空 ”，因為我們的覺性實在如同虛空一般。

老師都告訴我們：“ 觀虛空去！”

對於大多數人來說，我們不知虛空在哪？

不知如何觀？

“ 大相無象 ”，我們無法觀那大似無的形象，我們無法直接觀 “ 無 ”。

似乎觀 “ 無 ” 必須得藉助觀 “ 有 ”。

如果有人讓我們觀虛空，那如何觀呢？

如果 “ 無 ” 不作為一種 “ 有 ” 存在，我們如何觀？

我們幾乎無法想像。

所以在開始讓人們觀虛空是困難的，因為那是一種無觀之觀，那甚至都不是觀。

頭腦無法理解那樣的、它不熟悉的量子般的世界。

所以，在起初諸佛讓人們去觀外在事物——地、水、火、風，以及身體及其動作、感受等，然後說 “ 觀念頭 ”……，最後說：“ 去觀覺 ”。

“ 覺 ” 如何觀呢？

當你注視著一個杯子、一塊石頭、一片白雲，你是否有過突然不注視這些事物本身，而去注視這些事物周邊 “ 空 ” 的輪廓、乃至無邊無際的空？

當我們觀覺，在每一個 “ 有 ”上，注意去分辨 “ 有 ” 之外的空，以及注入了那空中的覺知——那覺知是重點。

在通常情況下，我們用眼睛觀察一切，我們看一切——你看過自己的目光嗎？

來觀察天地萬物，但不是觀察天地萬物本身，而是在觀察自己看天地萬物時的 “ 目光 ”；你觀看過自己的目光嗎？

來嘗試一下這是什麼感覺？

此時很容易觸及真正的覺知。

在這看自己目光的活動中，仔細品嚐，細微分辨其中的微義奧秘，然後把這個經驗帶到六根的其它根性的應用上去。

如此尋找接近真如的經驗。

另外，在觀察念頭時，在每一個念頭上注意分辨 “ 覺的內容 ”、“ 覺內容的覺 ” 以及 “ 覺 ‘ 覺和所覺 ’ ” 的覺……，注意分辨體會那似乎不存在，但在不斷地化生為 “ 覺和所覺 ” 的那個似乎永遠也無法可及的、好像 “ 無 ” 的存在……。

直到最後，讓 “ 覺、所覺 ”、“ 空、所空 ” 全部脫落。

動詞的覺消失了，名詞的覺出現了；照消失了，寂照出現了——最後的世界、佛者的世界，虛無和萬有並存，空和有同時在那法眼中……。

注意去尋找那個不斷跳到一切所覺物件之後的那個覺。

那個無限退後的覺是真如，那個無限接近真如的覺是假覺、是所覺。

注意不要把 “ 能覺 ” 當成 “ 覺 ”——本覺。

當我們找到真如並安住其上，一切有為法脫落，無為而為自然升起。

甩不掉的無為終生將跟著你。

此時你不再區分有為、無為，你只是作為 “ 本然 ” 而在著——不管有無數無量面孔的本然是什麼樣子。

但這一切皆是由 “ 觀覺 ” 開始的。

能夠 “ 觀覺 ” 是進入佛門的開始，在此之前的觀天觀地、觀水觀火觀風、觀身體、觀感受、觀念頭等，皆是外觀，皆是清掃佛門前的雜草、碎石、諸障礙物等。

由觀覺相，到觀性，到一切觀脫落……，是直接走上如來寶座的過程。

事實上，當我們生活在廓然無聖的空性中，觀任何事物都顯得 “ 好笑 ”，這就如同你是廣闊無邊的宇宙，為了認識自己，卻讓自己去觀一隻螞蟻、一粒芥子的世界而認識自己一樣。

這就好像你本來就是宇宙，卻把自己認同為一粒芥子、一粒微塵。

你把自己困在一粒芥子、一粒微塵裡，天天為那其中的事，而煩惱、而障住了自己本自存在的廣闊無邊的世界。

這實在是，人類不但是 “ 一葉障目，不見泰山 ”，更是 “ 幻象障眼，不見整個宇宙 ”！

每一種念頭、每一種事物都出現在空性中，每一種 “ 有 ” 的出現都在顯示 “ 無 ”。

作為修行者，每一個 “ 有 ” 出現，都是讓我們觀察那 “ 無 ” 的好機會。

每一個 “ 有 ” 同時顯出 “ 有 ” 和 “ 無 ”。

觀察內在的念頭，注意分辨先念頭而存在、念滅而不隨滅的那無名、無形、無相的存在；觀察外在的事物，你注意遍佈事物之外的那 “ 見性 ”……。

“ 無 ” 語言也無法進入，這就是為什麼那最簡單的實在，過去、現在的諸聖用了海洋般的文字，似乎也沒說清的原因。

對於覺悟實相，語言只能帶我們接近，但無法到達。

“ 那裡 ” 語言無法存在。

“ 那裡 ” 除了它本身外，沒有什麼能夠介入。

這就是覺悟難以被 “ 領進 ” 的原因。

沒有人能夠用語言讓你覺悟實相，語言所能做的，只如手指一般指向那個方向。

看到存然實相，還必須依藉你自己的心眼智慧。

覺悟的聖人用語言組成手指，一次次地為我們指向那實相，閱讀那語言，觀看那手指……，那本然已在的明月，那遍徹寰宇的月光你能看見嗎？

獨自坐在那 “ 月光 ” 下，聖人多麼希望你進入他的世界。

可這是個玩笑，他知道，沒人能夠進入他的世界，也沒人曾經離開他所找尋的那世界。

生命是一個超級棒的、多餘的認知的玩笑，不是嗎？





























來源：網路…