到了某種程度，就要把觀的念頭放下。
不要再去追逐——觀，讓 " 觀 " 來找你。
站著、坐著或走著——做你的事，不要努力的觀，讓觀來拜訪你。
就像是一位師父，觀只是一位弟子，讓他隨他的心意來拜訪你。
在你的位置上放鬆，靜靜地 “ 在 ” 那裡，讓觀的意識，像一隻蝴蝶一樣輕輕地飛落在你的肩膀、你的心頭，你的整個世界。
不要追逐它，不要抓著它，不要執取它。
它來它去，你只是等待。
不要怕陷入昏沉。
即使你會陷入昏沉，那又怎樣？
煩惱會來找你？
很好，當煩惱來找你時——情緒會升起，而情緒會忠實地提醒你。
如此，你的覺燈又會亮起。
所以，不必害怕失覺，覺或非覺，本心不失。
你不會失去什麼，所以不必害怕。
所有的害怕都意味著，至少你的一隻觸角伸入了幻覺。
當我們修行觀照或覺知，“ 覺 ” 就逐漸變成了一座山，當我們一直在爬山時，我們永遠也翻不過山。
當我們執著於覺，覺就變成了一座永遠翻不過的山。
如此，覺就障住了如如——正知就卡住了你變成如如的路。
一切有意識的覺，都是妄心作為，它使你遠離本來的心。
就像大海越晃動，波浪越多，而你越執著於波浪，你越遠離海體。
如此，我們 “ 修覺 ” 和 “ 回到本心 ” 就會成為一對矛盾。
所以，修覺、修覺、修覺——斷苦、斷苦、斷苦，明心、明心、明心……然後，一切都丟了。
一切都丟了，然後你回到了本來。
你 “ 是 ” 本來。
當你努力，你將變得 “ 不是 ”。
唯有你毫無妄為造作時，你才能 “ 是 ”。
“ 是 ” 就是終點——它也是最初，當你 “ 是 ”，你到家了。
如果你努力，如果你作為，你將創造 “ 不是 ”，如此一來，你在南轅北轍——你雖然感覺在向著你的目標前進，但實際你在遠離它。
所以注意修行中的錯覺，注意那個你正朝著反方向行駛卻以為是正方向的幻覺。
“ 覺 ” 是一座山，當你認為它是個問題時。
修行到一定程度，當你繼續持它時，那就像你在扛著一座山走路。
覺是一條筏，當你到達彼岸，你應該丟了它。
你不應扛著船走在平地上。
當你無苦無惱，無憂無慮，清淨安然時，當沒有敵人時，你為什麼還要拿著一把劍呢？
當在豔陽高照的白天時，你為什麼還要挑著燈籠呢？
那不是清醒人的做法。
除非你沒有真正醒來，否則你不會即使在白天也挑著燈籠走路，否則你不會在太平時局還狠練劍術，除非你真心喜歡那項體能操練。
離開有意識的觀，有意識的觀只是真觀的一個分身。
當你執取那個虛假的分身，你必然認識不到真正的觀。
觀或不觀，真正的觀都在那裡，若不然你怎麼知道觀或不觀呢？
去尋找那個不用努力，還依然存在的觀。
它就是目標。
它才是目標。
所以，注意你的有為在創造什麼。
你注意到了嗎？
所有的有為都在創造幻覺。
唯有停止所有的掙扎、所有的有意識的努力，你才可能真正接近你所要尋找的那。
你息滅妄心一分，你接近真如一寸；你停止妄為一刻，你 “ 是 ” 真如一會。
什麼是幻覺？
幻覺就是你以為是真的東西是假的，你以為是對的東西是錯的，你以為有的東西是沒的，你以為正的方向卻是反的……這就是幻覺。
依照經典或參照有經驗人的話，對照、檢點或提醒自己有沒有進入幻覺？
有沒有自己正走著南轅北轍的路，做著以為是正卻是反的事？
當我們修覺行，到了一定程度後，我們常在做這樣的事。
一個檢測你有沒有進入幻覺的檢測器是你的壓力，你的不好的感受。
無論做什麼事，當你感到壓力或感覺不好，那基本上就意味著你進入幻象了。
所以這很好覺察或鑒別。
對於修觀行的你來說，也是這樣。藉著真如透過身體對你的抗議，來檢點你的作為。
在覺知成為你的困惑或困難時，停止追逐覺知，讓覺知在因緣俱足時來找你。
放鬆再放鬆，坦然再坦然，讓人為的覺光退回它的妄發點，讓本來的那顯現。
（覺知等同於觀）。
不捨棄今生，也不憶念死亡無常，那麼你不管是修持什麼樣的法，都只會成為世間八法的一個部分，不會成為真實的佛法。
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若孩子在學校遇到霸凌，你會建議…他應該是消極的逃、還是積極的打回？
一般人的做法是逃：盡量躲避那個人，避開了就沒事。
不管是面對潑婦的語言暴力，還是要面對霸凌者的肢體暴力，你不理他、息事寧人、賄賂他或用愛心去感染他，都不會讓他改過。
以暴制暴，不是最完美的方法，但，比起息事寧人，他卻是更有效的方法。
以前中學時代，有個同學不斷用語言侮辱，我對佛家修行的興趣，直到有一天我忍無可忍，用連珠炮式的把『我靜坐修行關你甚麼屁事？』之類的話反罵回去。
之後他就不敢再侮辱我，也變回比較正常的互動。
有一句很玩味的話，好人面對霸凌時，不一定要用暴力，但，卻要策略性展示自己是有暴力傾向。
只有一種情況，我會建議你積極的逃：就是當你的伴侶是有霸凌行為的時候，除非你是有被虐狂，否則不要浪費時間和精神去思考如何制衡、勸慰他，只求盡快分手，因為人生苦短。
祝大家新春大發財，平安健康！！！
來源：網路…
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