識，心

問：我們的世界及所感知的一切是 “ 意識心 ” 變現出來的嗎？
還有，“ 意識心 ” 又是何物，請說明一下。

答：不存在 “ 意識心 ” 這個東西，意識心它是一個錯覺存在體。

我們通常以為，有一個 “ 意識心 ” 存在，其實並無醬一個意識心存在。

我們唯有一“ 妙明真心 ” 存在。

一切所見、所知，只是 “ 前塵 ”——“ 色、聲、香、味、觸、法 ” 等六塵在真心前的起影。

所謂 “ 意識心 ”，只是六塵連續於妙明真心前流轉的 “ 持續錯覺 ”——它被認為有一個 “ 體 ”，有一個 “ 在 ”。

實際上……什麼也沒有。

若塵不在，則它就不存在。

於十八界推尋，覓單獨的意識心無有方所。

故經說 “ 識性無源，因於六種根塵妄出。”

生命是個 “ 一真法界 ”。

所謂 “ 一真法界 ”，就是唯有 “ 一真 ” 存在，其 “ 一真 ” 名 “ 妙明真心 ”，周流而成世界。

在此生命世界中，除 “ 一真 ” 外，其餘 “ 萬法 ” 皆虛妄不真。

所以說，在實相的一真法界裡，“ 意識心 ” 是不存在的，沒有這個東西。

正如無明，它不是實體的存在。

佛在《首楞嚴經》中說 “ 本覺妙明，性覺明妙 ”，其中 “ 本覺 ” 和 “ 性覺 ” 是一不是二，是一個東西不是兩個。

也常說 “ 識心 ” 和 “ 覺心 ” 這兩個詞，但不可理解為，我們有兩個心。

非也，我們無二心，一真心也。

常說 “ 頭腦 ” 和 “ 心 ” 這兩個詞，但不要以為於我們生命之中，真實存在 “ 頭腦和心 ” 這兩個東西。

於真相中，頭腦與心，實是一，不是二。

頭腦是充滿故事的心，心是沒有故事的頭腦。

於真實相中，故事虛妄，猶如夢幻，非實在體，故於實相法中，頭腦不存；於實相法中，唯一妙明真心存也。

最簡單地說，生命與世界唯是 “ 性、相 ”。

生命是 “ 性 ”，世界是 “ 相 ”；生命對其自身的觀見，亦是 “ 相 ”。

生命的本質是心，世界與生命是一非二。

心自身的 “ 相 ” 本身即是光明體（ “ 覺 ” ），但同時它也是 “ 性 ”。

也就是說，生命的本質即是心，心即是 “ 性、相 ”；性與相即是一。

對生命來講，性與相，也等同於前面所說的 “ 性覺 ” 與 “ 本覺 ”。

生命的活動是 “ 性→相、性→相、性→相 ” 的時刻不停的轉化與止息活動。

離相不顯性，離性無有相。

縱觀生命與世界，唯有 “ 性、相 ”——但性真相妄。

這就是全部。

除此之外什麼也沒有。

在一真法界中：不存在世界，不存在輪㢠，不存在生死，不存在意識及其延續體……什麼也不存在；生命與世界唯有 “ 性相 ”——但 “ 性真相妄 ”。

世間人在 “ 意識心 ” 上討論的一切，只是妄上生妄，“ 從妄到妄，由迷入迷 ” 而已。

沒有故事的頭腦就是 “ 摩尼寶珠 ”，就是 “ 妙明真心 ”，就是生命的 “ 寶明神鏡 ”。

我們活著，在 “ 摩尼寶珠 ” 前、在 “ 妙明真心 ” 前、在 “ 寶明神鏡 ” 前，色聲香味觸法，塵起塵落，相有相無，識生識滅……這就是我們所觀見的 “ 生命 ”。

問：我想請教關於 “ 無我 ” 的問題。
“ 陶醉 ” 和 “ 成為它 ” 都是無我的境地嗎？
有區別嗎？怎麼區別？

答：“ 陶醉 ” 的主體是頭腦，“ 成為它 ” 的主體是 “ 本心 ”。

從某種意義上說，那個 “ 陶醉的 ” 和 “ 成為它的 ”，是兩極。

“ 陶醉 ” 屬於頭腦，只有頭腦才會陶醉。

當你有一個 “ 陶醉 ” 的覺受存在時，那意味著頭腦存在。

陶醉就像頭腦在喝酒，當它喝到  “ 興奮期 ” 時，它有一個愉悅的自我存在，這時它不能叫 “ 無我 ”；當它繼續喝，它醉了、完全醉了，它進入了 “ 酒精的抑制期 ”——什麼也不知道了，這時，它也不能叫 “ 無我 ”，而應叫 “ 無明 ”，完全的無明。

總之，在頭腦裡，在頭腦的世界，“ 無我 ” 從沒發生過。

在修行領域，“ 我 ” 和 “ 無我 ” 是兩個重要的概念。

什麼是 “ 我 ”？

什麼是 “ 無我 ”？

“ 我和無我 ” 是怎樣的關係？

有些修行人並不十分清楚這些問題。

在我看來，“ 我 ” 就是一連串的念頭相續和相續所幻化的幻體，它通常就是指意識心、頭腦，我稱之為 “ 識心 ”；而無我是什麼呢？

“ 覺心 ”。

說的更清晰點：“ 我 ”——頭腦；“ 無我 ”——妙明真心。

“ 我 ” 和 “ 無我 ” 是怎樣的關係？

是否一個存在另一個就不能存在？

無我是否是 “ 我 ” 的消失？

“ 無我 ” 並非 “ 我 ” 的消失，“ 我 ” 和 “ 無我 ” 同時存在。

實際上，每時每刻，我們既是有我的，也是無我的，這個事實從來沒有改變過，只是我們沒有注意到——我們只注意到 “ 我 ” 的存在，沒注意到 “ 無我 ” 的存在。

但即使你沒注意到，“ 無我 ” 的狀態也從沒失去過。

“ 無我 ” 的狀態是不可能失去的，“ 無我 ” 的狀態那樣扎實穩定，它從沒遺失。

“ 無我 ” 是 “ 我 ” 存在的宇宙，〝 我 〞出沒在〝 無我 〞的裡面，就像星星、雲朵出現於天空一樣。

它不可能出離它，離開它。

宇宙包含一切，它和星星、雲朵同在。

無我和我就是那樣共同存在的。

但在修行中，我們常常強調 “ 無我 ”，因為 “ 強調 ”，我們就覺得 “ 無我 ” 好像比 “ 我 ” 更重要；於是，我們開始追求 “ 無我 ”；因為 “ 追求 ”……

我們覺得 “ 無我 ” 好像不在這兒，它在一個別的什麼地方。

我們還以為，“ 無我 ” 就是 “ 我 ” 消失後的狀態，或者，我們更加錯誤地認為，“ 我 ” 是 “ 無我 ” 的敵人，要達到 “ 無我 ”，必須殺死 “ 我 ”。

這是個嚴重的誤解，無我不是我的缺席，無我和我一直同在。

從某種意義上說，“ 我 ” 和 “ 無我 ” 是相互寄生的，它們是彼此的宿主。

缺少了一個，另一個無法被 “ 顯見 ”、“ 感知 ” 或 “ 被知道 ” 存在。

要認識 “ 無我 ”，並不需要 “ 我 ” 消失；因為 “ 我 ” 消失了，就不存在一個認識 “ 無我 ” 的人。

“ 我 ” 和 “ 無我 ” 並不是一種 “ 你存在我就不能存在 ” 的關係，你不必要把你的 “ 我 ” 掐掉才能見到 “ 無我 ”。

就連我們的 “ 自我 ”、諸 “ 幻象 ” 也不要殺。

修行是一條完全和平的路，你只是注意到 “ 我 ”、“ 無我 ” 就行了……，就這麼簡單。

在 “ 我 ” 和 “ 無我 ” 之間，凡夫完全顛倒了。

我們認一個虛幻的、生滅的、沒有實體的我為 “ 我 ”，把恒常的、不變的、純淨的真我當作 “ 無我 ”。

而真相是：我們認為是 “ 我 ” 的那個我，根本不存在；而我們稱作 “ 無我 ” 的那個我，才是真正的我。

事實上，一旦你同時覺知 “ 我和無我 ”，二者可同時存在，一個並不排除另一個。

當我們清楚的認識到它們，一個完全不能 “ 自蔽 ” 另一個，我們認識到 “ 我和無我 ”，就好像我們能夠同時看到作為 “ 幻和有 ” 的雲，但同時也能看到作為 “ 真和空 ” 的天空一樣。

“ 無我 ” 並不排除 “ 我 ”，就像天空並不排除任何一朵雲一樣；“ 我 ” 也不能遮蔽 “ 無我 ”，就像任何一朵雲也根本沒有能力遮蔽住整個天空一樣。

幻象和覺知並不是勢不兩立，你完全可以在幻象中發現和發展出你的覺知。

一旦你認出純粹的 “ 覺 ”，無我就顯露在所有的幻象面前。

雲朵在那兒，天空也在那兒——“ 幻象 ” 和 “ 真如 ” 可以同在覺者的眼睛中。

我的教法和其它法門有點不同，我不㑹教導你們 “ 消滅 ” 幻象，我只教導在你幻象中 “ 發現 ” 和 “ 發展 ” 覺知。

一旦你的 “ 覺 ” 出來了，不壞幻象，真相照樣顯現。

這也是偈語：“ 佛法在世間，不壞世間法 ” 的更深一層意思。

“ 我 ” 和 “ 無我 ” 不僅僅是一種概念上的區分，更重要的它也是一種體驗上的辨識。

在修行中，不要輕視 “ 我 ”，也不要太過重視 “ 無我 ”，我與無我，性相不二。

從最究竟實相上講，“ 我 ” 和 “ 無我 ” 同是幻化，為什麼這麼說呢？

凡所有相皆是虛妄。

作為徹底的修行人，你必須刪除掉一切形象、一切概念，一個也不要留，包括 “ 法身 ” 和 “ 佛 ” 這樣的概念和形象。

凡所有，皆是相；凡所相，皆是妄。

我說的 “ 刪除 ”，並不是真的要 “ 除掉 ” 的意思，而是不要執取，不要滯留在它的上面。

“ 應無所住而生其心 ”——是佛在《金剛經》中的一句教導，它非常重要，修行人一定要完全明白並實踐出這句話。

“ 應無所住而生其心 ” 這句話，同時說出了 “ 我 ” 和 “ 無我 ” 的存在，同時也指出了如何處理和對待這兩者及其之間的關係。

在解決 “ 我和無我 ” 的問題上，修行人可持念奉行這句金剛經的話，可解困惑！

問：在沒有開悟之前，什麼才是正確的修行之路？

有聽說，境緣無好壞，好壞由心起，是放下分別與追求，喜悅、全然地接受生活中的一切嗎？

那麼，又如何對待現實生活中必不可少的追求呢？

有且不執，無又何能執，修行者應當如何做？

答：你的問題，讓我想起達摩大師的一些話，在此與你分享。

首先，修行人該如何過自己的日子？

第一，對待過去：報冤行——如果在生活裡遭遇困惑、困頓、困厄或 “ 不幸 ”，就這樣想：我從過去很長時間以來，丟棄真實，隨同虛假，跟隨著各種幻象起起伏伏，製造過很多冤情，做過很多糊塗事，造成了許多隱藏的、潛在的危害；現在雖然沒有犯錯，但都是我過去無數事上種下的惡因現在果實成熟了，不是老天爺，也不是他人所給予的。

現在我都甘心忍受，不起抱怨。

第二，對待現在：隨緣行——一切事物都沒有個長住不變的我，一切事物都隨著它的因緣轉向、轉變、轉化；我們既享受世間的快樂，也承受世間的痛苦，這一切都是由事物的因緣變化所形成的。

如果我得到了榮譽、福報等事，這樣想：那是我在過去之事上所種下的善因，今天緣熟得果；但是緣盡了，它還會消失，沒有什麼值得高興發癲的。

得和失隨著緣份的不同而不同，但我的心不要加加減減的，我不能讓發生在自己眼前的事把自己弄暈了，凡事安靜隨順地跟著現實走就好。

第三，對待未來：無所求行——世上的人一直處在一個迷局裡，到處貪婪執著，叫作 “ 有追求 ”。

但智者瞭解到生命的真相，他們的一些想法和行為與世俗是相反的。

他們沒有妄念、安心在自然中，就像一棵樹
只隨著風，才舞起自己的形體並發出生命的音聲。

他們活在生命空性的覺知中，除了眼下正在做著的事，沒有多餘的想法，沒有超過現在的願望。

一切事物都在被 “ 生 ” 和 “ 滅 ” 所掌管，在 “ 我要 ”、“ 我氣 ”、“ 我知道 ” 裡待久了，對於凡夫，有個身體就會有苦，誰能長久擁有它而沒有煩惱痛苦呢？

想到這些，就應該捨棄多餘的妄想，安心當下的事上，不作其它的奢望。

第四，根除了自己的貪，利益了他人的心，圓修了六度波羅蜜，完美的結局！

抵達這個境界的人，就這樣生活：也就稱法行了。

達摩大師，針對眾生和菩薩，針對過去、現在、未來，針對怨憎、榮譽、追求等事，給我們開出了四張處方，四味妙藥，願有緣的眾生，接此法水，服此法藥，療自心疾，健自本體。

還有：

在你思想以前它就存在，在你思想寂落之後它還存在；你不可能得到它，也不可能失去它；它沒有形象，沒有形狀，彷彿虛空一般，但不是絕對的無；它神奇、奧妙、清淨無染，如果要給它一個名字，我稱它為本智。

它產生所有的智慧，所有的思想，所有的認識；它曾天天跟著所有的人，片刻不曾缺失，但卻鮮有人認識它、瞭解它、知道它。

但一旦有人發現它，就將它視為妙寶，並天天依靠它，觀察它，全然感知它，和它在一起，享受那神奇的存在。

從本智出發，是靜靜的感知，身體、思想、感受、情緒、知識、智慧等，都變成它面前鏡中的妙花。

只要你停下思想的腳步，就能發現本智的存在。

即使你沒停下，本智也照常存在並發揮作用，你只是沒注意到它而已。

本智，你發現或注意到它了嗎？

發現它，感受它，不用轉識成智，你已是那個智本身。

在所有的 “ 識 ” 產生以前，它已存在，它一直作為源頭等待你認識它，回到它。

本智，坐在那裡，在那一團肉團上，發現它，感知它，體會它。

在它的光芒裡，觀察它的造與化，經驗它的神與奇，享受宇宙中最妙之物——生命、心、本智，那有一千個名字的存在——那不是你的你。

就像…

為甚麼在虛構的小說或電影裡面，大部份的人都喜歡看到身為好人的主角，最後能夠打敗壞人，贏得他要的快樂？

因為現實世界中的交手，贏的大部份是壞人。

從這裡我們可以推斷：

一，大部份的人（ 觀眾 ）都認為自己是好人。

二，大部份的人都是失敗者。

三，虛構作品是觀眾們，對現實世界戰績不滿的精神 — 勝利替代品。

例：

慈悲、布施的行動，絕不能被當成是一種買賣，因為不能只是為求自利。

鏡子裡的東西，永遠給不了鏡子壓力。

如果我們也能像這樣去面對煩惱，那就不會這麼痛苦了。

我們都被教導，當一個人「不堅持」，他就不太可能走到最後的成功。

畢竟，國父革命11次，愛迪生試了6千多次，不是嗎？

錯！

問題就在，堅持，是堅持要走「對」的路，而不是堅持「每一條路」。

所以，真正堅持的人，反而會一直「放棄」。

再來…

明理也很重要，如果不懂佛理還學佛修行，就叫盲修瞎煉。

信心是從哪裡來的？

信心是從明理中來的，明理了才能有信心。

以下，就是盲修瞎煉的情況：

第一種就是迷信。

沒有正知、正見，連這些最基本的道理，都沒有弄明白，這不正是迷信嗎？

第二種就是東跑西跳地學修。

很多學佛人都是，今天跑這個道場，明天跑那個寺院，到處求灌頂。

沒有得到具體的修持方法，沒有傳承和竅訣，也根本不知道，這些法的好在哪裡。

都是在浪費時間、荒度人生！

第三種就是好高騖遠、鸚鵡學舌似的學修。

只是嘴上會說 " 性空妙有 "、" 三輪體空 "，就像鸚鵡學舌一樣，只會說說而已，根本不懂它的含義！

第四種就是一知半解、似懂非懂的學修。

有些人有機緣接觸到了系統次第的修法，這些修法也很完整、殊勝。

但是，他不珍惜，學得不認真、修得不老實。

他對基礎的道理都知道一些，但是沒有認真思維過、觀察過。

自己的相續和佛法分開了，還是沒有學好，還是不算修行。

第五種就是形式上的學修。

功夫不用在心地上。

學了很長時間，煩惱、習氣依舊，性格上沒有任何變化，貪、嗔、痴、慢、疑，絲毫沒有減少。

第六種是背包袱式的學修。

書看了很多，但是沒有真正明白，所知障卻越來越重。

執著心越來越強，分別念越來越多，然後執著法門、分別上師，到處挑理、爭辯，拿佛法來造業，多可怕啊！

有分別，說明你還是沒有學會，甚至是學偏了，給解脫、成佛造成障礙了。

就像背在身上的包袱，越來越沉，越學越有壓力。

第七種是次第顛倒的學修。

出世間法和世間法的界限在哪？

大、小乘佛法的區別是什麼？

顯、密宗的區別是什麼？

佛法裡的了義和不了義怎麼區分？

這些都弄清楚了，才能真正地修行。

很多學佛人根本不懂這些區別，斷章取義、張冠李戴，結果滿腦子的矛盾和衝突，越學越修越迷惑。

你真正弄明白了才不會有任何的矛盾與衝突，一通一切通。

學佛一定要明理，千萬不能把佛法和相續分開。

你要時時觀察自己的相續，佛講的這些知識在自己的相續中有沒有？

自己的相續是那樣的嗎？

當自己的相續中也具足了那些功德，這才是學佛。

你用佛法的這面鏡子照自己，好好修正自己的身口意，這才是修行。

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問:《四念住經》中所述的方法，是否全修一遍才能解脫？

答：並不是這樣。

抓住並修持其中的任何一個方法，皆可了悟究竟真相，到達解脫。

猶如一棵樹有許多枝枝葉葉，從任何一片枝葉切入，並沿著那片枝葉的脈絡走下去，皆可到達樹根一樣。

修行四念住中的任何一個部分，或任何一個部分中的任何一個結構，皆可究竟涅槃。

當然，四念住經的所有方法，你可皆修行嘗試一遍。

初修四念住，最好不要貪多，一個方法一個方法、一個住處一個住處地修。

一切修行方法好比一個圓周上的每一個點，所有的點所指向的地方是圓心。

四念住經是觀行實修的指導書，依此書為指導、為綱領，可以解脫，可得清淨，可趨涅槃，可證妙道，真實而不虛假。

安分、老實、真正想解脫的修眾，每時每刻，行住坐臥，狠修四念住經！

失敗並不意味著，你浪費了時間和生命，而是表明，你有理由重新開始…

走入幽靜的溪谷，彷彿可以感受到一甲子前的軟禁歲月，時間或許能帶走了情緒，帶走了，曾經不得志與憂鬱，卻帶不走歲月的痕跡，與大時代的動盪記憶…

—— 波文 ——

人的智商高低對甚麼有影響？

根據初步研究有兩個：

一，學會新事物的適應力。

它不會讓你發達成名，但，當你進入一個新環境時，你學會新環境的存活規矩會比較快。

第二個是跟第一個息息相關：智商低的人，中毒死或意外死的機率是比較高的。

當然，智商跟一個人受到的教育，有相關聯關係。若從更精細的看法，應該是童年時，把孩子帶大的父母，他們在孩子面前用的詞彙多寡，會間接影響他們長大後的智商。

那麼是不是代表，醬子的智商比較低？

當然，不是。

而是若普遍教育水平偏低，再加上政府包庇教育水平的低，才會有醬 " 弱智 " 工作文化是睡覺的言論出現。

( 鑑於近來，華航事件簿… )

注意一下這個要職的人，若是待在重點的工作場合的話，簡直是公關災難了！

他是在公告全世界航空客戶『我們的員工在工作時候睡覺，是常態』，那麼，請問客戶還敢來嗎？

更重要的問題是：如果父母受的教育水平已經低，他們的語言能力又只局限於一種語文，而書局裡面陳設語文的書，就只有愛情的文學類作品和宗教教化的作品，這就已經局限著他們下一代智商提高的機率了。

我目前對從政治角度去改的信心不大。

我倒認為政治氣候要變得健康，普遍的人民要有足夠的教育水平，而不是政府給予某群族，不管成績怎樣都過關的政策。

這種情況下過關的，已經造就大量沒效率的人，而這些人將來還在政府高層掌職！

例…

所以才會有聽某高官說：『就像綁票人質的贖金去向，不用調查、不用解釋，一解釋就會破壞群眾對警察的信心』的腦殘言論。

直接從政治角度去解毒，會遇到很多很大的障礙。

我比較相信從沒有直接政治角度的地方入手，純粹是搞教育，特別是增加他們閱讀英文的能力，從中再去開拓自己的視野。

民智開了，政治氣候才能自然轉變。

政治環境，永遠是人民心智的投射。

※ 碎嘴一下 ※

這世界，裝聰明的，永遠是多過裝笨的。

（ 特別是網絡上 ）

迫不待急的告訴人，他知道的有多少、有多厲害。

問題是：裝聰明的人只要一被人看穿，他的分數會掉得比笨人低。

（ 這不代表他比笨人更笨，只是會變得更討厭 ）

比起裝聰明的人，裝笨的人才是我們要小心應付的。

無意間翻閱到，幾年前寫過一句狂話：

『世界是屬於能品當下的人，能品當下的就不會當下品人 ！』

現在回頭一看，驚覺咱中文的博大精深…

因為後半句的意思，可以有兩個：

一，能夠品嚐當下的人，就不是下品人

二，能品嚐當下的人，就不會當下用舌頭去舔，一個人的屁股！

來源：網路…