修學上的幾個問題

觀照，是真念佛…

有人問 “ 念佛圓通章 ”，言說觀照。

念佛就是觀照，觀照就是念佛。

但行觀照，即是念佛。

觀照即攝六根，觀照即得心開，觀照即是淨念相繼，觀照即達三摩地，觀照即能獲圓通。

觀照即是念佛三昧。

能行觀照，就是念佛憶佛，若能觀照，即本因地，以念佛心，入無生忍。

但行觀照，如人得相思病相似，時刻想念，時刻尋覓，時刻趣向，時刻憶持，讓觀照與你，與形影相似，從生到死，不相離異。

諸菩薩：觀照，是真念佛。

但行觀照，與佛相應。

觀照，是佛性的自然發光；觀照，是諸佛的存在方式。

若你念佛，但行觀照；若你學佛，先行觀照。

還有：

禪宗為印度教與後期佛教，互相影響形成的一個新興宗派…

但在某方向，我喜歡禪宗師父的教學手段，因為他們的教法是最簡單直接的。

他們教學的基本思路是，不 “ 解 ” 問題——解釋或解答。

你拋給我一個問題，我順著你的思路進行下去，不管我說的對或錯，這叫解，解釋或解答。

解釋或解答，都在思維裡進行，禪師一般不這樣。

禪宗的師父不以 “ 口 ” 說法為主，以 “ 法 ” 說法。

嚴格地說，禪師不說法，只 “ 指 ” 或 “ 示 ”。

指實相，示真心；或，指示真心，示意實相。

禪宗的師父只做兩件事：

一、啟發你明心。

二、開導你見性。

明心者，一是明白虛妄假心，那是造成人生迷惑痛苦的因；一是明白妙明真心，那是見性、見道或見實相的工具。

見性者，見道也，見實相也。

無論禪師還是法師，無非教人解脫。

譬如登山，路徑不同。

力氣大的、有技術的，直上直下，這便是禪宗；力氣小的、尚在學習技術的，繞個彎兒再到達山頂，這便是其他的宗派。

視方便手段不同，各有名稱。

一些時我喜歡禪宗，一些時我喜歡其他的宗。

因為我喜歡路上所有的風景，遊歷人間是美好的，因為它就是修行法。

就像…

通常，一般凡夫的發願，是從上面來的頭腦的發願，它的特徵是外來的、表淺的、出於某種暫時目的的，因此它不能持久，往往口號化，通常不能產生真正的動力。

而真正的發願，他的發願並不喊出聲，那願望是深沉的，也是最基本的，它潛藏於生命內部，具有永恆的力量。

事實上，發願根本不能成為一種問題，當它成為一種問題時，通常它是虛假的。

真正的發願無聲無息，它不需要彰顯，不需要提出，那努力和精進的修行本身就已在說明那發願了。

換句話說，菩提心具有四個特徵：一、覺知性，二、平等性，三、無染性（出離所有的故事性），四、自在性（解脫性）。

凡發心解脫的修行和舉動都是菩薩行。

換句話說，凡在心地上下功夫的人都是菩薩，凡在心地上下功夫的行為都是菩薩行。

大乘行者的作為是菩薩行，小乘行者的行為同樣也是菩薩行——本來就不實際存有大乘小乘，一切修行人平等平等，不管修哪種法，走哪條路。

菩薩行的界定並不能以幫不幫助他人為標準，菩薩行的界定應以對沒對心下功夫來說。

如果一個行者的作為是指向幫助他人，但未在自己心上下功夫或指歸於自己的心，那麼，他只是有目地式的道德作為或普通的善，不全算是菩薩行！

在修行的領域，本無大乘小乘，凡夫自生知見。

諸佛菩薩說大乘小乘是假安立，諸佛菩薩為導引人故而說大乘小乘。

但眼下不知真者，卻以為實有大乘小乘，這是一種錯誤的認識。

大乘小乘本非實有，皆是人心自生分別。

大乘小乘只存在於人的概念，並沒有實際的大乘小乘。

有人分不清發願和妄想是怎麼分辨的。

這很好區分，凡發自內心深處的願望是正念，凡外來的、貼上去的、附加的願望或想法是妄想。

關於發願，真實的願望不用強調，強調的願望並不真實。

對於解脫自在，單憑願望是不夠的，有深沉的願望，並且那些願望全部化為修行行為才能變得真正有效。

關於菩薩行：並非幫助他人的行為就應該鼓勵，修行者在沒有進行徹底的清除自身的習性之前，把焦點放在別人身上是顛倒的。

也就是，在沒有進行足夠的對自身下功夫之前，把焦點放在他人身上，不但會增加自己的煩惱，也可能會對他人越幫越忙。

因此，並非發大乘願幫助他人就是修行，在不該幫助時幫助他人，很可能會延伸成是你的業障！

眾生因欲望而來到這個世界，因欲望而生、因欲望而活、也因欲望而死。

所以，這個世界叫做 “ 欲界 ”。

首先，必須認識欲望的來源。

欲望來自於無明我執，無明包括俱生無明和遍計無明。

眾生沒有認識世界的真相而形成對立心為俱生無明，它不是今生才形成的，而是眾生與生俱來的，它是一切眾生輪迴的根源。

“ 我執 ” 就是說其做事很少站在別人的角度上考慮，從來不為他人著想，即使幫助他人也是一種有選擇、有條件的付出。

“ 我執 ” 包括人我執和法我執。

每個眾生都認為有一個 “ 我 ” 存在，一切都以自我為中心的執著叫 “人我執 ”；這是我的車、我的房子、我的家等…這類似自我為基礎的認知叫 “ 法我執 ”。

這些都屬於俱生無明的範疇。

欲望的另一個來源是 “ 遍計無明 ”。

從出生之後，接受父母、老師及各種文化宗教的教育，受到社會、環境的影響所形成的更深一層無明叫 “ 遍計無明 ”。

它是眾生在投生之後逐漸形成的，隨著遍計無明的日益增加，俱生無明也隨著加深。

在這兩股力量不斷的互相作用下，欲望逐漸形成。

從佛教的觀點：欲望包括善、惡與無記三種。

欲望是一個無限的能量，能量可分為正能量與負能量。

正能量動機涵蓋了兩種欲望：一種欲望的岀發點是無論做什麼都會考慮自他的利益。

另一種動機是全然為了世界人類以及所有的眾生遠離痛苦，獲得解脫而貢獻與付出，這種的欲望是善的欲望、是正能量。

還有一種叫無記的欲望，是指既非善也非惡的欲望，譬如渴了想喝水，睏了想睡覺之類的想法。

欲望依靠外境為緣而產生，它不是心的本來面目，是時而落上的灰塵。

但是，欲望並非都是壞事，關鍵是要懂得正確地挖渠引水。

欲望是無形的力量，它像一杯水，你添加什麼料，它就會變成那樣的味道。

再來…

當你以 “ 心 ” 的本體來看夢，夢只是心的內容物的搖動和展現，就像一隻瓶子裡的水、泥沙、草葉或其他懸浮物，因搖動而呈現不同的情形一樣。

當你從 “ 心 ” 本體上看夢，不管做什麼樣的夢，你既不需要解釋它，也不需要在意它，那只是心因自己的業緣振動而產生的自然現象，就像裝滿水和雜質、懸浮物的瓶子因震盪而產生的物質的動態圖像一樣。

站在 “ 心 ” 本體上看事物，你將消失 “人” 這個概念，你將消失 “ 我 ” 這個概念。

當消失了 “人” 這個概念、“ 我 ” 這個概念，更沒有人在乎夢的內容了。

但當我們不這樣看問題時，當我們執著於 “人” 這個概念，尤其執著於 “ 我 “ 這個概念時，我們就會相當在意夢。

我們越在意 “ 我 ”，我們就越在意夢及其內容。

夢是心湖的浪花，心湖的漣漪，為什麼要解它？

欣賞它就夠了。

明智者不解夢，他只是覺知它，知道它，欣賞它，這就夠了。

只有夢，從來沒有做夢者。

當有夢出現在心裡，不要以為是你在做夢，你不可能在做夢，夢不可能 “ 是你 ” 做的。

夢只是出現，它沒有作者…

能辨別夢是夢，就是覺醒。

再也沒有其它的覺醒。

覺醒和夢始終連在一起，沒有夢也就沒有覺醒這回事兒。

夢和覺醒同生同滅，夢和覺醒也同根同源，因為它們都出自心。

沒有心，既沒有夢也沒有覺醒。

覺醒不同於夢，但覺醒離不開夢。

覺醒和夢的不同在於，夢是有內容的，覺醒沒有內容，覺醒的內容只是夢。

覺醒覺醒於夢，夢夢見於覺醒。

覺和夢是心的兩種化身，只要心一動，就會化為覺和夢。

當你認識到，人生根本沒有關係時，這就是解脫。

當你認識到沒有什麼來綁著你時，這就是解脫，真正的解脫。

當你認識到，人生於世，根本就沒有真實的關係時，這便是解脫，徹底的解脫，沒有比這更徹底的解脫了。

夢及夢的投射就是世間，醒於夢就是出世間。

出世間靠覺和覺醒，所以應用覺這個工具，抵達覺醒吧。

覺醒了再看夢，那將是非常好玩的事情。

夢不再夢，而是浮沈著在你幻海上看幻境。

多麼美妙啊，海市蜃樓稀有的出現在天地間。

妙，怎一個能妙字了得…





來源：網路…