瞭解這顆心

尋道場，覓上師，我來問你，目的是什麼？

若目的是為成佛，佛是你自己，佛是你的心，不在心地做功夫，還到哪裡去拜佛、求佛、成佛呢？

若為除苦，苦從哪裡生起？

苦從心裡生起，若苦從心裡生起，不向心中殲苦，還向何處用功？

那歷劫修行，都還只在外面做功夫，何日才能真解脫？

若想覓道場，問題處即是道場。

若想覓善知識，自己行住坐臥日用者即是。

認識到自己走錯路的人，趕快返回來；抓錯了東西的人，趕快換回來。

修行和做世上任何一件事一樣，要目標明確、道路清晰、方法正確，然後勤加用功，才能成功。

以平常心，觀修、清除，你生命所有的故事…

最究竟的領悟是，沒有任何故事地活在現在，這是解脫之道。

事實上，佛教所有的見地，都是修行者如實觀察自我身心和萬物所得到的 “ 結論 ”。

是先有觀察，後有見地，不是反過來。

只要我們能如實觀察身心與萬物，那些見地就自然會見到，不費什麼力氣。

我們現在之所以難以見到佛法見地，是因為我們觀察不能做到 “ 如實 ”。

不能如實的原因是，我們的心沒有清空。

我們帶著自己的成見觀察，受自己原有成見的影響，所以無法見到諸佛之見。

整個認識佛法的過程，基本上是清除自己舊有知見的過程。

頭腦裡沒有任何故事的看世界，很容易獲得諸佛之見。

沒有故事的看自我，便能獲得人解脫；沒有故事的看萬物，便能獲得法解脫。

凡夫生在故事裡，死在故事裡，高興在故事裡，痛苦在故事裡；唯有諸佛菩薩出離故事，在故事裡而沒故事，故事不能影響他們。

所以，他們是自由人、快樂人，沒有故事的自由，沒有故事的快樂。

把舊故事清除的乾淨，我們就徹底見到佛之見地；舊故事清除不乾淨，留多少故事，留什麼故事，我們就被什麼故事、多少故事所障礙、所纏縛、所不自由。

所以，說來道去，“ 故事 ” 是關鍵。

觀察身心時不必管什麼大乘見地，丟掉所有的見地故事，只是如實觀察。

有一觀一，有二觀二。

不要以 “ 我知道 ” 的心觀，要以 “ 我不知道 ” 的心觀。

如此久觀，必能親見或證實那些大乘見地。

僅僅觀察透自己的身心，就能遍證大乘所有的見地。

聖人把自己關在小屋裡，就能知遍天下的道理，為什麼呢？

身心與萬物不別故，徹觀自己的身心便可得知故。

觀察自己的身心，可徹底解脫，可徹證真理。

觀察自己的身心……

想要生起平等無偏的慈悲心，我們必須平等地看待每一個眾生，而不是對某些人特別的好，對另一些人卻特別的排斥。

平時我們觀修平等心的時候，把今生及過去生中的父母親人觀想在自己肩膀的右邊，把今生及過去生中的冤親債主、仇人觀想在自己肩膀的左邊，並且想像他們是平等的。

長時間這樣觀修，自己和所有一切眾生都是平等的覺受自然會生起來。

什麼是念佛呢？

念佛就是觀心，觀心才是真念佛。

如果不觀心，談不上在念佛。

為什麼呢？

因為心就是佛，如果你念佛不去看心，不去觀心，如何稱得上念佛呢？

念佛有四種，所謂持名念佛，觀想念佛，觀相念佛，實相念佛，但不管哪種念佛，本質都是觀心的藉口，觀心的入門，目的都是讓你歸心的。

只不過路徑不同，由從名到心的，由從相到心的，由從分別到心的，有從對性境的認識到心的。

不管哪種途徑，不忘回心，不忘歸心——不忘觀心。

能回心，能歸心，能觀心，是名真念佛。

不修而修，不證而證，並不是不修不證。

若完全不修不證，那和一位天真、從未修行的孩童有什麼兩樣？

大菩薩不修而修，是以不修作修，因為他們找到自性妙明本心，只是安住此妙明本心，即是不修而修。

不修而修，是他們不再採用對治的方法，不再採用以幻制幻的方法，而是採用安守本真，以最小的力，最小的造作，作最大功效的修行。

並非他們不修，他們修，只是和從前克服、消滅、消除等不同。

同樣地，不證而證，亦復如是。

不證，並非沒有什麼可證的，有可證的，只是那個可證是你本有的。

不可得，並非無得，有得，得的是那本來就有的妙明真心及其照耀下的一真法界。

若修行真的無修無證，那麼三世諸佛所修所行，皆落入虛妄。

一切修行都是觀夢修行，一切修行都是在觀夢。

密勒日巴尊者：不要去模仿他人…

【 “ 無 ” 並不是沒有，而是無限。】

若是修行人，當於時時處處，收萬法，歸一心。

瞥見空心，做回空王，頓超三界，了脫生死，直成事實。
一切解脫，悟空為始；所有成佛，見空王身。
能見空身，目睹世尊；觀法如幻，知菩薩心。
法界幻波，是彼六塵；了法如幻，當見空心。
空心空王，空王空心。
世人修行，瞥見空心，做回空王，成大解脫，沒得商量。

宇宙間，法法看似有，法法求則無，這就是“妙”法了。

萬法的實相，不是此有而彼無，此無而彼有，而是此有故彼有，此無故彼無，亦不是此消彼長，而是不增不減。

“ 我 ” 的所謂誕生，是因緣生念認彼為 “ 我 ” 時，而那是即刻的，也是虛妄的。

並不是一切為我而存在，也不是我為一切而存在，而是，像似有個我，貌似有個存在，它們在夢中相待。

本來面目就是沒有面也沒有目，而那 “ 無 ” 也是夢中的一個無，沒有是什麼真實的，因為沒有什麼能夠生在夢外。

沒有什麼東西屬於我，我也不屬於什麼東西，因為能屬於的物和被屬於的人，是空花對空影。

為了證明自己不傻，我們卻做了很多傻事。

我說沒有死亡，並不是死亡不存在，而是 “ 我 ” 不存在。

活出無生來，這是真正的生。

倘若害怕死亡，生命便不曾真正盛開。

認出沒有 “ 我 ”，也沒有 “ 我所 ( 擁有的東西 ) ”，人的自由到達最大程度。

我不比老天生的早，也不比老天生的遲，老天生我時，我也生了它。

領悟沒什麼了不起，即使最偉大的領悟，也等於零。

不管你領悟，你都在這裡；不管你有無領悟，那真實的不會改變半分。

修行人兒，修行途中，別被那些領悟所迷惑了。

我走在大街上，為這顆心的世界讚歎不已。

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在禪修起程之前，最重要的是尋找到正確的禪修工具和合適的禪修目標，如果這兩點沒完成，沒法禪修。

那麼，正確的禪修工具是什麼呢？

簡單地說，就是我們常說的本心、本覺、妙明真心、性淨明體等名詞所指的那，它就是正確的禪修工具。

通常，人們都選取身體、感受、心和各類心理變化來進行禪修，即所謂的四念處－身、受、心、法。

當然，你把四念處說成五蘊，而對五蘊的修行也行，它們的內容基本上相同。

以它為工具修行，修行正確、簡單而有力。

正確的使用禪修工具，修行本身就是無為法。

不使用正確的禪修工具修行，修行儘成輪迴流轉有為法。

當我們找到了正確的禪修工具，確立了合適的禪修目標，清楚了禪修工具和目標之間的關係。

四念處的修法，從身體開始。

早晨醒來，身體從床上站起來，體會身體只是身體，它既不是我，也不是我的，它只是它自己。

看起來身體和我們的心最近，它們的關係最為密切，只不過是指有心在 " 身體 " 這種存在感的迷失更深罷了。

也不要期望自己能一下把嗔恨貪執全部放下，否則你會被挫敗感深深困擾，覺得自己修行沒有成效，從而逐漸退失修行的熱情。

修行需要耐心，要允許自己失敗和重來，只要不放棄就好。

我所謂的醒來是指心醒來。

因為我們的心在事事物物上睡去，因此它也能在事事物物上醒來。

我們稱作的自我覺悟，就是心起而認識到這一點。

沒有什麼東西比 “ 身體 ” 更能關係一個凡人的憂愁苦惱和恐懼之心了。

我們人生所有的痛苦，要追溯源頭，幾乎都能找到身體那裡。

因此，假如我們能夠解決身我見——有關身體的錯誤感知，人生的大部分問題也就解決了。

於萬法中，身體真的只是普通的一法。

修行心念處，不僅僅是看住念頭，且還要看穿念頭；即，不僅要看到它，不讓它引起連鎖反應，也要看穿它的全體虛幻不實性。

禪修之法，從對治開始，到發現和證實無可對治結束。

一種事物，當你認為它是真實的時候，你去對治它；但當你發現，它根本就不是真的存在時，對治就結束。

對治結束了，但同時痛苦也結束了。

這才達到真正意義上的修行。

禪修之法，最終是要達到這一點的。

四念處的修行，實際都是法的修行，因為它們都是法。

身體是一法，感受是一法，心及它的種種念頭是一法，每種事物都是一法。

當我們能對一法徹底瞭解，我們就能夠對所有的法瞭解。

經過對法念處的修行，最終我們只見一法，最終不見實有諸法分別。

四念處的修行，從身到受到心到法，是一個科學的階梯和次第。

來由從對身體的禪修開始，抵達和安住在對法的認知中。

如法生活，是最終的目標和狀態。

修行還有什麼困難呢？

剩下的就是未經修行的心親自去經歷這一番，親自去驗證這一番了。

正確而正行的禪修，是活生生充滿生命力的，它一點也不枯燥，它決不可能是枯禪，不可能是老樹昏鴉的情形，它更多的是小橋流水人家的悠閒、單獨與快樂。

持覺觀念：保持見聞覺知的單純性…

持覺觀念，別讓你的念頭跑偏了。

什麼是跑偏了？

陷入故事，陷入複雜，陷入煩惱，陷入疑惑，陷入痛苦等等，都是跑偏的象徵。

記住，這句話：任何有執著的地方 就會有痛苦…

保持見聞覺知的單純性，是持覺觀念的要點；請因持覺觀念，讓自己待在單純裡。

修行之人，如此醒來，這樣醒來。

如果你是禪修人，你不用，你向內，你可以向著自己內在無限深處的心際星空旅行。

且不用假借任何高級的或不高級的外在工具，你以正確之心，以超光速的速度到達自己內在所有的星球。

內在就是外在，你在這兒瞭解的，在任何一個星球上也只不過是這樣。

一套無為自化的拳法，已經打完收工了！










來源：網路…

就去觀照，甭管開悟

不管有沒有徹悟，開悟僅僅是修行的開端，不要期待一開悟就什麼都結束了。

並不是這樣！

開悟僅僅是進了那扇門，修行才剛剛開始呢！

開悟不是認識到什麼真理，也不是獲得什麼或寧靜或狂喜的體驗，這些都是開悟的副產品！

對真理的認識屬於意識的境界，對喜悅、安寧的體驗屬於感受的範疇，這些都是五蘊的運轉，不是開悟。

開悟是直接看到當下的真實，真實的自己、真實的存在，不是別的什麼。

不管你開悟沒或徹悟沒，練習觀照，儘量待在觀照的狀態是沒錯的。

所以，練習觀照吧！

管它什麼開悟不開悟、徹悟不徹悟、大自在不大自在、大喜悅不大喜悅、大慈悲不大慈悲。

一切都入觀中，一切都入照中。

常觀常照，自然出塵；常照常觀，自然似佛。

直識本體，直達本源…

人一生的問題，究其實質，都是自心和自心的問題，不存在心和外物的問題，因為心外無物，心外無世界。

莫管念頭是實是虛，不問覺知是有是無，且去體會，由此達本。

若識本體，不逐法塵；若識本體，斷諸疑惑；若識本體，不問是非；若識本體，直任萬用；若識本體，即如如佛。

覓本體，識本體，本體用，用本體，超然在一切諸有之上。

就像…

無論站著，還是坐著，坐禪，只是自然。

坐禪，是恢復你的單純和簡單；坐禪，是回歸你的自然；坐禪，是讓你的造作化為零，然後觀看世界是如何生起的，你是如何生活的。

靜靜的與萬物同在，將你的身體或思想，看作與天地萬物一樣的存在。

然後，將你的思想，看作和空中的聲響，鏡中的花朵，水裡的月亮一樣的存在。

那真實的從來不假，那虛假的從來不真，所謂坐禪就是認識到這點，並穩定在這種認識裡。

坐禪不是造出什麼，也不是減去什麼，只是讓心復歸自然，然後讓心對萬法的認識各歸其本來面目。

你回到你的本來面目，物回到物的本來面目，讓萬物各自處在其本來面目的過程，就是修禪，就是坐禪。

（坐禪就是修禪，修禪就是坐禪，此處坐禪和修禪同義。）

坐禪，只是心坐著，從某種意義上說，坐禪是讓心休息，醬才能回到其自然，物才能回到其自然。

再換一種說法：坐禪，便是活在當下(注：活在當下，不是死在當下；許多人將心死在當下，當作活在當下)。

活在當下，便叫坐禪。

可以說，坐禪和活在當下是同義詞。

也許你對 “ 坐禪 ” 的概念不好把握，但去理解 “ 自然 ” 這個詞，這個詞是禪的要素，是走向禪的路，甚至就是禪本身。

明白禪了。

明白禪時，便是坐禪之時。

還有：

修行也是妄想執著？

長期以來我們都被 “ 執著 ” 一詞所困擾！

如果說一切事上都不執著，那為何又要制心一處？

就如觀呼吸要把心念集中在一個點上，這算不算是執著呢？

有一種妄想，你越想越給你帶來安寧的利益；有一種執著，你越執著越會變得越不執著。

它就是修行的妄想，它就是修行的執著；如果你堅定地修行，它表面上看上去是一種妄想執著，然而它正在一步步分解對妄想的執著。

像 “ 治心一處 ”、“ 觀呼吸時把心念集中一點 ” 等這樣的修行，為 “ 定 ” 所攝，也就是屬於 “ 定 ” 的修行，當你越修定，你越來到當下；當你越來到當下，越心無雜念；當你心越無雜念，哪還來的 “ 妄想 ”、“ 執著 ”一說？

修行定，心就來到當下；就超越 “ 過去 ”、“ 未來 ” 等這樣的概念。

沒有 “ 過去 ” 或 “ 未來 ”，妄想憑何生起？
執著到哪裡攀緣？

安安靜靜的處當下，妄想到何處紮根？

沒有妄想又哪來的執著？

佛教的一切修行，是為掃蕩你的一切妄想、執著，然後再回來掃蕩 " 它 " 自己的。

最終不存在妄想執著者，也不存在妄想執著。

所以，不用怕修行的妄想執著。

如果有可能，就多多妄想、多多執著於正確的修行吧。

生起修行的妄想，投入修行的執著，讓生命在這樣的妄想裡開花，讓自我在這樣的執著中消失，讓自由在它的光明本性中顯現！

再來…

無眼耳鼻舌身口意！

在呼吸的背後什麼也沒有，也沒有一個什麼藏在身體裡面念佛，身體是無自性的，心是無自性的，沒有一個什麼在你的裡面或背後，支持著你的一切舉動：維繫你的生命，達成你的思維。

不，沒有那樣的有自體的東西。

生命只是一個妙和合，它是百千萬億、無數無量的原因條件，以不可思議的方式合成與配合。

它是空體的。

在它裡面什麼也沒有，別企圖在那裡尋找出一個主或隱形的神。

一切都擺在那裡，事物所有的一切都沒隱藏，只等我們去如實看見。

如何去證實 “ 呼吸的背後什麼也沒有 ” 和 “ 並沒有一個具體的什麼在念佛 ” 呢？

如實觀察，觀察事物的緣起，觀察支持呼吸及念佛產生的所有條件，就身體有的觀察身體，就心有的觀察心，如此深入實觀，觀之又觀，便能得到證實。

通過思聞，能否悟到 “ 呼吸 ” 或 “ 念佛的是誰 ” 的實相？

不能，聞思僅僅是一種思維活動，僅靠思維是不夠的。

思維是空花，空花只能結空果。

就像科學家不能僅僅在實驗室裡純粹思考一樣，他應對研究物件進行如實觀察。

覺悟生命實相也一樣，如實觀察重於思考。

要醒悟身心的實相，像透過人身解剖或分析心理學可以嗎？

當然不可以。

如果這樣可以的話，解剖嫺熟的人體學教授或技藝高深的心理學家，都成佛解脫了。

然而，由經研究身心現象而解脫如佛的醫學家、心理學家或科學家並不多見。

我們必須以活著的生命，以正確的心智，向自己內部如實觀去。

通過禪定功夫能夠瞭解生命的實相嗎？

不能，禪定並不是慧觀。

禪定只為智慧的觀察提供條件，提供平臺。

我們必須慧觀——用如實眼，作如實見，才能覺悟生命的實相。

所謂禪定，不是凝神入靜、百思不想，或舉心外照、了了分明，而是不相信我們的故事，不被我們的知識、概念或念頭污染或牽制的一種狀態。

心經說：“ 無眼、耳、鼻、舌、身、口、意  ”。

凡夫眾生，人人明明感覺有眼有耳，有鼻有舌，有身有意，為什麼佛菩薩卻說沒有呢？

若說打坐修行，這就是你要解決的問題之一。

若能明白這點，上面的問題也將隨之釋然，不再成為問題。

（注：無眼耳鼻舌身意，不是如上面所說 “ 感覺身體不存在了 ” 的無，非這種無。）

事實上，你一直是一位沉睡的佛，你一直都是佛，所謂 “ 成佛 ”，只不過是你還沒有醒來認識到這點。

成佛並不是真正的成，沒有 “ 成 ” 可成，因為你已經是了。

你已經是的東西，你不可能再次成為它，你只能體會它，除非你一開始就不是。

因此，所謂成佛，只是體會到你本來所有的。

向內觀照，發現你內在還不為人知的秘密。

真正的觀照不但能照見內，也能照見外，更能打破內外的幻覺之壁；真正的觀照不但能照見事物，更能照破事物——照見心在萬物上所作的畫壁。

深度的觀照是從簡單的觀照開始的，就從最基本的觀照開始。

覺性是無知的，對它而言，無所謂照不照，亦無生滅來去。

“ 心 ” 是指意識心，那麼覺大於心；如果 “ 心 ” 是指本體心，那麼心大於覺。

就意識心和覺而言，心是覺上的一幻。

就本體心和覺而言，覺和意識心一樣，是本體心平等的功能，此覺不等於本體心，本體心不等於覺。

覺是心的一用，幻是心的一用，心以它的覺去認識它的幻，最終它瞭解到，沒有什麼可認識的，沒有什麼可瞭解的，一切沒有真實，一切是它自身的遊戲，因此它停下了它的這種自我認識遊戲，它安靜下來，它開始享受一切——覺和幻，真和假都在它的享受之列。

要認識心，要認識超越 “ 覺 ” 的本源心。

覺性和識性是一 雙對立的概念。

覺性，和我們通常所稱為的無分別智、正智、般若、佛智、無師智、智等是相同的概念；識性，和我們通常所稱為的分別、意識、凡夫心、識等是相同的概念。

分別智、無分別智都是一心之用，智和識都是同一本體——心，覺性和識性都是同一心，因此說，心大於一切分別無分別、智和識、覺性和識性等，當然它也即它們。

修行一定要超越覺和所覺、照和所照、顯和所顯等二元對立，回歸一心本體，活在一心的世界，真正停止自心內部的分別和造作，實現真正的安靜和解脫。

覺和所覺都是你的心，分什麼覺和所覺？

照和所照都是你的心，分什麼照和所照？

智和識都是你的心，分什麼智和識？

覺和幻都是你的心，分什麼覺和幻？

覺性和識性都是你的心，分什麼覺性和識性？

諸大導師之所以分別這些概念，是為在泥河中找出一塊石板，引你過河的。

勿在這些分別裡分別，最終見分別而不分別，才乃於泥河而出了泥河。

覺，一心所現；幻，一心所變，覺幻何用多分辨？

智，一心所作；識，一心所用，智識不必多判斷。

一切諸法同一心，識了一心無云云。

勿強覺，勿強照，自然用心自窺妙。





就到這裡作個休息了，怕再醬講下去，又有人會起心動念，還有會花轟…

另外…

雖然我認為身心障礙，絕對不是一件不幸的事，但為了能夠幸福，而保有自己的價值觀很重要。

人類為了活得更好，必須反省自己的行為，找出做得不好的原因，思考對策避免未來重蹈覆轍。

如何處理一去不回頭的時間，應當就是面對人生的相處方式。

時間會不斷流逝，我認為有效運用有限的時間，必須費心聯結過去與未來的時間。

但我做不到。

因為做不到一般人做得到的事，我曾經不知多少次對自己感到無奈的厭煩。

可是又必須帶著，這些的障礙活下去，那不是光去怪罪此生的境遇，或要歸咎在誰身上，也不曾想過哪一天，能夠變得和一般人一樣。

但是，我和大家一樣，明天同樣在等著我。

相信今天的幸福，會帶來明天的幸福，因為，現在能夠保持笑容才是非常重要的。

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能幫助我們調整自己心的方法，就是佛法﹔而根據每個人不同的狀況來調整，就是道次第。

每個人狀況都不同，所以要有道次第來幫助自己，修持才會順利。

就在當下…

我們選擇無明是 “ 自己的選擇 ”。

我們選擇覺醒也是 “ 自己的選擇 ”。

輪迴與涅槃純粹是不同的觀點，端視我們選擇要如何檢視並認定我們的體驗。

涅槃並不神秘，輪迴也沒什麼不好。

如果你決定要根據過去經驗去認定自己是有限、憂慮、脆弱或害怕，你只要了解那是你自己的選擇。

將來你老了，指望誰？

自己，自己，還是自己。

老朋友們切記！

千萬不要 “ 人在天堂，錢在銀行 ”，什麼「一個人很寂寞」、「老了沒人照顧」等種種負面訊息，早已是過時的說法。

要認清：

財富只是數字問題，名利只是短暫虛榮，生活才是人生的全部！

當個「樂在享受健康暮年」的人，人生就有如再度染上春天的色彩…

記住！在你變老之前絕對要：

身體強健，有錢、有閒、有朋友，並且有自己專屬的空間。












來源：網路…

我執生死夢

對於活著的時候，你什麼也做不了！

餓的時候，你不得不吃；睏的時候，你不得不睡！

你只是給身體食物和睡眠，它自己成長，它自己老，它自己病…

當你明白，不是你在活！

然而，那和你又有什麼關係？

於無我處立我，於非我處認我，是大眾的習慣跟錯覺。

當你明白不是你在活，那麼，命終時也不是你在死！

明白活時不是你在活，死時不是你在死，從生到死之間，還有什麼問題呢？

這不是理論，但從來就沒有人認出這一點！

永嘉大師歌裡，唱到：自從認得曹溪路，了知生死不相關。

再來：

夢是人類學習過程中，讓資訊變成長期記憶粉重要的一環。

在藏傳和印度教的修行裡面，如果你開始會在夢裡面的境界持咒的話，那表示咒語已經進入你深沈的意識中。

印度教則表示，該咒語有了初步的成就！

這就是一直認為神話故事和宗教經典的神蹟故事等，就跟 [ 夢 ] 的道理一樣，它們也是用著一些粉無里頭、粉誇張的文學意境，來間接隱喻著一些人生的意義或道理！

人類長期以來所學習到的，需要做 [ 夢 ] 來把所學的經驗內化，神話故事和宗教神蹟故事就是內化的過程。

問題是：一些宗教信徒們，都喜歡認定他們經典中的無厘頭意境，不是比喻！
而且還認為比喻就是真理。

每個人都有自己一套，粉個別化的信仰、價值觀和性格，這些信仰、價值觀和性格不是不可能改變，而是往往它們會改變的時候，都是經歷一場粉大的衝擊，甚至是創傷！

而且就算是經歷了衝擊和創傷，你的改變不一定是個更有效率的改變，更何況創傷這種東西，是可遇不可求的！

有首歌詞是醬：跟著感覺走，抓住夢的手…

世人都喜歡如此，但作為修行人，卻不能醬子，要讓感覺是感覺，覺知是覺知，猶如鏡是鏡，像是像，亦如樹上的葉子，自己生，自己落…

君若問何為佛性？

亦問君何為個性！

若能實知個性，便能速覺佛性。

因為佛性，只不過是對個性如實的看待！

當你能如實觀察個性，佛性現矣。

如此而已…

心保持清明就是覺知，也是不離佛性。

醬用心不用腦，粉簡單。

只是習性慣用腦不用心，所以變得粉困難！

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觀是地上觀，照是天上照。

觀，就像你圍著一棵樹看，照，就像是太陽或月亮在天空照。

觀，動用思維；照，純粹覺知。

觀，偏重有為；照，移向無為。

觀，是念頭在用功；照，覺知在啟用。

觀是照的起步，照是觀的升級。

頭腦成就觀，本心自然照。

觀照，通達兩端，既見名相般若，也見實相般若，所以…觀照吧！

觀照就是行深般若波羅蜜多…

智者，是一直覺知著自己，是不重要的存在感，把自己變得像空氣般地存在，也像一股山澗的溪流，穿過一群石頭般地，淡然夾雜著在人群間…
那才是舒服的存在方式！
也喜歡醬的有覺知地活著存在？

就像…

一些有錢人突然想做大慈善，其實不用去歌頌他們的功德，人家只是做著錢財上的自保，因為慈善機構的錢都是免稅的，你要知道，大部分的那些慈善基金，還是有錢人自己成立的！

還有：

最無能的人，往往他們的自省能力也是最差的。

試問：一個人怎麼有足夠的智力去了解自己的無能？

繆執有對錯思維的人，就好像宗教信仰般，認為自己所信的都是真理！

對錯不是不重要，對執迷對錯的人，在面對事情的發生時，只會做怪罪的舉動！

這個社會已經有太多講對錯的人，我們更需要思考如何做到的人…

不是每個努力的人都會變得有才華、大富貴。

努力這個字，已經被人氾濫的運用，幾乎變成毫無明確定義的字眼！

不過，你沒有努力的話，你就沒有遇到突破的機會！

那什麼叫專注？

一般人總想倒果為因，直接想透過靜坐禪修來達到專注，過程中要耗費精神，去打壓干擾自己精神專注的煩惱、情緒和雜念！

專注，往往是跟你的情緒煩惱有關，問題是一般人的煩惱導向和情緒的焦點，都各為其主，一盤散沙！

問問自己目前最容易出現的情緒是什麼？

是憤怒、貪念、嫉妒、恐懼…

你有沒有好好利用這些做為推動力！

最後你就選擇 ( 放下 ) 這些所有的情緒，你以為你樂得清靜，其實你是害怕面對自己。

建議…

情緒是專注的燃料，如果你又生氣、又貪、又嫉妒、又怕，恭喜你，你活了！

你引擎的油門已經被踩到破錶，現在你只要選一個焦點，去放開煞車器唄？













來源：網路…