夢幻泡影

在佛頂尊勝陀羅尼經中，佛用很多很美的詞，描述那個 “ 佛頂 ”，描述那個 “ 尊勝 ”，我不是佛頂尊勝，只能用這四個字——“ 現實存在 ”。

一旦你能看見現實存在本來的樣子，它就是佛所描述的那些境界。

當我們能安住當下，能從當下出發去閱讀或聆聽每個人的文字或講話，那文字的意義變得相同，不管是什麼樣的文字。

譏諷的文字和讚美的文字變得相同，有關真理的話和妄言妄語變得一樣。

任何宗派、任何法門，都是修行的目地意義。

聞法的智慧，思維的智慧和實修的智慧不一樣，差別很大，聞法的智慧只能幫助我們明理，卻無法控制住煩惱，思維的觀察的智慧，雖然很通達，很敏銳，但還是沒有解脫煩惱的能力。

只有通過實修，在禪定境界中體會到的般若智慧，才有力量解脫煩惱，讓煩惱自然清淨。

如何將人格發展到最高階段呢？

又如何具備呢?

以下列出僅供參考…

第一，把知識轉變成智慧，了解實相。

第二，把感情轉變成慈悲。

第三，把個人的志向和勇氣轉變成一種願力。

至高無上的大圓滿境界不是像石頭、像高山一樣矗立不動、無思無想的狀態，而是完全得到淨化、完全平等的智慧。

當我們獲得那種智慧的同時，人格也達到了頂峰，見到的是內在的真佛。

不要以為 “ 我要幫助眾生，我要去度眾生，” 就是所謂的 “ 願力 ”，若不放下自我，就無法自由自在地利益眾生。

你越想抓住什麼，越會抓不住，結果越痛苦。

因此，把這裡面的 “ 我 ” 也要放下。

在沒具備之前，它就一直是個秘密。

為了使這個秘密不再是秘密，佛教中大有篇幅。

淨土說念佛，禪宗說坐禪，密宗說種種相應法。

一切實際教法，都是為解決這個 “ 如何 ” 的。

一切都發生在當下。

從當下裡瞭解，從當下裡明白。

佛頂尊勝陀羅尼經，一切描述性的佛經，都是在當下裡展現的，在當下裡發揮其作用的。

來，在當下裡看見佛境，受用其經。

再談談 " 無 " 聊的 " 我 "！

“ 無我 ” 是最低窪的地方，所有的事物都會流向它來，“ 無我 ” 是一個無限大的容器，它把一切都裝下。

“ 無我 ” 裡什麼也沒有，“ 無我 ” 就是讓所有的念頭自由的流過你，就好像是你寧靜虛空的河床，整條河上所有的波浪都在流過你一樣，你不執著任何波浪，而波浪給你帶來的，只是讓你乾淨和滋養。

“ 無我 ” 就是沒有堅固不化的信念，“ 無我 ” 就是允許 “ 我 ” 不停地變，允許 “ 我 ” 是任何。

“ 無我 ”就是沒有什麼能碰到你，你也碰不到什麼。

無我的人，是一個自由生活的人，無我的人無邊無際，無我的人沒有封閉的頭腦，無我的人以一顆 “ 我不知道 ” 的心存在。

無我的人有福了，真相就在他眼前！

無我是 “ 我 ” 的出發點，也是 “ 我 ” 的回歸處，無我是 “ 我 ” 永恆的家。

只要我以 “ 我 ” 存在著，它就在流浪，唯有它回到了 “ 無 ”——無我，它才真正結束它的流浪。

“ 我 ” 是一個流浪的念頭，而 “ 無我 ” 就是那心；讓念頭歸於心——“ 我 ” 歸於無我，就是結束流浪，回到源頭，朝見如來。

瞭解 “ 我 ” 和 “ 無我 ” 吧，——認識你自己。

就像…

都說人要有道德，做個正直的人。

可是現實社會中，不如那些沒有道德觀的人生活的好，我們堅守原則的卻被排擠。

信念是我們眼中的雲翳，它遮住我們所看到的事物的本來面目。

道是沒有正反的，相信自己故事的頭腦創造虛假的正反。

當頭腦相信它的所造是真實的，迷惑和痛苦由此開始。

你想在一件具體的事上重獲自由嗎？

探查或理解你投射到那件事上的所有信念。

自由從具體的地方開始，你從你一個一個具體的念頭上自由。

祝福你有興趣去瞭解自己的頭腦——這世界的創造者。

還是回到一切問題的源頭：對你的心下功夫。

— 分享 —

我注意到，確實不是我在活。

來到這個世界，生不由我作主，我被生了；病、老、死不由我作主！

某時我就病了，漸漸我就衰老了，大限到時，死亡不和我商量，就把我帶走了。

我又被無形的什麼收回去，後來，我有更出乎意料的發現，我發現：根本就沒有我！

天地間根本就沒有一個真實不虛的我，“ 我 ” 僅是一個虛念跳出來對什麼的認作。

一個念頭跳出來，指著這身體說：“ 這是我。”

然而心底深處一個聲音說：這不是 " 我 "，我不是這身體。

又一個念頭跳出來，指著似乎能思維的心說：“這是我。”

還是心底深處的那個聲音說：不！這不可能是 " 我 "。

不然，無夢的深酣裡，" 我 " 存在於何處？

一個個有關我的念頭，從一個叫身體的東西裡飛出，不管承認不承認，“ 我 ”，是 “ 無 ”。

因為 “ 我 ” 只能生生死死於念頭裡，除了來去無蹤轉瞬即逝的念頭處，你遍尋不著 “ 我 ”。

沒有什麼能夠改變這個真相。

即便全世界的人的頭腦加在一起，相信 “ 我 ” 真的存在，心底深處我明白，“ 我 ” 不是真的，“ 我 ” 是每一次夢中的有。

發現和承認真相的利益是龐大的，我注意到，沒有什麼能比 “ 無 ”；什麼都不是，更快樂美好的了。

如今，不待死去才變作無，我現在就是無，死不死對我來說沒兩樣。

這身體和 “ 我 ” 沒關係，這心亦然。

這世界和 “ 我 ” 無關，我注意到，我僅是虛幻的一念，一切都在其中綻開。



























來源：網路…

空雲

如何見色心不動，不被事物的表面現象迷惑？

對於我來說，真相就是我眼前的一切，沒有什麼更真的相，存在於這看得見的一切背後或之上。

你能不能讓你的心，就止於你的眼之所見，而不再進一步？

真相就在眼前，再進一步就是幻象。

人們總以為真相一定在這看得見一切的背後或某處，這是個幻覺——既淺又深的幻象，你無數幻象的誕生，正是從這一步開始的。

幻象是投射的世界，它只存在於你的心中。

沒有你的想像，幻象無從升起，幻象是想像的再進一步。

對於我來講，實相就是眼中的一切——它到處存在。

沒有什麼存在於這表面的之後，我知道如果有什麼存在於那表面的之後，那是我的想像。

無論想像冠以科學的探究，還是藝術家的創造思維，那都是想像——心唯一的用。

我不會被事物的表面所迷惑，能迷惑我的只有我們自己。

如果我迷惑了，那是我的一個想法迷惑了我的另一個想法。

所有的迷惑都發生在想法和想法之間，不可能存有想法之外的迷惑。

所以，沒有事物的表面迷惑我，在事物的表面之後也不存在更深的東西——除了我的假想。

“ 百無所思是覆藏 ”，對於我，思或不思，在那裡的始終在那裡。

同樣的道理，覺性一直存在，它並未被遮，只是你 “ 知 ” 或 “ 不知 ” 而已。

生命中有的，僅是你對那不能接受的排斥。

事物，除了是自己一個不能接納的念頭，還能是什麼呢？

放眼向生命望去，我只看見過兩種 “ 事物 ”：虛空和浮雲——凡我看到的，都是浮雲；我看到的消失了之後，我又看到的——虛空，心本來的樣子。

即使在 “ 修行 ” 這件事上也沒事可做。

生命之中，並沒有什麼是真正存在，存在過的只是一個我們以為的 " 真 ” 幻象、一個概念。

閑來無事看花開，修行修出自在來；若是自在不用修，浮雲虛空都存在。

願我們止於眼之所見、止於耳之所聽、止於鼻之所聞、止於舌之所嚐、止於身之所受、止於想之所想——不再 “ 進一步 ”，投射止息，諸幻不生，讓我們活在最簡單的真實中。

心不再為事物增加什麼或減少什麼，你就生活在真相的世界裡了——不增不減。

修行人不要修強大自己，在老天的面前，我們只有一點點權力。

對存在，我們可以給出一個 “ 因 ”，但 “ 果 ” 如何，完全不由你決定。

你可以修注意，注意這身心世界裡的一切是如何現起的；你可以修覺悟，覺悟在存在的面前你只有有限的權力。

大修行人在 “ 因 ” 上自由，在 “ 果 ” 上無語。

修行不是修行掌控，而是修對掌控的注意。

大圓滿都是修現成的，這就是無為和覺醒的體現。

並非需要你改變點什麼或修改點什麼才圓滿。

外在的、顯現的世界沒有什麼要變的，唯一要變的是那顆從自我出發、糊塗的心。

修行不是修眼前的世界，而是修內在的世界。

任何顯化的、顯現在眼前的現實存在都不是修行的對象或目的，那顆對顯化的、顯現的現實存在不滿的心才是修行的目標。

修行也不是修要掌控你的心，而是修對那顆心的瞭解。

瞭解它基本的不安全感，瞭解它於一切處欲掌控的傾向，探究它的動機，理解它的行為，安撫它的無辜，不變萬法而愛上心和它面前的世界，才是我們要做的呢！

這才是我認為的修行內容……

— 分享 —

某晚夜讀有一派藏傳佛教（紅教）三大護法神的修持儀軌，呵呵，裡面盡是謀財害命的咒術。

這一派的屬於比較古老的一派，估計密勒日巴尊者小說中記載，他未修行前所學的有傷害性的咒術來報仇的，跟這些護法類似。

不過，我也拜讀過黃教其中一個護法神（地獄主）的儀軌，若你看它的供養咒，把咒文的梵音翻譯過來的話，大概的意思就是以敵人的血肉供養給地獄主。

某一世的大寶法王曾經要到中國見皇帝，同一時代的一位黃教活佛，傳聞就是修持這個地獄主的咒術，導致那位大寶法王途中病逝！

而目前黃教最爭議性的一位護法神雄登（Shugden）的儀軌中，也一樣是可以用來做咒殺的。

雄登神，是一個教派主義很重的神祗，專門是對抗紅教的。

（據聞這類護法事件也曾經出現過在民初，當時若全真派道家的弟子，若走去皈依佛教，全真派的護法神王靈官就會懲罰這些弟子。
聽說，也只是當年全真派對王靈官才如此。
其他派別的王靈官則很看得開。）

西藏人對於這一類的護法神，是有矛盾的行為：菩薩和佛的地位，在他們心目中是比這些護法神更高，但，在儀式上，他們卻對這些護法神更恭敬？

他們給的理由是佛菩薩看得開，比較慈悲，不介意信徒隨便。

護法神則性格剛烈，稍有差池，就會懲罰你，甚至奪你性命。

（其中一些比較秘密的儀軌，你一翻開時，封面內就註明了，只能被灌頂授權閱讀儀軌的人，若擅自翻閱，一個月內護法神會取他性命。
不過，我已經看了近三十年吧！）

但，若你正視歷史發展的話，你會發現宗教裡面的神祗，一直都是從少變多。

不管是佛教、印度教或道教，也都一樣。

用更俗的說法，這些護法神搞不好是後期祖師爺們弄出來的。

老實說，我不知道這些護法神，是否真的存在。

效果看起來倒好像是有的。

之前有人追問過，關於黃教那位爭議性的護法神有甚麼看法。

其實沒甚麼大不了，從我的經驗角度來看，這些護法神都是被人製造出來的。

製造的過程非常簡單，但那些 " 神祗們 " 的培訓倒是要花些心思，但，還算是舉手之勞而已。














來源：網路…

腦撞牆

玩金錢詐騙遊戲的，都說自己是要拯救窮人。

要達到業績的，都說自己是為了要幫人。

要得到天下的人，都說是為了人民起義。

要賺錢的，都說自己是為糾正這個領域。

要做小人的，都說是為了保護女性尊嚴而報警。

#不要學參加選美，而說是朋友幫你報名
#你要賺錢、把妹，就坦承自己貪財好色
#你看不順人就坦承的攻擊
#只有傻逼，才會相信你是有更偉大的動機

活上三十年的朋友，會開始留意到某個人性的特質就是：江山易改，本性難移。

初步的觀察，你會開始注意身邊的一些朋友，十多年前犯的大錯，你會以為他得到了教訓，但，到了今天一樣還是犯同樣的錯。

深入一點的觀察，你還會開始發現自己十年前犯的大錯，到了今天，可能還會受其殘餘毒的影響。

那，這是否代表我們人是躲不掉的命運？

逃不出自己本性的框架？

本性要改，不是不行，但，往往是你碰到有創傷性質的際遇，才有機會衝擊到你改變本性。

如果，沒有這種際遇而要改變本性的，是天方夜譚。

這裡所講的命運，不是以玄學術數所探討的命運，而是你內心價值觀或信念，會主宰著你在遇到抉擇時，所會做出的決定。

但，要全然的改變自己的價值觀，是個太大的工程，往往要動用到創傷的衝擊，才能改變。

不過，要污染你的價值觀，卻是有辦法做到的。

只要你的價值觀或信念被感染了，你往後的抉擇就會開始不同。

撇開了自己過去機械式的反應，不同的抉擇就會帶來不同的命運軌道。

就像…

有人說你好話，你認為那是好話；如果有人說你壞話，那也是 “ 好 ” 話——只是你能發現那 “ 壞 ” 話的好嗎？

寧靜的面對那些 “ 壞 ” 話，需要一些勇氣；而發現那些 “ 壞 ” 話的好，則需要你完全開放的心。

一切混亂從迷惑中開始，到遇真相結束，彷彿失去的寧靜和簡單又再次回來，讓心坐守在這真相的椅子上，簡單地，活在這寧靜中。

有人說你壞話，那也是 “ 好 ” 話——只要是你能發現那 “ 壞 ” 話的好？

這很關鍵。

這需要你的智慧和那心的開放。

去開放你的心，去發現那 “ 壞 ” 的好，活在那新發現中。

還有：

修行，修什麼？

修你該有什麼樣的感受、不該有什麼樣的感受嗎？

如果那樣的話，你將吃盡苦頭。

只想有這樣的感受，不想有那樣的感受，是心在它的感受上受苦的原因之一。

身和心該怎樣不該怎樣，不屬於你掌管的領域，你掌管的領域，只是注意，只注意這個存在的緣起。

只想要這樣的行和識，不想要那樣的行和識，是心在行與識上受苦的原因之一。

再說一次…

我從故鄉來，所說故鄉事。

從緣起性空中來，走在心經中，活在金剛經的世界。

並非說出了我的智慧，而是我說出了你的智慧。

我說出的境地，你之所以陌生，是因為你已遺忘；你之所以有熟悉感，是因為你原本來自那裡。

我低頭，澄顯慈、悲、喜、捨四無量；我合掌，顯發常樂我淨之光芒。

以無數無量的心相，出現在你的心上，只為傳遞、把你我引回故鄉。

以法看法，覺觀自在！

— 分享 —

有被問過關於一些著名通靈人的作品，例如：奇蹟課程（A Course In Miracle）、Abraham Hicks、賽斯等等。

這類書籍，我沒辦法看完的原因有幾個：

一、是我的腦袋不能接受文學式模棱兩可的真理（太多浪漫廢話）

二、一些是講死無對證的神話

三、通靈人書上的特色，往往書中概念是雜亂無章的。

浪漫廢話的目地也很容易理解：寫得很具體的話，越容易被辯駁。

發生在超級太古時代、其他星球世界或異次元國度的事，不管是當作真實歷史記錄亦或是隱喻，聽眾都無法辯駁。

為甚麼大部份通靈人的概念會雜亂？

這可能跟我們大腦有關。

他們的概念其實就好像我們作夢時一樣，故事、概念都不是直線式的。

除了平行，還會跳躍式的。

其實通靈也沒甚麼大不了，它的模式跟人腦意識流出現靈感的模式差不多：靈感出現之前，一樣也是雜亂無章的。

只不過通靈人的模式比較實體，而且是透過一套鬼神思想來詮釋。

它基本上就是靈感，從抽象一端就是意識流，從具體的另一端，就是所謂的通靈。

而且這些通靈人若做心理測試的話，會發現是有精神分裂或狂躁憂鬱症的跡象。

（這個統計在台灣已經有做過乩童的心理測試）

而且，我所認識的通靈人，都是身體或心理有病的。

通靈是否一無是處？

不竟然。

大乘佛教講哲學的幾部重要論典，都是跟通靈有關。

例如：無著（Asanga）跟彌勒菩薩學了唯識。

藏傳宗喀巴祖師跟文殊菩薩學中觀。

但，你們也不要太快的，馬上認為只要通靈，就可以寫下巨論的哈哈哈哈！

這些祖師本身已經非常的博學，有了這些資訊為基礎，通靈見菩薩的時候，你的頭腦才有原料來給你重整。

不然的話，就會變成上述的賽斯或奇蹟課程之流的。

你通靈的內容會被你腦中的資訊和文化水平所主宰。

華人文化嚴重的局限著靈媒的發展，只會把他們用在問神、治病、趕鬼和畫符的文化裡面。

我們可以看到佛教哲學文化、民間信仰文化和創業家文化下所產生的通靈人，格局和素質就有不一樣了。

（註：佛教的祖師們，從市場行銷的角度，可能也會托借菩薩現身指示，來包裝自己的創意，好讓被自己的徒弟接受。
那個年代的文化確實如此）

有建議過會通靈的朋友，走效果導向的實際主義路線，才會比較安全。

不然，就會變得閉門造車的妄想主義者。

（例如，一些通靈者不斷的要跟人鬥法，要跟妖魔鬥法，簡直比網絡電玩更精彩）

一個普通人或正常人，其實能夠借用部份所謂的通靈（或精神分裂現象）來給自己一些靈感上的優勢。

你只要會把自己的靈感具體化，甚至儀式化，就會越來越多優質的靈感。

與其跟＿鬼神通靈，不如說是跟自己的靈感通靈。


















來源：網路…

近心乎？

愛別人，不要跳過自己！

面具戴久了，最怕拿不下來，批評聽多了最怕走不出去，這個世界常迫使我們變得不像自己，難過的是，有天想找回過去，卻也忘了原來的自己。

唯有當你喜歡自己，你才會喜歡這個世界。

喜歡與不喜歡就是如此，只要親自去品嘗、體驗、碰過、遇見就會知道，不需要別人來教我們。

可是為何今天會由外界，來告訴我們應該喜歡什麼樣的東西？

要去過什麼樣的生活才叫快樂？

不是去買自己喜歡的東西，而是去買廣告希望我們買的東西；不是去做自己想要做的事，而是去做別人想要你做的事。

也許，我們都太在乎別人的眼光，以至於忘了要努力喜歡自己。

也許醬子…交到的朋友會變少，但至少都是真心對待你；也許不認同你的人會變多，但至少你不用費盡力氣，還得不到該有的回應。

就像…

當談到「修心」、「調伏自心」時，很多人會帶有誤解，認為「修持」代表就是放棄俗務、逃避、或「所有事情通通都不用做了」。

另外的誤解，則是認為修行是在「壓抑痛苦」，當心中過於痛苦時，就以修行來壓抑等等，這些也都是對於「修行」的誤解。

還有…

當我和這個世界相逢，不是世界出了問題，而是我出了問題。

我的問題由我造成。

心的期待和現實相反，這就是問題的根源。

心為什麼不能和它保持一致呢？

假若沒有心自身的認為或心並不那麼堅信自己的認為，會如何呢？

當我們生活在一個苦的世界，並不是老天弄錯了，而是自己弄錯了。

老天並沒有給我們苦——即使毀滅就在面前，誰讓你苦的？

自己。

世間有沒有錯誤，除了我們認為它們錯誤。

在問題面前，我們是生成並投出那問題的人。

我們自己生成的問題投射到那事物之上，然後我們怪罪事物錯了，顯然，是我們自己錯了，不是事物錯了。

需要？

人類需要些什麼不是問題，對需要或不需要產生的看法或執著才是問題。

事物存在本身並沒什麼問題，也不可能有問題，我們所有的問題來自於心：它產生出的念頭是那問題的具體存在。

當我們遇到我們以為的問題，我們去解決什麼？

心而不是外在事物！

倘若我們去改變外在事物而完全忽略了問題的根源——心，我們搞反了。

地球環境的惡化，人類的欲望——不是我們苦的首因，首因是——我們的心念。

若要瞭解真正的答案——問題的起源，深入心，弄明心和念的問題。

一旦你真正瞭解了心、念、覺這三者，諸疑破除，百問停止，你將以 “ 空 ” 化顯為覺知和念頭！

人們為什麼會忽略自己而關注他人呢？

那是逃避自己痛苦的方式。

一個人內在的苦難越深，他向外關注的對象就會越大而廣遠。

當一個人內在的痛苦，大到他自己都感覺不到自己在痛苦時，他會去關注地球、星系、人類幾百萬年後的未來。

痛苦越深，他們投射的所謂的愛就越遠、越廣。

那為什麼他們的愛，不能向近處或身邊的人投射呢？

因為近處或身邊的人基本還是 “ 代表 ” 他自己，當他內在有深大的痛苦時，他無法自愛，因而不可能愛自己或離自己最近的人。

在不能真愛自己之前，談一切所謂的愛基本等同謊言。

為什麼說是謊言呢？

他的愛只針對服從或符合他信念的人，一旦那人不符合他的信念或和他不一致，他的 “ 愛 ” 立即就會變成分離的動力、能量或變成恨。

不會變相或轉化的愛，才是真正的愛！

無論何種情況下，或無論你是誰，我都能愛你的愛，才是真正的愛。

愛地球、愛人類的未來——你有愛自己了嗎？

不要跳過自己而愛地球，當你不能真正愛自己時，一切指向他人的愛，都是對自己內在傷痛的逃避。

不要透過愛他人而愛自己，要透過愛自己而愛他人。

不要關心注意大而空化的事物，從關注身邊的一草一木開始。

也有人醬認為 “ 外部混亂是內在混亂的結果 ”，他們意思是說，外部社會的混亂是我 “ 創造 ” 的…不，你沒那個能力，你無法掌握社會自身的道或秩序。

你並沒有創造社會的混亂，你只創造了 “ 你自己 ” 社會的混亂，至少是你錯覺的認為。

“ 息滅 ” 你的認為，社會回到它完美的自身——它其實一直沒有變。

如果你認為社會是混亂的，你不用改變你認為的社會，先改變你對社會的看法試試？

一旦看社會的人變了，社會就變了。

觀察者所觀察到的一切，取決於觀察者自身，從真相上講，它完全和觀察物無關。

若每個人都能瞭解這點，我們的努力重點都會回到 “ 心 ”，而不再是盲目地對著我們認為的客體做功夫。

領悟到 “ 心 ” 就是那樣創造世界的人，會不用作為而處在安寧的中心的。

心就是那個 “ 軸 ”，輪的外框、條輻的運動，一切都是心造的相，及相的錯覺移動造成的。

所以，對於眼中所見的混亂，智者改變自心，凡夫改變外相——智者改變自己，凡夫想改變他人。

現在，社會仍以它本來的樣子處在你的面前，你看到了混亂？

你看到了它自身的完美？

如果你看到了混亂，你若去改變，你又改變誰呢？

首先是改變社會？

還是你自己呢？

甚至你都不用作任何改變，你就能處在寧靜或靜止感之中了。

不要讓愛，成為逃避自己內在傷痛的藉口，不要讓愛化作正義成為戰爭的理由，不要讓愛帶來它的反面——不愛，不要讓不愛的人或不愛的事出現。

愛包含一切，愛一個都不要錯過，不要跳過家庭而愛天下，不要跳過 “ 我 ” 而愛眾生，從愛身體，開始愛物質世界，從愛每一樣事物開始愛你的靈魂。

在不能愛自己之前，去強調愛別人，是繞開自己，愛，不要繞開自己！

對自己好一點唄！















來源：網路…

汝

再釋什麼是開悟？

開悟是一個概念。

頭腦喜歡抓到它，以顯示自己的身分，實際上頭腦並不關心開悟，它只關心與眾不同。

我是誰？

向後看，我只有故事，向前看，我只有夢，而就在當下，我也只是一個 “ 認同 ”。

我只是一個錯覺與夢境。

你如果相信你的念頭，你會變得和念頭沒有一點間隙和距離，在那夢裡你認為念頭就是你！

就這樣你真實地生活在那噩夢裡了。

讓自己和念頭之間有個間隙和距離，那是你解脫和識破夢幻的第一步；而變得和念頭之間無間隙和距離，那是你實現自由和喜悅的最後一步。

不管你在哪裡，你都在你該在的地方；不管你在做什麼，你都在做你該做的事。

認為自己沒做自己該做的，認為自己沒在自己該在的地方，是一種困惑，理由是它與實際不符，理由是你因此痛苦。

不管你認識到與否，你一直在正確的路上，你一直在做正確的事，那 “ 正確 ” 和道德無關，和對錯無關，它超越人的判斷，它是你的實際、你的現實。

心靈的事越少管它越好，但越能覺察它越好。

覺察你的心靈就夠了，不必吃力不討好的試圖管理它。

心裡的事讓它自生自滅，你只是覺察它就好。

你做個在岸上的人，在岸上觀花，不要下水摸魚，只是靜靜的在岸上站著，那就是基本的修行！

平時看起來清凈調柔的不是真正的你，遇到狀況發起脾氣來的時候才是你本人，所以要長期修持，增長禪定的力量，不斷認識並控制住自己的習氣。 ​


問：聖人在覺悟後都做些什麼？

他去改變或引導眾生嗎？

他的世界如何？

我的處理是：

他可能繼續做他之前在做的事，或者不做。

一個覺悟的聖人，他的改變是內在的。

如果觀察他的外在舉動，你可能看不出他的變化。

他唯一變了的是他不再苦惱，他也不會再為別人帶走苦惱。

他引導或改變眾生嗎？

他不，如果眾生不想改變自己，他也不想；如果有人想改變自己了，他也想，他以那人內在清晰的部分指引他迷惑的部分。

他 “ 改變 ” 了你，讓你以為自己改變了自己。

當你改變，他是因你是果；當你不變，你是因他是果。

當你改變了，他和你一同在一個叫作 “ 改變 ” 的故事裡慶祝。

因為他認識到，你確實改變了你自己——那能改變你的和曾經改變過他的，是相同的力量，那是 “ 一 ”。

聖人眼裡沒有要改變的眾生，如果有人變了，那是他們自己變了，聖人只是那 “ 變 ” 的見證者。

萬物自己在變，聖人作為覺知不變在那變裡。

作為眾生醒悟在眾生裡，聖人從來不會突顯他自己。

他在那裡，作為普通而存在。

要認出一個真正的聖人並不是件容易的事，那需要你先認出自己本來的樣子。

聖人不站在眾生的對面，他站在眾生的裡面，他以一個眾生存在於他自己。

他安住於眾生之中，以純粹的快樂和喜悅的樣子存在。

聖人不引導誰，他只是 “ 臨在 ”，但他的 “ 臨在 ” 可作為鏡子被眾生所利用。

覺悟的聖人只做他自己，這就是聖人的價值。

他只是輕輕的滑過你身邊，然後你感受到了那清晰和輕盈，讓你改變了你自己。

但你從來可能就沒有認出過他。

因為他不曾做 “ 多餘 ” 的，因為他不曾做 “ 高出 ” 的，因為他不曾做 “ 特別 ” 的，這使你沒機會認出他。

聖人的世界簡單到極致，他的故事減少到零，他完全沒有智慧！

因為他不需要智慧；他所需要的一切被給予，這使他的生活不得不是 “ 無為的 ”。

說 “ 他需要的一切被給予 ”，是因為他只要那已呈現在他面前的一切。

他的妄念之心死寂了，它升不起一點虛妄之火；因為沒有虛妄之因，他的心時刻像寧靜的鏡子一樣反映眼前的實際存在。

像晴朗的天空，聖人作為天空存在於一切雲、星星、星系之上。

他不知道 “ 佛 ”，甚至也遺忘了 “ 道 ”，他只是那空無的存在。

因為是空無，他允許所有的一切進入它，他允許所有的一切穿過他，所以他又顯得那樣滿或豐富。

這就是聖人，一個很難被理解的原本的自己，一個又一個的 “ 你 ”、“ 我 ”、“ 他 ”——我們大家共同的 “ 一 ”。

聖人把眾生和自己看作平等，因為那原本平等。

他的平等超越一切限界，超越 “ 我”、超越 “ 人 ”、超越 “ 眾生 ”、超越 “ 時間 ”、超越 “ 空間 ”，這使他的自由也由 “ 我 ”、“ 人 ”、“ 眾生 ”、“ 壽者 ”、“ 法 ”流向更遠更廣大處。

因為體驗到虛空和寂靜，所以他的生命無生死，他的寧靜不能被破壞，這讓他不得不無懼的自由在那永恆的空間。

以常樂我淨的法身，妙觀不住的百千萬億化身的生現變化，他的喜悅止不住的在宇宙裡奔淌。

從上到下，從左到右，他的心和虛空同大同小。

宇宙作為他而存在，他作為一個星星一樣的念頭而醒來。

從一個聖人的表面，你看不出他的世界，因為你看到的只是你自己投射出去的世界。

要看到他的世界，把你供於投射的紛飛的幻象清除掉。

清理了你內在紛飛變幻的虛雲，你必見寂靜的淨空，那就是聖人的世界。

說是 “ 清除 ”，事實上沒有什麼要 “ 清除 ”，那 “ 清除 ” 的實質，只不過是 “ 看清 ”。

朝向內，“ 定睛 ” 看一看幻相和妄念紛飛變幻的內在，原來 “ 淨空 ”一直在那裡，原來 “ 涅槃寂靜 ” 是本來，原來你一直就有一個 “ 聖人的世界 ”。

你只是不知道，你被念頭和假相誘騙了。

從沒有人把你趕出聖人的世界，只是你於幻象中又造了另一個世界，你把自己 “ 囚禁 ” 於那。

聖人的世界無內外，當你醒悟在那裡，你發現，沒有內也沒有外，內和外都是 “ 內 ”，向內看和向外看，那是同一個世界。

聖人的世界超越 “ 我 ”、“ 人 ”、“ 眾生 ”、“ 壽者 ”、“ 法 ”，那也是一切共有的世界，一個夢永遠流動著的世界。

密法裡面的大手印、大圓滿。

它的作用是什麼呢？

就是通過這個修法，可以徹底地明白我們心的本性。

也很多人都覺得佛教是唯心主義，其實根本不是。

它既不是唯心，也不是唯物。

唯心、唯物只是西方哲學的一個分類的方法，不能說全世界的文化只有這兩個分類，這是錯誤的觀念。

它不認為這個世界是唯物，也不認為這個世界是唯心，但是它告訴我們這個世界，跟我們的內心有很密切的關係。

苦或不苦，就在此和彼、這或那之間，
“ 色 ” 是 “ 識 ” 的外現，
“ 受 ” 是 “ 想 ” 的結果，
“ 行 ” 是 “ 想 ” 的支配——
一切由 “ 心 ” 決定。

只是，你產生了什麼 “ 想 ”？

你又相信了，哪個 “ 想 ”？























來源：網路…

借光

如果你有感覺受到尊敬，請問問自己你得到的尊敬，是你營造出來；還是借回來的？

自己營造出來的尊敬，是你的人格和功績。

之後你不小心犯錯，前面的人格和功績不一定會被抹掉。

借回來的尊敬是很脆弱的，不看僧面看佛面，只能讓你有屢次的暫時過關，但，它的特效是有時限的。

問題是，沉迷在借回來的光環效應中，會開始覺得既然光環一直跟隨著我，表示光環是因我而生。

所以，會在特效期限當中，耗掉人家看佛面的耐性。

現實的真相中，就算光環是自生的，也有褪色的一天。

光環可以維持多久，是個未知數。

人，不但要學如何續燃光環，還要在光環的熾焰息微時，有退得漂亮的準備。

若是借回來的光環，拜託你多買幾面鏡子來看看光是從哪來！

就像…

人與人之間的溝通，最起碼的功夫，就是學會解讀對方的喜好和厭惡的信號。

不要一早就妄想要馬上看穿人心，單單只是看透人家有興趣和沒興趣的信號，你超過一半的溝通問題都已經被解決了。

這兩信號裡面，認出對方沒興趣的信號，又比認出有興趣來得重要。

我見過一些人很興奮的跟我分享他的見解，或很陶醉的跟我分享他的一些樂趣，但我對那些所謂的見解和樂趣，都沒興趣。

但，我是個禮貌又誠實的人，所以這種情況出現的時候，我一般的做法就非常少的回應。

我不會抨擊或打斷你，因為那興趣是弱到我沒有要額外提起精神來反問你。

同時，我也怕我反問你的時候，你誤以為我對這話題有興趣，然你又他奶媽的娘後講得更多！

我只會判斷這個人，有沒有嘗試去了解他人的世界。

舉例…

假設你知道我很喜歡跟我老婆鬧情趣，你也喜歡跟你老婆鬧情趣，我們都有共同的喜好。

請問，這是否代表你跟我講這個話題，我就會跟你有共鳴？

答案是：不一定。

我的喜好是一回事，要不要跟你交流我的喜好，又是另一回事。

所以，不要以為大家有共同喜好，就可以探討那個話題而產生共鳴。

就如每個男人的生理自慰，甚至是有靠喜歡的AV影片自慰經驗，那麼是不是代表你可以和你多年的好兄弟，分享平時打飛機的樂趣體驗呢？

不一定！

而且大部份的時候，是不分享、不交流？

打飛機雖然是正常的生理行為，但不是你可以用來炫耀的體驗，所以會跟你承認他有打飛機，但不會有太多的意願跟你分享各種細節性的資訊！

（如果會的話，你要懷疑你的那位好兄弟，是不是Gay的！）

所以，我才一而再的說，觀察力能夠達到察覺你對手的有興趣和沒興趣信號，你溝通上的問題，已經解決一半了。

因為你有辦法看到我沒興趣的信號，以後這個話題就不再探討，你就會避免不斷的踩我的地雷。

大部份的溝通錯誤，來自於解讀不到對方沒興趣的信號。

而且，這些常年不斷解讀不到對手沒興趣的信號，有一天發現原來對方一直都沒興趣的時候，會覺得很委屈、覺得被騙、覺得被不公平對待。

這就是無知的結果。

這些報應絕對不是沒有原因，全是自己心盲造成的。

在吸收資訊時，我們要防止一種叫做邏輯跳躍的情況。

換句話說，一般情況，邏輯上直線式的進行：A ==>B==>C==>D 。

邏輯跳躍是 A = D 。

近期美國航空公司打人事件，就有一些報導是嘗試（不是直接）做邏輯跳躍，嘗試要把被打的人的過去犯案挖出，嘗試要人做邏輯跳躍。

但，現實上的邏輯是：過去犯案是一回事，現在乘客權力是另一回事。

那講粗口呢？

看到一些人說講粗口是粗口文化，即把一個人表達的方式，等同於一種文化。

難道我覺得你穿衣服的品味有問題、很難看，所以我就說向穿衣難看的文化說不嗎？

穿衣是你的品味、口味，講粗口也是你個人的表達的方式。

所謂向粗口文化說不的人，只是很粗略、和膚淺的把講粗口的人『一定』是等於某種品德地位的人。

要知道表達方式和個人品德，是兩回事。

真是他奶媽的娘，你腦袋邏輯生蟲，不代表你家教有問題，有時候就真的是你腦袋邏輯生蟲！

重視才會吵架！

常常我們認為會跟一個人吵架，一定是跟他的感情不好，其實不然，最容易跟家人吵架，最常跟情人吵架，最會跟好朋友吵架。

還有：

反映一個人的修為，不是對待朋友的態度，而是對待敵人的態度。

敵人，是指和自己信念不一致的人。

你和你的敵人在同一個高度相遇，你攻擊他的無明，那你的無明一點也不比他輕，只是你還沒有足夠明白的看到這點。

凡是看到某人某事 “ 應該 ” 或 “ 不應該 ” 的人都深陷於無明，執著那點的人更甚。

和我們信念不一致的人，永遠是我們要跨越的長城，一旦我們跨越他們，我們的疆域立即擴大；若不跨越，他們是我們的限制，變成囚禁我們的監獄的牆。

尊重和你信念不一致的人，重視和你信念不一致的人，超越和你信念不一致的人，藉由他們，完成我們的跨越，實現我們的自由。

我們日常生活中所謂正常的人，我們都有一個共同點：相信自己的念頭。

世上只有相信自己念頭的人，或不相信自己念頭的人、痛苦的人或不痛苦的人、落在自己的念頭群中或超然在自己的念頭之上的人，就再也沒有其他人。

但不管我們相信不相信自己的念頭、痛苦不痛苦、在念頭之下還是在念頭之上，我們的本來都一樣，那實際的不變。

不管我們有沒有認識到這點，不管我們如何認識自己，佛學所說一般人的人生是虛幻的，到底指的是什麼狀態？

就是相信自己的念頭，相信自己的所思所想是真的。

它的內涵就是相信自己的念頭。

人若能覺醒，天地唯自然。

自然即大道，一切皆包含。

人世有真假，真假兩明顯，明顯相交互，交互卻無干。

世界是一條河，其實那河裡根本沒水，唯有河床，那河水是你的意識幻覺所生起；世界是一片海，我們所見種種事物，只不過是海波浪。

大地是海，意識為水，呈現種種，只是意識。

那真實的不變，那變的不真實，如是而已。

智者不相信，任何出現在自己心中的念頭，他扎根在覺知而空無的心中，他是一片純粹的覺知，純粹的空無。

智者永遠在這裡、在這裡、在這裡，別想有什麼念頭能把他帶走。

獲得究竟圓滿的境界時，會徹底遠離了一切煩惱，那是永恆不變的幸福和喜樂。

物質帶來的快樂，不一定永遠屬於自己，而這種法喜的快樂，一定會生生世世伴隨著自己，那兩者的意義完全不同。

完全掌握「信念」的第一課：

就是解除工作、感情、自信、抑鬱與人際束縛，找回真實自我，將你內心的力量如實成真！

再次強調…

禪修並非試圖逃離生活，不是要達到心的理想狀態，也不是精神體操那種事，禪修只是試圖得見實相而已，並沒有任何神秘可言。

祈禱和抱怨沒什麼兩樣：祈禱是指向神的抱怨，抱怨是指向魔鬼的祈禱。

祈禱和抱怨由同一顆心發出，它都是對某種存在的現實不滿。

智者即不祈禱也不抱怨，因為它們花費相同的能量。

祈禱是抱怨的心在唱歌，抱怨是祈禱的心在不滿。

這兩者其實都是幽怨。

智者安住在如實的存在上，他的心既升不起抱怨，也升不起祈禱，因為他的所需和老天的所給相同。

智者沒有抱怨的時刻，也沒有祈禱的時間，他有的只是歌唱本來如是的自然。


















來源：網路…

臨處

對於一個跨入修行之門的人而言，“ 念處 ” 就是 “ 臨在 ” 的意思。

(也口乙稱之為：如我存在…)

四念處，就是與四種身心現象共同臨在。

所謂身念處，就是與身體共同臨在。

所謂受念處，就是與感受共同臨在。

所謂心念處，就是與思維活動共同臨在。

所謂法念處，就是與心理產物共同臨在。

當我們與感受共同臨在，所有的感受都變得相同。

感受不再有好的感受或壞的感受，只強烈的感受或微弱的感受。

當你與感受共同臨在，任何強烈的感受都無法把你帶走，相反，越強烈的感受越令你活在當下，與之共同臨在。

剛剛認識到臨在，或剛剛體會到臨在時，為了體會它、熟悉它，你可以選擇單一的臨在物件加以練習。

例如：很長一段時間你只練習與身體共同臨在，或很長一段時間你只練習與感受共同臨在，或很長時間你只練習與思維活動共同臨在，或很長一段時間你只練習與心理產物共同臨在。

一旦你熟悉了臨在，臨在已經成為了你的一種自然狀態，那麼，你就可以全方位的與存在共同臨在。

你可以和自己的所有身心現象共同臨在，身、受、心、法同時臨在。

臨在，不拒絕頭腦的故事，臨在，讓所有頭腦的故事來往於生命其中，而不受它絲毫影響。

臨在者把天地萬物納入其中，而絲毫不感到內在擁擠或不靜。

臨在，是神智清醒；臨在，生命神醒來在這裡；臨在，是覺悟者的基本狀態。

臨在，臨在，那是基督意識出現在這裡；臨在，臨在，那佛光普照的時刻。

臨在，臨在，那超凡的體驗。

與世間所有的一切共同臨在。

臨在，就是正智；臨在，讓你見證如如。

臨在的美好，即使世上最美的語言也不能描述它百分之一、千分之一、百千萬億分之一。

因為臨在是絕語言的。

一切可以靠近臨在，但無法觸及。

除非你臨在，別無方法讓你受用它的美好。

臨在，吽哈阿嘎……。

在這邊也講講實修 <六支瑜伽法>，或者說要證悟心的實相，在實修時心只是安住，根本無法赤裸出心的實相。

明、增、得三相會自然消失，當它們清淨之後，心的自性光明就會出現。

安住的心境光明，基本上都是可以保任到七、八天以上不退失的！

到那時，慈悲心、信心等賢樂的覺受無量。

實修二日禪適合：有閉關實修經驗的修行者、發願終生閉關者、一生都在實修的行者、部份俗家實修者。

「禪坐時，脊椎挺直最重要」！

在禪修時，一般傳統的說法，就是按照毘盧遮那七支坐正，但是對於很多的初學者來講，要以雙盤的姿勢來結金剛跏趺座是很有困難的，所以也不要太勉強，怎麼樣坐比較舒服你就按照那個方式去坐。
　
可是有一點很重要就是，你一定要直挺挺地去坐，因為當你打直背脊的時候，你的氣會容易自然地能夠集中到肚臍、丹田這個位置來。

有些人打坐的時候背脊不打直，然後好像軟綿綿鬆垮垮地，他覺得這樣坐著、靠著打坐好像也很舒服。

那樣是很舒服，可是很容易讓心陷入一種愚痴昏沈的狀態。

如果反過來，你把自己的身體背脊打直了，因為氣跟我們身體的姿勢是很有關係的，所以跟你的內心的清明也很有關係。

一旦你打直背脊，讓自己能夠挺直的話，自然地，對初學者來講自然地就會產生明晰的效果。

在初學者來說，有沒有坐金剛跏趺座都不是重點，先把背脊打直，腳放下來也是可以。

如果說你修到後面，有要修那洛六法的修行，那時候金剛跏趺座就比較講究，它有很多的必要性。

沒有人可以使你開悟，你必須自己開悟。

別人可以幫助我們得到傳承、得到加持等等，當然這也是我們所需要的，但是真實的開悟是必須自己開悟，沒有人可以代替我們開悟。

— 分享 —

我爬上了山頂，看著後面半山腰的一座廟。

頭腦問：“ 我要不要去成為一名佛教徒？”

心說：“ 做佛教徒也是個故事，如果你願意，你可以選擇進入那個故事做個角色。”

換修者問：“ 什麼是開悟？”

佛說：“ 我不知道什麼是開悟，我只知道，什麼會帶來痛苦，什麼不會。“

我知道：佛不在教中，有一個聲音說：“ 去成為佛教徒。”

另一個聲音問：“ 為什麼？”

“ 我喜歡做佛教徒這個故事。”

那聲音回答說：“ 進來吧！”

萬物自身無意義可言，是心強硬地把它創造的意義，硬加在那樣事物之上，就像在黑夜裡，我不需要尋找光明，我讓光明尋找我。

涅槃既不是修得，也不是證得，它只是 “ 見得 ”。

你無法修它，也無法證它，你只需要去掉你面前的幻翳看見它。

動和靜與涅槃無關。

生和死不關涅槃。

你生你滅，它不滅；你滅你生，它不生。

沒人能擾亂到涅槃，更無人能破壞它。

像天空之於白雲、烏雲、各種形態的雲彩一樣，它以絕對空白寧靜的背景存在於你之後。

在它面前一切是夢。

生和死一樣，站著和坐著相同，所有的這樣或那樣，一樣。

覺者活在那清晰中，這絕對是一個醒著的夢。

生命——它的花開花在那涅槃中。

睡在涅槃裡，醒在涅槃裡，
走在涅槃裡，坐在涅槃裡，
活著，一個美好的夢境。

遇見涅槃，那是絕對的清醒；
歸於涅槃，那是絕對的寧靜。

涅槃，法身的境，
涅槃，觀照的明。

佛說涅槃經，
那是徹悟的路。

涅槃，徹底醒來的夢，
涅槃，遇見絕對的真。

當今，遍地都是喜歡推理尋思的修行人，他們不善講解佛法，就算宣講甚深的要義時，也只是粗淺、庸俗地略述一二而已。

在這樣的時代裡，真實的修行者寥若晨星。

那些喜歡尋思、稍具聞思功德就會心高氣傲的人，雖然進入了佛門，但是心與法卻不能融合。

他們多年的聞思功德，遠遠不及聽到實修者的一句修行體驗更有加持和力量。

也很多佛弟子或號稱修行人的，其實並沒有真的相信佛法，而是擔心老了怎麼辦？

就努力積聚，到處討好他人，好像為年老求一個不致孤苦無依的「保險」！

一個修行人如果這麼做，代表對佛法沒有真的相信，如果當下真的好好修行，就不會擔心未來老了時候的痛苦。

人生不就是：柴、米、油、鹽、醬、醋、茶嘛！

1、像柴一樣熱情

2、像米一樣實用

3、像油一樣滑潤

4、像鹽一樣有味

5、像醬一樣增色

6、像醋一樣多能

7、像茶一樣有品味




















來源：網路…

矢口亻吏

我們不需要成為某個偉大的存在，但應該要成就自己的故事與生命。

還是不要忘記了，也應該說永遠別忘了：「你是活著，不是被活著。」

人的 “ 使命 ” 和 “ 靈魂 ” 是什麼關係？

在我看來，靈魂是個不死的信念，使命是個你所信賴的故事。

說到底，它們為一念所生，念念所成。

而念是什麼？

一個連空間也不存在的，還再那裡的想——那畫面、那圖片、那聲音……，迎著覺知而升起的象，那觀照下所開出的虛花。

我沒有靈魂存在，我比靈魂更久遠；我沒有使命，使命只是一個流轉的夢。

而我如如不動，而我不生不滅，而我不增不減，而我不垢不淨，哪裡有什麼糾纏的疙瘩——靈魂、以及它的執念——使命的故事存在呢？

我是這兩者之外那淨空，而這兩者只不過是一團虛雲中的夢境。

那個成為覺悟的它，不存在靈魂，也不存在使命。

如果下降到夢中講靈魂和使命的關係？

那太多了，故事有上千萬種講法。

每一件事物都有上千萬種故事，只是你的相信排除了其它故事的可能，同時，你的相信也使那虛妄的故事變成了真實的。

當你在所有的夢境之外，一切故事將停止下來，並歸於它的升起之前，這就是寂滅。

一個看見心的虛想之火熄滅的人，他活在所有的迷惑和糾纏之外。

他不會被你的概念所迷惑，也不會被他的故事所套住，他是一個清淨無擾的人。

迷惑的人們在 “ 靈魂 ”、“ 使命 ” 這類的故事中跌打滾爬了無數生無數世了，如今還依然在那團雲朵裡。

醒悟有它自己的次序，老天有耐心看一棵鐵樹開花。

所謂覺悟的人，只不過是先來到這個世界的人。

對此，他們什麼也沒做過，他們只不過調整了自己的步伐——現在，完全和老天步調一致的行走。

覺悟後，不存在關係，既不存在靈魂，也不存在使命的故事。

宇宙中沒有什麼存在過，只存在過一個笑話。

你將不斷地笑，不斷地笑，每一個似乎都讓你笑得跌倒。

就這樣，玩笑——這就是一切的答案。

如何識別頭腦的把戲？

觀照修行，在觀在照，不在判在斷。

不用分別，僅觀僅照，起心即觀，來念即照，日久便知，覺念兩明，真假自顯。

真者自真，假者自假。

不必判斷哪念來自頭腦，哪念是來自於心，也不必想與自頭腦分或合，亦不必起管頭腦和心為一為二，亦不必操心頭腦之把戲。

能純觀者，能如一觀者，諸佛所知，終將自知。

不須讀經，也不須問人，由觀照自心經驗，可知一切。

若強分辨哪念來自於心，哪念出自於頭腦？

簡單辨法：一念為心，二念三念四念為頭腦；與真相保持一致者，真心之念；與真相相反者，頭腦之念；讓自己心平快樂者，真心念想；造成自己痛苦煩惱者，頭腦之念。

諸佛之口常呼 “ 善知識 ”，“ 善知識 ” 即修行法門。

善知識，即常觀照者。

常觀照者，即常知自己起心動念者。

常知自己起心動念者，即善知識。

“ 目前的我，根本無法分辨什麼是來自頭腦的，我如何將自己與頭腦剝離？

或是不用剝離，本來就是一個？

如何識別頭腦的把戲？”

最簡單的回答——善知識！

去覺悟善知識，去善知識，能真善知識，必明諸佛教法。

“ 善知識 ”，應用好這三個字，便可成道，便可止息萬念諸疑。

回想自己從皈依到現在，都增長了哪些功德？

有人會想到自己都做了哪些事，有些人會想到自己的心有哪些改變、煩惱有沒有減少。

這就說明了我們與法的距離！























來源：網路…

金竟心

你必須主動地想辦法，讓自己暫時擺脫忙碌，很多事情都可以改變時間或地點，但是學習獨處，必須成為你生活中定修課，成為你對自己必須履行的義務，每天的生活都會有不同，你在獨處時也會有不同的感受。

也不應只是表面形式上的修持，例如唸唸儀軌，而是要在心中生起證悟，生起修道的體證。

如果沒有這樣，我們可能以為自己，是走在開展遍知果位的道路上，但很可能只是在過日子，浪費了很長的時間而已！

話說當年華嚴宗的法藏大師，為了讓武則天明白甚麼叫做華嚴境界，結果在一大殿裡面擺上了恩多 ( 也叫N多，就是粉多的意思 ) 面大鏡子相互對照，然後在裡面點上燈火跟女皇帝解釋，這就是華嚴境界。

也這麼巧的，武則天時代才出現的《楞嚴經》裡面的佈壇法，也有外八鏡對照內八鏡。

然後在壇裡面修上 21 天，在鏡光交匯處，就會有感應現象出現。

目前已經幾乎沒有人做得到，因為大部份的都只是內把鏡對著外八鏡就算，連鏡也用過小小的對照就算。

根據某大和尚的說法，修行人在壇中修行經行時，必須置身於雙鏡之中間。

換句話說，你必須看到重重無盡的自己。

為甚麼鏡子這麼重要呢？

如果有學過漢傳準提法的，就知道它是要用一面鏡子來修，最後修道要在鏡中看到菩薩現身才成功。

但，若你看經典的話，再看東密的文獻，你會發現修準提的法師，是不需要用鏡子的，經典裡面確實有記錄到鏡子，但，它是用來修類似道教圓光術的。

漢傳準提法師透過華嚴宗的祖師，經歷了一次的改變，從不需要用鏡子來修，變成一定要用鏡子來修。

不過民初時期的南懷瑾先生也傳過準提法，他卻把它又改成不要用鏡子來修，而且他是有原因的。

重點是用鏡子來修的話，容易有離神現象。
（用現代的心理學術語，Dissociative Experience ）

是的，看鏡子中的自己，會可能對一些人產生精神分裂的狀態，也容易看到幻覺。

南懷瑾目的就是要門人不要再碰幻覺，所以在他所傳的準提法門裡面，混進了藏傳的圓滿次第 —— 即是把想像出來的境界化空的做法。

不過，我看到今天就算是走南懷瑾修正版的人，一樣也是在壇中供上準提鏡。

這種鏡子啟動的離神狀態，在道家的修行裡面，其中一個訓練元神出竅的方法，就是要用一面鏡子的。

不過，話說回來，西藏過去的一位著名的祖師，有傳下一個口訣(鑄鏡法)給禪修多年而沒有任何境界的人，這口訣也是用鏡子來達到禪境，不過他的做法又跟華嚴、楞嚴、準提和元神出竅法完全不同。

印度教裡面的一尊女神是跟催眠有關的，當中有一個很特別的口訣 —— 要催眠群眾時，先催眠自己的鏡影形象。

鏡子除了會讓人有離神現象，還有其他的一些好處：在公眾地方擺上大面的鏡子，會減少偷盜行為。

我本身在做運動時，發現有面對鏡子和沒有面對鏡子，也有細微分別 —— 沒看到自己的鏡影，運動得比較機械化；有看到自己的鏡影的運動，會比較專注、比較清醒。

動物和嬰兒在看到自己的鏡影時，是會認為鏡中倒影是另一個動物或人。

小孩要接近兩歲才開始意識到倒影是自己，這也是自我意識（我知道我存在）的開始。

以後你照鏡子看到自己的樣子，而有了一些特別的想法，你就可能已經被我催眠( 下心錨 )了！

因為我還沒波這篇文之前，已經在鏡前催眠了我自己。

呵呵呵呵……

快樂不快樂的感覺，只是心態問題。

當你在安住時，就不要再去分別＂這是不是覺性？

這是不是昏沉？

妄念會不會來？

這是法身還是阿賴耶識？＂

等等……

不要被任何妄念束縛自己的境界，心的本體本來就是遠離一切所緣對境的清淨自性，當下就是本性。

如果再去分別自己的境界，當下已經不是本性了。

當認識本性的時候，束縛的繩子就已經被拿掉了，徹底離開輪㢠了。

每個人本性都是 “ 小孩般的 ”，大師尤其顯得像 “ 小孩 ”，因為大師沒有妨礙他做自己的信念，因為大師更靠近他的本性——我們共同的天性。

當我們說到一位大師時，我們容易想像，他是一位坐在椅子上，比較安靜，比較深沉，又比較覺知的形象；他不言不語，等待被問和被回答。

事實上，這不是大師，這是一個為創造和保持某種形象的大自我。

我眼中的大師，他是個 “ 一念行者 ”。

每時刻，他內在單純的只有一個念頭，他隨那一個念頭自由的行動。

他像孩子一樣不假裝，他像孩子一樣自由，但他像佛陀一樣有智慧。

每個真正的大師都是一位老子。

所謂 “ 老子 ” 的意思是，一個老小孩——一個身體是成人，但心像孩子一樣的人。

每一個老子都是普通的，他普通到他永在普通之中；每一個老子都是平凡的，他平凡到他就是平凡本身。

他沒有假裝，他沒有故作姿態，他是一個依天性而活著的人。一個老子一個天真的人。

一個能一輩子天真的人，已是老子。

我喜歡把一個說話的我和一個行動的我分開，因為那樣做是出於仁慈。

人們喜歡從一個人的言論來看待那個人，他們沿著自己理解和附加了的那人的言論走去，卻希望看到那人是自己想像中的 “ 他 ”——而他們永遠也看不到他，因為他們只能看到他們投射出的、那個被判斷和理解過的不夠完美的自己。

這讓出來說話的聖人成為人們投射的螢幕，藉由他，人們品嚐到自己的苦惱。

世上大部分聖人處於 “ 隱沒 ” 狀態（那只不過是和平凡保持一致），是出於仁慈。

在一個不需要聖人出現的時代，聖人出現是為社會帶來 “ 混亂 ” 的。

在一個不需要聖人的時代，如果聖人們出現，那是有 “ 負 ” 作用的，“ 道德出，倫理喪 ”，聖人們都知道這點，所以他們悠隱於世外，不去打擾天下，不給人們帶來更多的混亂。

難怪…我常會被人怨懟、被人厭、惹人嫌！

就因為有一顆心，如稚童不返的行徑，這才招人罪惡感了！

哈哈哈哈……

有一些聖人只去 “ 說話 ”，不去做。

為什麼？

是他們沒有行動力嗎？

他們是一個知行不能合一的人嗎？

當然也不是。

聖人們說話，只是提醒人們；如果他們去做，就是改變人們。

改變就是強力，強力就是暴力，暴力不是聖人之愛；而提醒喚起的是自覺，自覺引起的是覺醒。

聖人們對人的目的是覺醒的——讓他們覺醒，他希望人們因覺醒而改變，而不是因強力而被迫改變。

這就是有些聖人在世上只是 “ 說話 ”，而不是去 “ 做 ” 的原因。

說和做是有 “ 使命 ” 的，聖人知道那分別。

引例…

史上，理學家們都認為王陽明是聖人，但王明陽不知道 “ 說和不做 ” 的道理，他只知道 “ 說和做 ” 的道理。

所以王陽明離老子還差一截。

王陽明推行的 “ 知行合一 ” 被世人所接受和推崇——被頭腦所接受，但這學說永遠也不能完全被世人所實行，因為它還不知道心的另一部分——頭腦竭盡所能也不能理解和知道心的那一部分。

全明的聖人說著教導人類的 “ 大話 ”，卻過他自己的 “ 小日子 ”。

他看起來就像個 “ 知行不合一 ” 的假聖人，而事實上它才是真聖哩！

那些說了也去做的 “ 知行合一 ” 的聖人卻是一個假聖人——比如孔子——因為他們只知道 “ 做 ” 的好處，卻無明於 “ 不做 ” 的好處；他們只知道人類需要不需要聖人，卻不知道老天需要不需要聖人。

他們在人間 “ 逆天 ” 行道，故而首先他們個人的精神肉體吃了很多苦，這是妄心和無明的結果啊！

孔子行道於世的情況，就是這種狀況的最好的說明。

人們稱孔子為聖人，也稱老子為聖人，但從孔子到老子的距離，還有十萬八千里遠啊！

因為，孔子還在善惡中，孔子還在是非中，孔子還在掌控中，孔子還在 “人間 ”，孔子還著於 “人” 相……，孔子離老子還有很多的路要走。

大聖人是大小孩，他保留在 “ 不知 ” 中。

因為知道不知，他的天真被存留下來；因為知道不知，他的妄為減少到近零；因為知道不知，他與這個世界完全沒有分離；因為知道不知，對人沒有建議、意見、對立、衝突；因為知道不知，他成為一個全然快樂的人；因為知道不知，他沒有什麼可擔心也沒什麼可操控的……。

那些真聖人是 “ 土 ” 之至極的人——他們 “土” 到，他們完全平行於大地，沒有一點 “ 突出 ” 於大地的地方。

去掉了所有的概念，空掉了所有的知識，真大師回歸了完全的本性，他們完全依本性而活著，這看起來和因無知而依本性活的小孩相似，所以他們看起來像 “小孩 ”——大師像 “小孩 ”，所以他們被稱為 “ 老子 ”——一個身體長大了，但心依然像嬰孩的人！



























來源：網路…

艹古

相信大家都會遇過一些人，會講一些他自己很有興奮的話題，而你則是完全不明白或沒興趣的。

例如，可能有人很興奮的跟你分享，他的寵物如何可愛，牠排泄時的表情如何賣萌，硬跟你講了一大堆，要你接受。

你不是討厭他養的寵物，你只是完全不想去感興趣。

人有時候會活在自己的精神慰藉世界中，問題不大。

他不斷找人分享他的 " 爽 "，也不是問題。

因為確實有些時候，這些人會找到知音 —— 一群有同樣精神自慰話題的朋友，圍在一起，各有各的精神自慰狀態。

就算這些人是在對牛彈琴，也即是聽眾對他的話題一點都不感興趣，問題也不大。

這些精神自慰暴露狂（就是要給人看到，自己才會爽的意思），只是要自己爽，就算你是牛，請繼續的吃草，以後盡量少見這些精神自慰暴露狂就行了。

不蘭問題就會是：當對牛彈琴，而牛不欣賞的時候，一些精神自慰暴露狂會埋怨牛，他們會希望牛明白自己的 " 琴藝 "？

換句話說，如果一個人不斷跟你分享，只有他自己才爽的話題，是為了得到你的認同，或者認為他分享了給你，他的爽，而你應該就會讚揚他。

你就要小心這類人！

因為這個人的幻想中，是要你崇拜他。

有朝一日你只是坦白告訴他，你對他精神自慰話題不感興趣，他就會覺得自己被騙，覺得你很不應該。

我有時候，也會因為一些自己有興趣的話題而對牛彈琴，但，我從來都不會是為了得到誰的認同，就純粹是 " 分享 "。

那些在幻想中很需要得到你的認同的人，最後得不到認同時，會扭曲到發怒的，因為他們覺得自己被你騙了！

但，事實上是他們一直在幻想中騙自己。

這跟那些自認是好男人，對心儀女生猛獻殷勤的做法一樣，這些男人也是一直都活在自己的幻想當中。

在幻想中很需要得到女生認同的男人，獻殷勤時，就是一種精神自慰暴露狂的做法，最後被女方拒絕時，那種憤怒會超過正常程度。

我們要得到人家認同的這種心理，也算正常。

不正常的地方是：你不斷的用一個你自認為很自豪、人家沒興趣，但你又以為人家有興趣的話題來展示自己的價值，還一直希望被接受。

你不斷精神自慰，但又一直得不到高潮，最後必然是扭曲收場。

自欺又欺人者，自有其可恨之處！

就像…

近三十餘年的研究潛意識念力，就會完全對有些想變成 X 戰警般的超能力沒興趣。

如果你一直以來都很相信命理（星相風水等），而且認為過去的你，確實如同算命師所言那般，逃不出自己的命格。

而你又想重新開創屬於自己的命運，那麼這裡就會適合你，你會學到如何用幾個簡單的心理元素，就能得寸進尺的改造自己的命運。

讓運氣變得順暢，這還只是開始。

野心大的人，也會讓你知道，如何把命運再提升，變成內在的自我修煉，不斷進化。

除了相信命運的人，還有另一種人是希望透過宗教信仰的力量，來改變自己命運的人。

不過，同一時候，他們也可以開始把自己過去信仰的對象，變成一個有效率可以改變自己命運的工具。

是的，不管你信觀音、耶穌，還是玉皇大帝，大部份的求神拜佛能夠改變的命運，是屬於很基本的生存需求。

不過那些，除了保命以外，其求神拜佛到妻、祿亨通的，卻是極少數的。

特別是如果你的教團，還不斷灌輸業障思想或原罪理念的話，妻、祿就更加與你沾不上邊。

難道是這些信仰的對象，自我產生的一無是處嗎？

根據某些心理學派，這些信仰的對象都是人類群體潛意識裡面的原型能量，難處就在於那原型能量是不會太關心，你個人的妻、祿問題。

當年是因為花了很多時間研究信仰的力量，也做過不少用信仰之力，來改變自己命運的實驗。

後來，才了解到如何啟動這些原型力量，來完成自己世間上的所求。

還有：

有時候，正面思考只能帶給你短暫的快樂，而更多的時候，是你發現自己無法維持正面思考的挫折感。

唯有我們學會感受、允許與體諒負面情緒的存在，情緒平衡了，你就不再感到困擾，你也不需要逼迫自己正向思考了。

現代人越來越不能吃苦，不能安受苦、不能忍辱，因為大家現在嚮往的是舒適方便的生活，最好一點痛苦都沒有，因此稍微受點苦，心中就難以適應，比起過去修行人來說，現代人更容易感到不安和恐懼，稍微一點苦，就難以承受。

那，是誰說人一定要正面的？

那個所謂的 " 正面 " 又是什麼意思？

是你不能生氣、難過、悲觀、沮喪、抱怨、擔憂嗎？

是你無論如何都要往好處想，不論你心裡多麼委屈嗎？

當你否定自己的感覺時，你還能覺得自己是值得信任、有價值的人嗎？

當你壓抑自己的感受，要求自己正面思考卻又辦不到時，你還會覺得自己是能力很好，對生活有控制感的人嗎？

當你不願正視自己的感受，你還會覺得自己的感受值得尊重嗎？

我們不需要去爭論，我們要活得如何正面才對自己有幫助，而我們需要的，是去正視你內心裡正在發生什麼事，是什麼讓你有這些感受，又是什麼不允許你有這些感受。

人都擁有七情六慾，就會產生情緒。

而我們在成長的過程裡，都對情緒給出各式各樣的解釋，也對負面情緒有各式各樣地標籤，也似乎認為只有正面情緒才該被保留，卻不自覺得在體內，積藏了更深厚的負面情緒。

你就明白光學會 " 壓抑 "，還有一直用假像的正面思考，並不會讓你有比較快樂？

再來…

每個人都活在自己的世界裡，" 世界 ” 是同一個世界，但從不同的心眼望去——便產生了不同的世界。

我們雖然都活在同一個地球上，但卻在各自的感知裡。

本性的喜悅，源自心認識到它什麼也不真的實有——只有無窮無盡的相時，產生的自喜。

也沒有人能把你，領到覺悟的面前一樣，這事必須靠你自己來進行，去參悟心所曾迷惑它自己的過程！

去過一種沒有目地的生活……

目地像一位不安分的、有鼓動性的嚮導，它帶我們離開當下。

凡事若沒有目地，我們自然活在當下；或者，頭腦不相信它為自己創造的目地，它自然在當下；或者，頭腦認識了目地的虛妄性，它自然活在當下。

沒有目地，頭腦不得不在當下。

它沒地方可去，它沒事情可做。

它不得不與當下的一切在一起。

心在它之所及的一切處休息。

這種心在一切時處的休息，就是修行。

若你的修行，不是心的休息，那麼，那不是修行。

那是心忙碌在另一種事情，就像忙碌任何一種世俗的事情一樣。

修行是心的休息，若心休息，便是修行，心不休息，非修行也。

沒有目地心，自然在當下，自然與萬物待在一起，自然享受當下的美好。
































來源：網路…