汝

再釋什麼是開悟？

開悟是一個概念。

頭腦喜歡抓到它，以顯示自己的身分，實際上頭腦並不關心開悟，它只關心與眾不同。

我是誰？

向後看，我只有故事，向前看，我只有夢，而就在當下，我也只是一個 “ 認同 ”。

我只是一個錯覺與夢境。

你如果相信你的念頭，你會變得和念頭沒有一點間隙和距離，在那夢裡你認為念頭就是你！

就這樣你真實地生活在那噩夢裡了。

讓自己和念頭之間有個間隙和距離，那是你解脫和識破夢幻的第一步；而變得和念頭之間無間隙和距離，那是你實現自由和喜悅的最後一步。

不管你在哪裡，你都在你該在的地方；不管你在做什麼，你都在做你該做的事。

認為自己沒做自己該做的，認為自己沒在自己該在的地方，是一種困惑，理由是它與實際不符，理由是你因此痛苦。

不管你認識到與否，你一直在正確的路上，你一直在做正確的事，那 “ 正確 ” 和道德無關，和對錯無關，它超越人的判斷，它是你的實際、你的現實。

心靈的事越少管它越好，但越能覺察它越好。

覺察你的心靈就夠了，不必吃力不討好的試圖管理它。

心裡的事讓它自生自滅，你只是覺察它就好。

你做個在岸上的人，在岸上觀花，不要下水摸魚，只是靜靜的在岸上站著，那就是基本的修行！

平時看起來清凈調柔的不是真正的你，遇到狀況發起脾氣來的時候才是你本人，所以要長期修持，增長禪定的力量，不斷認識並控制住自己的習氣。 ​


問：聖人在覺悟後都做些什麼？

他去改變或引導眾生嗎？

他的世界如何？

我的處理是：

他可能繼續做他之前在做的事，或者不做。

一個覺悟的聖人，他的改變是內在的。

如果觀察他的外在舉動，你可能看不出他的變化。

他唯一變了的是他不再苦惱，他也不會再為別人帶走苦惱。

他引導或改變眾生嗎？

他不，如果眾生不想改變自己，他也不想；如果有人想改變自己了，他也想，他以那人內在清晰的部分指引他迷惑的部分。

他 “ 改變 ” 了你，讓你以為自己改變了自己。

當你改變，他是因你是果；當你不變，你是因他是果。

當你改變了，他和你一同在一個叫作 “ 改變 ” 的故事裡慶祝。

因為他認識到，你確實改變了你自己——那能改變你的和曾經改變過他的，是相同的力量，那是 “ 一 ”。

聖人眼裡沒有要改變的眾生，如果有人變了，那是他們自己變了，聖人只是那 “ 變 ” 的見證者。

萬物自己在變，聖人作為覺知不變在那變裡。

作為眾生醒悟在眾生裡，聖人從來不會突顯他自己。

他在那裡，作為普通而存在。

要認出一個真正的聖人並不是件容易的事，那需要你先認出自己本來的樣子。

聖人不站在眾生的對面，他站在眾生的裡面，他以一個眾生存在於他自己。

他安住於眾生之中，以純粹的快樂和喜悅的樣子存在。

聖人不引導誰，他只是 “ 臨在 ”，但他的 “ 臨在 ” 可作為鏡子被眾生所利用。

覺悟的聖人只做他自己，這就是聖人的價值。

他只是輕輕的滑過你身邊，然後你感受到了那清晰和輕盈，讓你改變了你自己。

但你從來可能就沒有認出過他。

因為他不曾做 “ 多餘 ” 的，因為他不曾做 “ 高出 ” 的，因為他不曾做 “ 特別 ” 的，這使你沒機會認出他。

聖人的世界簡單到極致，他的故事減少到零，他完全沒有智慧！

因為他不需要智慧；他所需要的一切被給予，這使他的生活不得不是 “ 無為的 ”。

說 “ 他需要的一切被給予 ”，是因為他只要那已呈現在他面前的一切。

他的妄念之心死寂了，它升不起一點虛妄之火；因為沒有虛妄之因，他的心時刻像寧靜的鏡子一樣反映眼前的實際存在。

像晴朗的天空，聖人作為天空存在於一切雲、星星、星系之上。

他不知道 “ 佛 ”，甚至也遺忘了 “ 道 ”，他只是那空無的存在。

因為是空無，他允許所有的一切進入它，他允許所有的一切穿過他，所以他又顯得那樣滿或豐富。

這就是聖人，一個很難被理解的原本的自己，一個又一個的 “ 你 ”、“ 我 ”、“ 他 ”——我們大家共同的 “ 一 ”。

聖人把眾生和自己看作平等，因為那原本平等。

他的平等超越一切限界，超越 “ 我”、超越 “ 人 ”、超越 “ 眾生 ”、超越 “ 時間 ”、超越 “ 空間 ”，這使他的自由也由 “ 我 ”、“ 人 ”、“ 眾生 ”、“ 壽者 ”、“ 法 ”流向更遠更廣大處。

因為體驗到虛空和寂靜，所以他的生命無生死，他的寧靜不能被破壞，這讓他不得不無懼的自由在那永恆的空間。

以常樂我淨的法身，妙觀不住的百千萬億化身的生現變化，他的喜悅止不住的在宇宙裡奔淌。

從上到下，從左到右，他的心和虛空同大同小。

宇宙作為他而存在，他作為一個星星一樣的念頭而醒來。

從一個聖人的表面，你看不出他的世界，因為你看到的只是你自己投射出去的世界。

要看到他的世界，把你供於投射的紛飛的幻象清除掉。

清理了你內在紛飛變幻的虛雲，你必見寂靜的淨空，那就是聖人的世界。

說是 “ 清除 ”，事實上沒有什麼要 “ 清除 ”，那 “ 清除 ” 的實質，只不過是 “ 看清 ”。

朝向內，“ 定睛 ” 看一看幻相和妄念紛飛變幻的內在，原來 “ 淨空 ”一直在那裡，原來 “ 涅槃寂靜 ” 是本來，原來你一直就有一個 “ 聖人的世界 ”。

你只是不知道，你被念頭和假相誘騙了。

從沒有人把你趕出聖人的世界，只是你於幻象中又造了另一個世界，你把自己 “ 囚禁 ” 於那。

聖人的世界無內外，當你醒悟在那裡，你發現，沒有內也沒有外，內和外都是 “ 內 ”，向內看和向外看，那是同一個世界。

聖人的世界超越 “ 我 ”、“ 人 ”、“ 眾生 ”、“ 壽者 ”、“ 法 ”，那也是一切共有的世界，一個夢永遠流動著的世界。

密法裡面的大手印、大圓滿。

它的作用是什麼呢？

就是通過這個修法，可以徹底地明白我們心的本性。

也很多人都覺得佛教是唯心主義，其實根本不是。

它既不是唯心，也不是唯物。

唯心、唯物只是西方哲學的一個分類的方法，不能說全世界的文化只有這兩個分類，這是錯誤的觀念。

它不認為這個世界是唯物，也不認為這個世界是唯心，但是它告訴我們這個世界，跟我們的內心有很密切的關係。

苦或不苦，就在此和彼、這或那之間，
“ 色 ” 是 “ 識 ” 的外現，
“ 受 ” 是 “ 想 ” 的結果，
“ 行 ” 是 “ 想 ” 的支配——
一切由 “ 心 ” 決定。

只是，你產生了什麼 “ 想 ”？

你又相信了，哪個 “ 想 ”？























來源：網路…