心首

道有兩個名字

我經驗認為的道：" 道、念、覺，覺、念、相 "…

道像一條騎跨在 “ 內 ”、“ 外 ” 世界之間的龍一樣，它有兩端，心像一片深水潭——它一端扎進深潭裡，一邊連著外。

道有兩個名字：在內它叫作心，在外它叫作如實的存在。

它一邊是流動的，一邊是確定的；它一邊是寬泛虛空的，一邊是具體固定的……，它一邊是無形無相、變化不定的眾多念頭，一邊是有形有狀、具體真實的萬有存在。

道像念頭一樣流轉不定，化現眾生萬千，一樣地具體和確定。

道在內，以念頭的身份存在；在外，以具體事物的身份存在。

老子說，道是沒法說出的。

道雖然沒法說出，但道可以被比擬而出。

道一直是活生生的。

念頭的存在給了道靈魂，具體的事物給了道身體。

念頭迎著事物存在誕生，於是道發揮了它的作用。

道在它的變化中顯示它的生命。

道是無常又是有常，它像一條龍既是動的又是靜的一樣。

如果你瞭解道，道變得一點不再神秘。

道在哪裡？

向內看，道在你的心裡，念頭就是它。

向外看，道在哪？

道就是具體的存在。

道一邊是確定的，一邊是不定的。

道一邊是流動的，一邊是固定的。

道一邊是液體，一邊是固體，在那中間，它是無形無相的氣體。

道遍及所有的虛空，包括生命可見的身外所有和不可見的心內一切處。

道是一條心路，凡是心能走到的地方，都有道，都是道。念頭行處道存在，念頭就是道。

念頭讓道具備了具體的靈魂和身體。

對我們於生命來講，道既是念頭也是覺知，念頭是道的絕對動，覺知是道的絕對靜；對於宇宙來講——對於我們來講，我們是宇宙的念頭，宇宙是我們的覺知，我們（生命）是絕對的動，宇宙是絕對的靜。

道是那存在本身，那就是那，它沒有任何神秘可言，不瞭解事物和它自身的心，創造出它自以為的神秘。

神秘是心看不見它自身的部分；神秘是心靈照射不到它自身的地方；神秘是心靈自身的影子。

心創造了神秘，道創造了心。

道還有另一個名字叫作 “ 不可知 ”——它是心的另一個別名。

得道的人得到了一顆不可知的心，並且他以一顆不可知的心活著。

因此，他的所有神秘消失了，一顆不渴望知道什麼的心，眼裡變得沒有任何神秘可言。

它變得至簡，它與大道保持一致。

讓內在的心與外在的具體存在保持一致，這就是在找尋道和合乎道。

心與外在具體的存在越一致，越合乎道 ；心與外在的存在越不一致，越違背道。

一個越瞭解道的人，內和外越一致。

道是連著內和外的路，當你生活在矛盾或痛苦當中時，是誰切斷了這條路？

你的自我與判斷，切斷了 “ 道 ”。

道者，路也。

對於具體的生命來講，道是一條心和外界存在之間的路。

道是心，也是存在的事物。

道有兩個名字，在內是心，在外是現實的存在。

以身為界，在心之內也有道，念頭和覺知都是它，念頭為裡，覺知為外；念頭是可變的實在，覺知是不變之存在。

以身為界，在身之外道與道相同，生命是它的念頭，宇宙是它的覺。

求道者們，來瞭解心、道和外在存在之間的關係，找到可修行的道而不是可談論的道。

在那變與不變、常與無常之中清晰自由。

記住，道有兩個名字，透過它的兩個名字來瞭解它。

就像…

向內覺察心念，瞭解念頭虛妄不實，知道覺性如日常照，不再相信虛妄不實的念頭，不再被那嗔恨之念隨便拉走，在沒有覺知到覺和念頭的存在及其本性之前，我們都是妄念的受害者，一旦瞭解我本是覺，念造幻我，便能從那幻象中走出來歸於覺，察照自念，應用念頭而不被念頭應用，如此我們就是自己的主人。

向內瞭解和覺察你的念頭和覺吧！

這是瞭解生命真相，去除幻象的唯一道路。

不斷地深入心，最後你會發現，一切你的所見都是心的創造；而越瞭解心，也越能發現，所有的所見也都是幻象。

沒有一種情況是例外的。

真實存在的事物不可見，我們所見都是心圍繞著那事物創造出來的相。

我們活在一個心所創造的相的世界，而千百萬年來，我們卻想不起這一回事，而以為我們千真萬確就活在一個 “ 外在 ” 的世界。

這是多麼大的幻覺啊！

因為把這幻覺當成了真實，因此我們的痛苦才顯得那麼真實。

倘若你能發現，你的世界是那一心所造，那麼你就不會那麼在意或重視那外在的東西。

而如果出現了問題，你也不會一心想著去改變那外部的存在，而忽略自己的心。

還有：

論世間人的感情變化，其實並不需要多大的事情。

無論親友；還是怨敵，都是無常變遷的。

都是一邊擁有，一邊失去；一邊選擇，一邊放棄。

喝杯 " 人參 " 茶唄！

(帶苦澀感、又滋養身)

人生，不也一樣嗎？


























來源：網路…