修行的途中

一般的修行人都在練習保持覺知。

練習保持覺知，就會遇到 “ 知 ” 和 “ 不知 ”、“ 念 ” 和 “ 妄念 ” 的問題。

不斷的用意識去控制保持覺知，讓他們感到很累，一旦 “ 知 ” 跑了而又意識到 “ 不知 ” 時，會有感到後悔的挫折；保持覺知，保持正念，使他們視 “ 妄念 ” 為敵人，一旦妄想出來意識到妄想出來，又開始煩惱妄想，這給他們又增加了新的妄想。

如果修行是這樣修，它的確累，我的修行是感到快樂，也難怪有人述說他們修行感到心累。

任何讓你心累的地方，都意味著問題的存在，你是不是走偏了呢？

假如你的心真正走在它自己正確的道路上，心會感覺到很累嗎？

在修行的途中，你不必時刻提著覺知，只要你有覺知的意識存在，覺知會在它該來的時候來；假如它不來，那說明它不該來。

在修行之中，覺知和無覺知是同等重要的，是平等的。

正是因為覺和不覺不斷地交替出現，才使你的 “ 覺 ” 一次一次的來造訪你；因為一次次的 “ 不知 ” 的存在，“ 覺 ” 才那樣頻繁地來到你的世界——覺、不覺，覺、不覺……，因這種交替的反覆進行，最初，覺來的次數更頻了；最後，覺來了待得時間更久。

這樣，最終你會和覺在一起。

在這修行之中，如果沒有不覺存在，就沒有覺的知進入你覺的世界。

覺和不覺平等而同樣重要。

在修行中，妄念和正念的情況也一樣。

但對於這，妄念和正念還有一層問題，那就是什麼是正念、妄念？

假如你不知道什麼是正念或妄念，你很可能把正念也當成妄念了呢？

這就猶如你把好人也當成了壞人，結果給你自己的心帶來麻煩。

什麼是妄念呢？

有一個基本的判斷是，凡是由覺知跟隨的念頭都不是妄念，不管你在想什麼；而失去覺的念頭，即使它很正，但也就有快淪入妄念的危險了。

但這並不重要，因為在修行中，妄念的價值和正念的價值也是相等的。

沒有妄念無法在開始時讓你知道正念的存在並保持正念。

在修行的途中，“ 覺知 ” 和 “ 不覺 ”，“ 正念 ” 和 “ 妄念 ” 就像你的左腿和右腿一樣，它們平等而同樣重要，正是因為它們平等而同樣重要——正是因為它們不停來回切換或移動，最後才帶著你的身體走向那最後的目的。

如果在一開始你就只有一種狀態，你就無法前進。

修行之中，所有的存在應視為平等，否則，修行本身就在給它自己製造麻煩。

你瞭解嗎？

修行中，“ 不覺 ” 不是你的敵人，“ 妄念 ” 也不是你的敵人——所有的都是朋友，在修行的途中沒有敵人。

修行中沒有魔障存在，倘若你視為魔障存在，這 “ 視為 ” 本身才是最大的魔障呢！

請注意瞭解。

修行的心，是還原為它如水的本來模樣。

想像心就像水一樣，那水時刻流動，時刻不停，它不會停住，它遇到山就會繞過山，它碰見石就會繞過石，它遇到沙就會漏入它或穿過它，它不與一切作戰，它與所遇到的一切都友好合作。

如果沒有你的頭腦存在，心不會給它自己製造任何障礙。

在修行中，使你的心像水，還原為水，成為水。

觀想它就是水，它不區分一切，時刻不停——它沒有正的波或妄的波、它不分正念妄念，這只是不阻礙它自己，它向前流，向前流，它在流動之中完成了它自己的使命。

如水的心不會走錯路，不管有沒有覺知，它不會走錯一點它的路，它百分之百的走在它的道中，因為沒有任何一條河會走錯它的路。

所有的心都在它的道上。

修行是一次放牛，但是不要時刻管著你的牛，牽著你的牛，拉著你的牛，規定牠應該吃什麼樣的草，到哪兒吃草。

不要有那麼多的規矩，你的牛——那本性的心——會知道它自己到何處和該吃什麼樣的草。

在放牛的過程中，如果你對你的牛管得越多，你越累，而你的牛也越餵養得不怎麼好。

在修行中，放棄你的掌控。

在放牛的過程，可以提著你的牛繩，但不要過份的拉牠，不要創造牛和你之間的張力，那樣是你在創造自己和心之間的分裂。

修行本來是享受生命的，這結果會變成給生命製造新的痛苦。

只要你的覺知不真正喪失，只要你質疑的鞭子不真正丟掉，大膽放心的讓牛走牠自己的路，找牠自己的草。

大部分時間你只是做一個觀察者和跟走者即可。

如果你的牛不踏進人家的田地，不給人家帶來破壞並給你帶來傷害，讓牠放心的去。

一旦牠要走進人家的田地，你平時訓練有素的像看不在的覺會立刻提醒你，即使牠踏進人家的田地啃了人家的莊稼，主人來找你，給你帶來麻煩也不要緊，你有質疑念頭的工具呢！

修行就是回歸心的自然，修行就讓心變成自然本身。

不要創造不自然，只要你在創造不自然，那道就會給你帶來痛苦、帶來麻煩、帶來提醒的聲音，讓你再次回歸自然。

因為自然就意味著道。

違背你的自然就違背了那道。

你有覺察過這點嗎？

留意這自然，因為所有的修道也只不過是回到它。

道是一匹馬，你應該騎跨在那馬背上，而不應該下馬來教訓你的馬、指點你的馬、鞭打你的馬讓牠如何如何走、到哪裡哪裡去，你的馬是那心，一旦你完全把自己交給那馬，不用擔心，那馬百分之百的不會把你帶到河裡去，帶到溝中去，帶到危險和痛苦的地方去，因為馬的本性也是避苦趨樂的。

所以，修行中，大可放心，沒有你頭腦的擔心或恐懼心，修行是一場觀察生命的電影或美麗的旅途欣賞，它決不是一次冒險、走山路或擔心害怕的事。

如果修行給你帶來更大的痛苦，那百分之百，你的修行沒走在你心應該走的路上。

明理，修行就走在有燈的路上；明符合道的理，修行就走在寬闊無崎嶇的路上。

痛苦或有沒有恐懼、壓力，是檢驗你走沒走對路，修沒修對方法的標準。

如果你修出了壓力，修出了問題，修出了新的減不下去的痛苦，百分之百，你走上了邪魔外道。

在修行途中，去知解這些。

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舍利子，通常是佛教徒認為是修行有大成就的象徵，所以會很容易對號入座，看到網路上有公開一些關於舍利子的圖片，就迫不及待的轉貼，公告群眾有人證實了佛法是真實的？

。。。。（無言中）。。。。。

是的，我可以理解宗教都是想要解決人類死後的問題。

而這類舍利子或藏傳佛教的往生後身體縮小或化虹，看起來好像是證明這些人修行有成，終於解決了死後的問題。

(我的經驗告訴我，那只是有個方法，可以用來修成舍利子；或者是虹化跟縮小尸身)

但，也提醒佛教徒在佛陀時代，發現是修行有成就的羅漢火化後，是沒有舍利子的。

目犍連這位大羅漢是橫死的，佛陀雖然往生後燒出了舍利子，但，他說食物中毒而死的。

當然佛教裡也是有不肯思考的教徒，就會認為這些叫做『方便示現』，他們本來可以不死，但為了告訴世人一切無常，所以選擇示現涅槃！

(這裡告訴你們，佛油子是怕死貪生的！
跟佛教說的涅槃無干！)

其實這是很矛盾的思想結論 —— 如果佛陀、羅漢們說選擇要死，這就不是無常了。

恰恰的食物中毒、意外橫死就是無常。

要記得，佛陀臨死之前，他也不是這一世人要做到東西都完成了，所以才選擇走(往生)。

而是他八十歲老人家，還在趕路去一個很遠的地方有要事要辦，（沒記錯也是跟佛法弘揚有關的）。

那是他的宗教事業心強嗎？

八十歲了，還為宗教傳播而奔波，肯定是事業心強，也肯定是有事情未辦完！

只不過，中途中毒逼不得已涅槃。

這就是人生無常了！

換句話說，若一個佛教的師父傳了佛法給你，你若需要等到你師父往生時燒出舍利子才會很興奮，你是否對師父傳你的佛法是有質疑或沒有受用之處？

然後看到一個膚淺的現象，即燒出了舍利子，你才鬆下一口氣，呼！原來師父傳的東西是真的，現在我可以專心修持了？

如果你需要看到佛教大師們燒出舍利子，你才覺得佛法是真的，你不但知見有問題，你是一個肯定沒辦法把佛法，跟你個人生活中結合而得受用的人。

如果你學到佛法有受用，就算你師父死後沒燒出舍利子，甚至是橫死，都不會影響你對佛法修持的信心。

就算你師父死時，他的肉身變成全身舍利，或化虹飛走，或被菩薩請到天上，你不會因此而更興奮。

師父橫死沒有舍利子，你也不會沮喪。

如果還會因有沒有舍利子，而影響你心情的興奮和沮喪，你得面壁思過。

你是為了解脫？

還是為了舍利子？

笑傲宗教，莫把佛法，本末倒置！

那萬一有天被報導證實，舍利子是內臟的結石，你啥辦？

什麼是外道？

心外無物——認為有什麼是從外面進來的，或者試圖通過改變外面的事物來實現內在圓滿的，都是 “ 外道 ”。

例如，認為心外有神、有佛、有魔、有靈、有能量、或有加持諸等的都是外道；試圖修神、修佛、修除魔、修引外靈、外媒、外在能量的，則是外道修行。

關於神通…

何謂神通？

神即覺，通即知，神通即是覺知。

凡能覺知、在覺知者，皆在神通之中。

於心而言，心無技、無能、無廣大神通。

那是一種 “ 認為 ”，一種頭腦依據因果所建立起的故事。

“ 那 ” 就是 “ 那 ”，神通是你給予自己的一個迷人的神話。

神通也是一個念頭。

認為神通存在者的知見仍在因果裡，仍是因果知見，是一種還沒完全了悟的象徵。

為什麼說 “ 聖人修心不修身，凡夫修身不修心 ”？

覺者瞭解到，心外並沒有一個身體存在，所有人類關於身體的問題都是心的問題。

因此，覺悟的人只修習他的心念，而不修習他的身體。

因為心外無身，因此，也並不存在一個所謂的 “ 身心關係 ”，也沒有 “ 身心合一 ” 的故事，認為有個 “ 身心關係 ” 或 “ 身心合一 ” 的故事，仍是個幻象。

覺悟的人深知這一點，因此，他只關注他的心，他只關注他的念頭。

活在那 “ 道 ” 裡。

聖人沒有身心問題，他只有心的問題，這就是聖人，一個深知心和這個世界關係的人。

在人類意識故事的演義中，出現了 “ 修行 ” 這個故事，從某種意義上說，“ 修行 ” 就是因對付那些恐懼而升起的；可以說，沒有恐懼就沒有修行，迷修的人都是深懼的人。

修行者不要做一個站在屋子裡向外眺望的人，
在那修心的道路上，你的手電筒不應該照別人，而應該照你自己。

修行觀看萬有的啟迪，覺察自己的領悟，從別人到自己，從外在到內在，
這樣，你才走在正確之路上，否則，那方向必反了。

而我對那些修道者說，不在暴發中靜默，暴發中沒有靜默的機會。

靜默是接近自己的最好方式。

修行的人別忘了，熱愛靜默和靜默的人。



















來源：網路…