感觀

談談學佛的感應？

我的看法：

學佛的重點不在於你感應到什麼，是在於那個感應者。

你感應到什麼都是次要的，那個感應者才是第一位的。

不管你感應到什麼，所有感應的都一律平等，無一例外，且沒有一個是真實的。

何謂感應？

對當下現實存在的直接知道，單純知道，不作任何心智改造的知道，謂之感；心智應機接物，開放容納一切，允許一切，謂之應。

所謂感，心智在對一件事物起心動念之前的知道；所謂應，事物掠過眼前心頭，在根與塵相對之時，保持開放，允許任何情況發生。

心智反映事物，謂之感；心智反應事物，謂之應。

當我們六根觸塵時，電光石火，一刹那間，心智幾乎同時行駛這兩種功用。

學佛人要求的感應，就是於刹那間，對這兩種功用的知道。

至於覺知到什麼佛菩薩光明聖景象等，那不是修行人要求的感應，那些如夢境一般。

前塵空花，不足為論。

你說學佛多年沒有過奇特的感應，你做過奇怪的夢嗎？

那也是一種奇特感應。

不過對於安住在真正感應中的人來說，確實沒有什麼奇特的，一切所感應，不過空花，不過平等。

你說只是心空了、自在了。

心空，是一種感應；心不空，是一種感應；自在，是一種感應，不自在是一種感應。

你能超然在空不空、自在不自在之上，真正的感應中嗎？

若能如此，與佛齊座。

諸佛就坐在空不空、自在不自在等一切分別、二元之上，那是他們的寶座，那是他們的坐墊。

坐於其上，與佛共同。

感應感應，只感不應，是菩薩；只應不感，是凡夫；既感又應是諸佛。

感應感應，只感不應，謂修行；只應不感，謂無明；又應又感，即雙運，是諸佛行。

你位在何處？

作著怎樣的行？

波文：

心一直無限的開放著，它能拒絕什麼？

我接受來到我眼前的，出現在我身邊的與我朝夕相伴的一切。

內在升起的念頭，也不能妨礙時，就像沒有真正的外在世界，外在世界是內在世界的象徵，也沒有真正的內在世界——像是一片虛幻美麗的雲朵飄過天空，在那不斷地飄逝之中，享盡這美麗的夢境。

那一切經過我的和被我經過的生活。

我每天和自己和諧的相處，我的心卻像條魚一樣的、喜悅地滑過生活中的一切。

一個自己與另一個自己，一起坐下來吃飯，現實存在是我鏡中滿意的像。

餐後我們安靜的喝茶，美好的心像悟空一樣不停變幻著它的自我。

我發現那邊的湖水結冰了，但我的存在卻被我融化了。

也常常想，人活著不就是要快樂嗎？

有時候，會為了漸漸變少的戶頭數字焦慮時，我都用觀想來變成了天空中的一朵 " 雲 "，心裡好像就會慢慢地平靜了下來，在哪時候都能活得好好的，現在沒有理由活不下去啊？

那我們一生汲汲營營又為的是什麼？

林懷民先生說：年輕的流浪是一生的養分。

想說的，大概就是這個吧...

近來常常被網友問到「什麼時候要出書？」

都只能尷尬地摸頭憨笑…

午后的陽光，總是迷人地存在愛恨一線間；像夢，可以不用侷限，因為它是想像出來的。

出書不出書，不也是一樣的嗎？

小時候總是愛著老子的無為思想、無言境界！

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老子的 “ 無為思想 ” 和 “ 無言境界 ”？

對我來說，“ 無為 ” 不是一種思想，相反，它是一種無思想。

無為不是一種哲學，它是一種實實在在的生活。

跟著事實行走，跟著地球轉動，跟著太陽起床或睡眠，跟著四季加衣或減衣，這怎能是一種思想呢？

它是一種無思想，是一種不用思想的生活方式。

老子不是一位哲學家，不是一位思想家，他是一位非哲學、非思想的人。

這就是老子活出的和活著的 “ 無為 ” 的意思。

無言的境界？

無言不是一種境界，萬物本來就是無言的。

所謂無言，只不過是回歸到事物本來的樣子中去。

存在是寂靜的，連聲音本身也是寂靜的，你注意過這點嗎？

無言是事物本來的屬性，老子只是警覺地活在那個鮮活的空間裡。

無言並不是默言。

同樣，默言也並不是無言，老子的 “ 無言 ” 和有沒有聲音或說不說話沒有關係。

無言就是寂靜，無為即是涅槃，老子是一位一直活在寂靜涅槃中的人。

即使他生活在繁華的都市，即使他處在最嘈雜的市場，他仍在他那寂靜涅槃中——他仍然無言而無為。

你真的想理解老子的 “ 無為的思想 ” 或 “ 無言的境界 ” 嗎？

去理解一棵樹吧！

地球上任何一棵樹，都是老子的化身。

老子以一棵樹的樣子，展現了生命的無為和無言，那樹隨風的曼舞，都是那無言和無為最好的詮釋。

嘗試去理解 " 一棵樹 "，老子活在我們心中。
























來源：網路…