金子國

為何佛不明說與明指？

為何佛經裡面不明說是比喻呢？

我的經驗：修行就是一個淘金的過程，而釋迦牟尼佛是那個成功的淘金人。

如果說佛陀是位淘金人，祂淘得的金子藏又哪兒去了？

都藏到經書裡去了。

在我看來，經書是一本本充滿情趣的隱喻故事，它裡面都塞滿了 " 金子 "。

如果你帶著明亮的眼睛去看，那裡黃金遍地。

但是如果你的眼睛沒有完全打開，也許你看到的大部分是沙子，金子只是一小部分。

但如果你變得不同，那個世界裡，每一粒沙都是金 = 經。

經書看起來像一本本的神話故事，但那實際上應是本真的我們更為實際的生活；而我們以為的實際生活，只是一個童話。

神話相對於童話，神話更為成熟，神話更接近生命的實相——人類在真相狀態下應該有的生活樣子。

經書中的所言，對看不懂的人來說是神話，對於不理解它的人來說是糊話，對於越過頭腦抵至實相的人來說是實話。

我是曾經闖入經文所埋藏世界的人，因此我知道那裡的情況，我可以繪製那個世界的地圖。

我知道哪個地方有門，哪個地方有暗道，哪個地方往哪拐會遇見什麼，因此，我成了一個也想進入那個世界的人的嚮導，甚至我被稱為一個進入那世界的專職、專業導遊。

有人想去那兒旅遊，我導人以入；有人問我路該往哪走，我揮手以指；有人陷入叢林，我建路設標……。

你問：“ 如果經文裡到處充滿隱喻，為何釋迦牟尼佛不直接明指呢？"

頭腦尋找的秉性和慣性，是停不下來的……因為這世界上充滿了這樣的人！

可是，金子正在你尋金的路上，你腳下的每一步路，你鞋底下的每一塊鵝卵石，甚至你途中屁股坐下來休息的大石頭就是一塊巨大的黃金……，但是你不認識它。

因為如此，釋迦牟尼佛，便從遍地的黃金中拿出了一些，塞進了你能認識的沙子中。

雖然你沒見過那黃金，但是你認得沙。

當你經過一番努力，在一大堆沙子中找出一塊不同於沙子的東西時，你會欣喜，你會高興。

這時，當別人再告訴你這就是金子時，你會相信。

這就是為什麼，釋迦牟尼佛把祂淘到的金子，又重新塞回到沙子裡的原因。

因為依據 " 業 " 的慣性和運作方式，這過程誰也省略不了。

佛經裡到處充滿了隱喻，為什麼釋迦牟尼佛不直接告訴我們呢？

正是這個原因。

當你的頭腦還在急匆匆尋找之中時，” 因為尋找和奔跑的過程你省略不了，基於你的狀態和特性，所以佛說，金子在西方世界——祂創說了一個 “ 西方極樂世界 ”，祂演說在 “ 那裡 ” 而不是在 “ 這裡 ”，祂說去 “ 彼岸 ” 而不說 “ 回到當下 ”……。"

為什麼我又會把這隱喻——把這些藏金給指出來呢？

祇因為 " 尋找 " 的太久了。

你幾乎又把 “ 尋找 ” 當成了目標。

現在與釋迦牟尼告訴你的相反：祂說金子在 “ 那邊 ”，我說在 “ 這邊 ”；祂說去 “ 彼岸 ”，我說 “ 回到當下 ”；祂說淨土在 “ 西方極樂世界 ”，我說西方極樂世界就在這個星球上；祂說至心修佛阿彌陀佛會來接你，我說 “ 阿彌陀佛就是你 ”……。

我的整個說法看來似乎與祂 “ 相反 ”。

事實上既不是我說反了；也不是祂說反了，而是眾生們的顛倒心太甚了。

過去的佛，現在的佛，未來的佛，不得不依據實際情況而說法。

這就是我為什麼把隱喻的 " 殼 " 拿掉，直接告訴你核心內部的原因。

" 金子 " 不僅在山中，金子也在你尋金的路上。

因為你曾經受過釋迦牟尼的 “ 馬扁 ” 心之遊戲，所以才使你有可能相信我說的。

這可能對你尋到真金有效，所以我來透露那些你們頭腦所愛的 " 秘密 "。

不要因為那形體而忘了那實質。

當我說到處都是金子時，但不要誤解以為路標也是金子，記得路標只是符號，只是一個表示。

因為常有人把 “ 路標 ” —— “ 隱喻 ” 當成金子，所以我才要破解那隱喻的虛幻性。

它不過是一個符號，一種表示，不是你所要找的重點之 " 金 "。

我們在尋金之路上，一切有形相都是假的，都是拉著你、拽住你的一隻手，都是吸引你眼球，奪取你精神，分散你目標的魔化物，不要信它著它，眼中所見、耳中所聞、頭腦所知……，一切所覺知的事物都不要相信它、依靠它，越過它們，才能找到你真正想找的。

在往最終的路上，一切都是路標，一切都是路，一切都是箭頭和方向。

在最真實的 " 法 " 面前，一切都是個隱喻，請莫著於現實。

著一事迷一事，著一物迷一物，且莫著相。

成佛是一個出離的過程，出離了再出離，才能來到如來的門前。

在沒有認出如來之前，一切相不可著；但是，當你認出了如來，就一切都是如來。

人，本來就是會分心的。

分心之法，也一樣。

有的矛盾，能推動到你會窮盡一生的興趣，去深究這個課題。

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存在總是用它的手，讓我時時相逢生命的驚喜，生活的仁善，超越我的估計。

覺悟前，存在是你的主宰之手，你是它的奴隸，覺悟後，你是你自己的舵手，存在把一切提供給你；這一點是醒後的奧秘，假如你還發現不了這一點，你還仍然處在心性的迷惑裡。

因為…

老天之下的一切都很美麗，
生也美麗，死也美麗，
當沒了我們投射的分別，生死平等。

人們的心創造了它的世界；卻與那世界分離，它忘了世界不是它喜怒哀樂的因，而是它喜怒哀樂的果。

這遺忘使因果顛倒，他們不得不生活在驚恐的幻象——隨著幻象的變化一驚一乍，或假樂假喜。

存在是沒意義的，假如存在有個意義，那就是認識它自己——認識真相。

當世人都在咒罵會降暴雨的烏雲，唯有覺者在欣賞它。

所謂開悟，消失的是 “ 錯覺 ”——那本來就不真實存在的，見到的是 “ 真如 ”——那本來就已經存在的。

那已 “ 消失 ” 的東西本來沒有，那能 “ 得到 ” 的東西本來存在，所以 “ 開悟 ” 對一個人來說，你什麼也沒增加，也沒減少，不增不減。

但這只是一個 “ 發現 ”。

有經過開悟歷程人，常常驚喜於這個 “ 發現 ”，當 " 成為他的 " 發現真相後，又使他們再次進入了一個誤區。

再進入了另一個幻象。

假如你是真正開悟的，開悟後不存在一個 “ 開悟的人 ”。

如果你說你開悟了，開悟後仍然存在一個堅固的 “ 我是開悟了的人 ”，那麼，在你認識到真理的刹那，你會再次失去你的開悟。

修行或開悟，取消的是身分，在你經驗 “ 開悟 ”——幻象消失、見證真體後，你緊接著又認同了一個新的 “ 身分 ”——“ 我是一個開悟的人”，那麼，這時你又抓住了一個新的幻覺。

在你開悟的刹那你又失去了開悟。

一個修行人，除非他是糊塗了，否則，他不認為他是開悟的人，並堅持要一個開悟人的身分。

開悟取消的是你的身分，刪除的是你的自我，如果在 “ 開悟 ” 後，你還在一直堅持 “ 我是一個開悟的人”、“ 我掌握了真理 ”、“ 他人生活在幻象中 ” 等這樣的概念，這說明你進入了新的幻象。

除非你認同了一個東西是 “ 我 ”，否則，你不用在那裡堅持什麼。

你不會向別人 “ 證明 ”、“ 辯駁 ” 或 “ 顯示 ” 你是開悟的了。

你更不會找出很多自己實修的 “ 證據 ”、其他上師的 “ 認可 ”、他們的談論、自己的幻象體驗等來證明我是開悟的，更不會去辨析他人或某個師父是不是開悟的並甚至嘲笑他、攻擊他，你也不會力證自己比他強……。

如果不是這樣，那說明了什麼？

你講的越多、你證明的越甚，那似乎越在說明 “ 你失去了你的開悟 ”。

你糊塗在 “ 開悟 ” 上了。

開悟成了另一個陷阱，把你框住了，讓你還沒來得及爬上來。

如果你不在認同一個除真相之外的幻體為我，你就不會向他人證明你是開悟的，而如果你確實成為了那個真如本體，那麼除了顯示那個本體，你沒有過多說明、證明或辯論的噪亂。

如果你證悟了，證悟的 “ 主體 ” 都沒了，還哪來的證悟？

所以，向別人證明自己是開悟的，或堅持我是一個開悟人的身分，那你再次陷入幻象中！

因為，開悟首先意味著 “ 不二 ”，而爭辯或攻擊的前提是 “ 二 ”。

若沒有 “ 二 ”，爭辯和攻擊怎能形成？

你沒有攻擊的物件或沒有爭辯的人！

所有攻擊或爭辯的人，都說明他處在 “ 二 ” 中了（他太 “ 二 ” 了），如果不處在 “ 二 ” 中，攻擊或爭辯形成不了。

而 “ 二 ” 意味著什麼？

一真一假——你處在幻象之中。

你有自己的角度，你有自己的身分，你有自己的認為——而這，都是虛幻的，因為它是由一顆幻心所成的。

不管你曾經有沒有開悟，至少在你爭辯、辯論或證明自己是開悟的時刻，你失去了你的 “ 開悟 ”。

人們常常能夠覺察到他們開悟的 “ 到來 ”，卻很難覺察到他們開悟的 “ 失去 ”。

開悟見到的是 “ 清淨真如 ”，守護的是 “ 大寂滅海 ”，入住的是 “ 究竟涅槃 ”……，那裡就是淨土。

那些認為 “ 我開悟了 ”、“ 我見性了 ”、“ 我覺悟到釋迦牟尼所覺悟的了 ” 的人，他們還處在 “ 火眼金睛 ” 和 “ 好鬥戰 ” 的孫悟空階段，還沒成佛，還處在幻心的 “ 雲山霧海 ” 裡。

我們可以指出他人的 “ 問題 ”，但指出而不是指責。

一個值得注意的是，我們最好不要隨便出手 “ 指出 ” 他人的問題。

因為，從某種意義上講，真相在各個層面都是 “ 真的 ”。

你的真相在你的世界是真相，在別人的世界就不一定是真相；別人的真相在你這裡不是真相，但在他那裡就是深刻的、真實的真相。

除非我們同時成佛，否則，真相永遠是 “ 個人化 ” 的。

世上沒有 “ 統一 ” 的真相，因為世界沒有 “ 同一 ” 的世界。

如果我們不是同時成佛，真相就不是 “ 一 ”，它是很多、無數。

在修行之中，不要推銷你的真理，不要販賣你的智慧，更不要用你的智慧和真理去強姦別人的心意。

不要把真理變成武器，把自己變成智慧王國裡無知的施暴者。

我們不要一直心存 “ 度人 ” 的妄念，自覺才能覺他。

自覺，永遠是修行人真正的工作。

波文：

我認識我，我創造我——
自從醒來的時刻，我就愛著我。

我接受原本的我、如是的我，
我愛我以為對的我，我愛我以為錯的我；
我瞭解我所蒙受的一切苦難，
我一直清楚我創造的痛苦。

我清楚的知道，那時的 “ 我 ” 痛苦——我痛苦！

我曾錯以為保護我而傷害我！

儘管如此，我仍然美麗，
我的內心比我知道的更美。

我美麗，因為我是我的世界獨一無二的我…

體會安靜的一，成為安靜的一，最終你停下——來到我所在之處——涅槃。





















來源：網路…