今心豆頁

“ 因緣散時，身心俱壞，眾幻皆滅 ”，豈不人人死後都能成佛？
輪㢠之幻又從何來？

我的體會：活著我知成佛，死後知我成佛者其誰？

四大散盡，六根不存，何有知我成佛之人？

幻心不存，幻從何來？

一死百幻除盡，唯有空性歸於空中。

空性者，覺性也。

覺體者，不思、不為、不動、不移，何有輪㢠復轉？

輪㢠起於活人，生死鬼魔於人身上顯。

若無活人活心，即無鬼魔輪㢠六欲諸天。

輪㢠從何起？

因緣聚合，猶如波浪，前波後波，遞推流轉。

若無因緣，即無輪㢠；輪㢠顯因緣，因緣造輪㢠。

凡夫於因中不知因，於緣中不知緣，妄心造作，被因緣推，隨輪㢠轉，於無明中辛苦受盡。

覺者一念知心，不隨心牽轉，故能於諸流轉中不動不移、不增不減，於生死中無生死。

活著有輪㢠，死後誰輪㢠？

若無輪㢠者，輪㢠從何起？

凡夫頭腦，妄心推測，於因循造我想，於我想造諸等故事，自迷自誤，自縛於人，不得解脫。

四大分解，六根不存，誰緣情於塵，誰合生於相？

一念不生，誰為流轉不滅識體？

從前世到今生，不變的是覺性。

前世今生本沒有，幻念流轉顯生生。

猶如雲移顯月動，舟動顯岸行。

覺性常不變，幻顯其流動。

眾佛所言輪㢠，不變的 “ 輪㢠 ” 本體是覺性，非有幻識不散之蘊結。

凡夫之人，不覺覺性之恒定，不察幻象之流動，不明輪㢠的主體為阿誰，不知滾來轉去晃影動。

錯解輪㢠，生造故事，自迷迷人，千秋罪業難消泯。

臨死之時，清醒覺者知其本體不變，不驚不疑，不躁不動，安詳寂滅，猶如淨燭息靜燈。

生死臨終，若有迷人追認四大分解六根崩壞之覺受幻影為我者，是迷中迷人、癡中癡者。

生死之事，不唯有四大六根壞解之時生現，覺悟之人於刹那當體覺知。

此時覺知百事生滅，與彼時覺知生滅百事無有不同，皆是幻象造幻景。

生死本沒有，因幻顯生死。

凡夫若不親知此事，問於覺人亦不知此事。

無明中談生不知生，無明中談死不知死，皆是妄人隨同妄腦。

探微遊戲，滿足好奇，若非自證親知，無有是處。

世間造生死之論者多多，言輪㢠之景者頻頻，皆是盲人瞎語，以頭腦推頭腦，依念頭造念頭，自迷身心，不了生死。

生前不了情，妄言死後事。

修者造魔說，魔先魔其人。

真修之人，不應輕信任何之說，親證親知，自證自得。

做獨立人，尊自覺心，是謂 “ 天上地下，唯我獨尊 ”。

唯我獨尊，知天知地，知生知死，三界六道，我不流轉。

生死輪㢠和覺性到底什麼關係？

就像雲朵和天空一樣。

不管雲朵怎樣幻化，有或沒有，天空不變。

我們的生死色相、五蘊內景與法身的關係，與此相同。

生死何狀乎？

雲朵有或無；輪㢠何情乎？

虛雲過淨空。

天空本不顯，雲朵使其顯；覺性本不顯，幻象使其顯。

天空本不動，雲朵流動，以雲朵為參照，天空在流動；覺性本不動，幻象流動，以幻象為參照，覺性似幻動。

生死輪㢠如此生，皆是幻象造幻景。

若真覺悟之人，知其淨空，見其虛雲，便曉生死輪㢠皆是夢。

有，顯在夢裡；無，顯本真性。一悟眾幻便脫落，生死輪㢠原虛設。

恒常真如體不變，無生無死無諸幻。

若真相本無生死，輪㢠何在？

以幻為體，生幻之見，死人輪㢠皆是生人造談，若無活頭腦妄念流轉，輪㢠之論何方現？

我生之時輪㢠我，我死之後誰輪㢠？

佛言寂滅，是幻象寂滅；佛言不斷滅，是覺性不斷滅。

生死之見，輪㢠之談，關鍵是你了了分明見那覺體了沒？

若真見，無用談；若不見，談亦不知，談亦不信。

世間修行者多，見性者少；玄談者多，悟真者少。

故生生死雜音，輪㢠假論。

佛陀說法四十九年，法音指處誰真見？

都言法性與涅槃，卻於生死作妄見。

佛陀不談輪㢠事，此事須由你證見，若不證見皆玄談。

死亡之論莫異議，你若證得自無言。

修行之人何處去？

悟無生死，悟無輪㢠，恒常不變為真我，無處可去是去處。

就像…

愛是什麼？
真有 “ 愛 ” 這個 “ 實體 ”？
愛不過也是一些念頭，在心裡留下的美好感受吧！

我體會的愛不是這。

我體會到的愛，不是念頭滑過覺知所留下的美好感受，相反，這感受不是愛！

我所體會到的愛是一切好感受和不好感受背後的那覺性。

我所體會到的愛是心本身，是存在的本性。

它和念頭以及感受無關。

它是永恆不變的愛的欲望，它是無限的、不停止的製造喜悅的貪婪，它是不死不滅、不垢不淨、不增加也不減少的熱愛貪婪的本身。

這本愛無法遏制，也無法殺滅，更無法掩蓋。

它時時刻刻存在，不管你意識到還是沒意識到，它一貫地不斷地表現愛一切的本性。

不愛不是它，但，不愛在顯示它。

它在不愛的下面，它一直存在。

覺知到這的人，不是與愛連接了，而那愛成為了他。

那覺悟到它的人不得不以它而活著，因為他別無選擇——因為再也沒有念頭能影響他或欺騙他。

“ 愛 ” 無法以 “ 實體 ” 來思考它。

當你用 “ 實體 ” 來思考它時，不管你認識到它是實體還是非實體，你所思維的它都不是它。

愛隱藏在一切念頭的背後，它不是任何一種念頭或念頭所帶來的覺受，它是那一切的囊括。

頭腦或念頭無法理解這種愛，因為站在念頭上，你永遠也無法認識它，但你卻又在它裡面，念頭或者頭腦，因為它生活在其中。

我所體會到的愛，不是這念頭，也不是那感受。

但它們全在這愛中。

這愛不把任何一個排除在外。

愛從不拒絕。

愛從不揀擇。

愛不是任何一種孤立或孤絕。

愛體會不到分離，體會到任何分離的覺知都不是愛。

認同愛是念頭滑過覺知的美好感受的是頭腦，如果那被叫作愛，那只是頭腦的愛，不是覺之愛。

事實上頭腦的愛不是愛，它不是一種覺受，就是一種概念。

在頭腦裡你永遠也體會不到真實活體的愛。

你只能擁有愛的概念或對那概念的體會。

體會不到這愛的人，無法不是分離的；體會不到這愛的人，不可能是真正柔軟化開的，他總是有 “ 一團 ” 在那兒，他總是不安，他總是時刻體驗到無聊、沒趣，他總是體會到淒涼、孤絕，他總是不相信世上有真愛，他總是對愛寄予希望又失望，他總是懷疑真愛的存在，他總是不斷地思考愛是什麼——他不停地找尋愛。

這就是具有頭腦上的愛，或未體會到覺之愛的人之情況。

還有…

再談談 “ 念佛法門 ”！

常聽人言，憑一句佛號真的就能往生極樂世界嗎？

我的體會：一句佛號、一句咒語，即是大法船，往生極樂世界真實不虛。

關鍵看如何 “ 念 ”。

會念速至，不會念者念至恒河沙數，到彼岸不能。

念者，非口念也，口念者名誦。

念者，為心念，心念名心憶，心憶諸佛（覺）。

如此思憶佛，名為念佛。

口動舌轉，語出佛名，心念與佛全然不相關，如此念佛，非為念佛也。

如此念佛，念至海枯石爛，從時間之初念到時間之末，不能成佛。

所以者何？

口說佛語，心不關佛也；不是真心思佛，縱佛真心思你，單相思也，單相思者，不能成為眷屬。

故如此念佛，終不成就。

如何念佛才能往生極樂世界？

口中念佛，心中亦念，口誦心念，念念不散，制心一處，止於佛號，念至念淡覺起，念至覺起如光、如晝、如清醒夜、如月臨照、如鏡生像。

如是，真佛來應，真佛來矣。

若非如此，於念中有佛形像，或大或小，或微笑或嚴肅，或放光或不放光，或此佛或彼佛，皆不是真佛也。

乃念頭妄化，幻相也。

真佛者，乃無相覺相，非人形象，非物形象，非佛像形象，善知識莫錯認真佛，著他魔化。

念佛持覺，持覺念佛，可助真佛早日應現。

持覺念佛，念佛持覺，乃是以因地覺，藉以佛號，達成果地覺。

若念佛不離覺，覺中念念佛，可早日成就。

真念佛者，念佛即是念覺。

所以者何？

佛者覺也。

若念佛非念覺，不是真念佛，念佛且莫離覺，離覺亦莫念佛。

持覺念佛是為正念，念佛持覺將得正覺。

念佛，一定要念不離覺，覺不離念，離覺不念。

念念有覺，覺中念念，如此念憶，成佛速矣。

若非如此，念破嘴皮，口舌吐血，不能成就！

有人教導說，一心念佛，念到佛號脫落，便可見佛。

但有善知識念到佛號脫落時，卻心生恐懼，立刻恐懼念生，當面與佛錯過，所以者何？

(常如轉珠唸佛，念頭滑落數珠也欲掉落，驚呼！念，覺皆滅也？)

為因地未持覺矣，為初修未以因地覺修果地果矣。

持覺念佛，不必強求念頭脫落、一念不生之時，但持覺性，念至靜處，念淡覺強，自能見佛。

修行，千法萬法，千修萬修，莫離覺性。

佛即是覺，覺即是佛，離覺修行，與佛無關。

與佛無關，不能成佛。

覺即是淨土，末法修行，有大善知識極推淨土與念佛法門，此法可矣，但知念佛即是念覺。

念覺即是不離覺，且莫空想佛形象。

(不會觀想持唸佛者，亦名嘴唸佛！)

以空想佛形象為念佛者，離題萬里。

但要正念，更要正覺。

邪念錯覺，不能成佛。

念佛者當念覺性，佛者覺也，一心念佛即一心念覺，一心念覺即時刻不離覺知。

於一切時處不離覺知，實名真念佛。

但此念佛，能真成就！

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《楞嚴經》說，我們地球人初始為光音天人，後因貪著粗食，墜地不飛。

如果你深入生命的內部觀察，覺性純光，念想純音，除了這 “ 光 ” 和 “ 音 ” 外，生命的本來面目並無血肉實質存在，這就是 “ 光音 ”，這就是 “ 光音天 ”。

此光普照，此音南北上下四維任其馳騁，故能飛能越，縱橫萬里，瞬目千逾。

後因貪想升起，妄念隨成，隨妄遊走，執著妄力，喪失本我，故不能飛；落地成人，執著肉體為我，故墜地成為粗濁肉身人相。

這就是人類由 “ 光音天 ” 來到 “ 地球 ”、由原來的 “ 能遨能飛 ” 到現在的 “ 著地成人只走不飛 ” 的本然之相。

善知識！

諸佛之經本本皆是精妙的故事隱喻，若不能實證佛證，實體佛體，實悟佛悟，很難破之，必然著於表象，認虛為實，認假為真，誤了本來自己。

或許你會疑問，諸佛修佛，佛義如礦中提純真金，諸佛提煉完畢，為何又藏於山石礦中？

讓我等愚人再次劈山開石，去荊斬木，歷盡辛苦，方才始見早已煉好的純金？

為愚眼泥丸，不經實地擦練，置真金於汝前，亦當於泥石擲於遠。

故佛佛將他所煉真金再次掩於諸山雜石之中，待等我輩，循佛標記，往前去取。

同時也說明，修佛之旅，不可省略，必是人人辛苦歷盡，方才成得。

古來經都是說理藏義，而論則是伐筆剖義。

經、論相輔，度上、中、下根人。

今日樂修佛事者如何讀經讀論？

上根人讀經，下根人讀論，中根人可經論並讀。

以我智見，《楞嚴經》是部大經，非大根人莫讀。

所以者何？

讀多誤多。

若不遍證佛陀所證，不能全明經中隱義；若不開悟見性，此經摸它不得。

小根人讀大經，費思量，添迷茫，徒增苦惱疑心慌；非悟非證人讀此經，亂思量，添妄想，錯解佛意暗成謗。

如上述 “ 光音天人”，有人讀之以為在地球之外，宇宙虛空某處真有一天名曰光音天，中有其人名曰光音天人，孰不知此乃曰自性境界矣。

光音天乃自性中事，非關宇宙星系某處。

若不導內自證身心，孰知光音天本為自性本來世界？

若尋內無有，必思於外，這就是有人思想到宇宙虛空某處有一天名曰光音天的緣故。

故不能自證，必誤解於佛。

古來謗佛之人，皆是未證佛之人。

以佛知佛，何有其謗？

光音天在何處？

在自性深處；光音天裡名何人？

真我。

光音天不是億萬年前，上無窮宇宙虛空之處的某世界，而是你的自性境界，自性本來。

光音天未曾滅去，未在他方，就在此時此刻，人人皆在其中。

只是迷人被層層夢裹，見它不得，知它不曉。

醒人自在其中。

諸夢破了，自在光天；清淨覺行，唯餘音聲。

我此刻正在光音天裡說話，汝可知否？

汝此刻亦在光音天裡聽我音訊，汝當可知？

知之者，光音天人在也。


我發現，好像是一個無心可操的人。

上一個念頭去了；我抓不住，
下一念頭還沒產生，
就是這一個念頭，也忽然地跑開。

我只能站在此刻，
喜悅觀望著前念、當念、後念，
像水波一樣的經過我。

流過心的念頭，像水波經過河床一樣地，
把心越洗越乾淨。

過去已去，未來自來，只能喜悅的活在現在。

念頭像從河上漂游過來的筏，
我從這個跳到那個，
只是生命河邊一個愛玩耍的小孩。

至今，我仍然是祂。





























來源：網路…