我們修行要修的是平等法，真正的平等法是建立在空性上的。
如果你不能見證到事物的空性，你就不能於事情上行使真正的平等。
我開悟了嗎？
我的答案是：“ 我不知道。”
曾經想去弄清這個問題，我去找，找來找去，我發現：“ 開悟 ” 只發生在頭腦。
關於開悟，我找到了答案，它：
開悟什麼也不是，它除了是一個 “ 想法 ” 外，
開悟不存在於任何地方。
發現，只有笑，沒有開悟。
當 “ 我 ” 開悟，我不可能再去相信開悟——
如果說有 “ 開悟 ” 存在，這也許就是開悟。
我 “ 開悟 ” 了：開悟並不存在！
有誰再相信一個開悟的故事呢，除非那人 “ 沒開悟 ”。
除了微笑，沒有答案。
對一個本來就不存在的東西討論著它的真偽，除了笑，還能做些什麼呢？
我把 “ 開悟 ” 的故事，不知遺忘在何處，如果有人想從我嘴裡聽到，我是否開悟的答案，我想說的是：我從來沒有開悟過——除了對一切敞開，我不知道什麼是開悟。
當你疑問，“ 開悟 ”、“ 不開悟 ” 的念頭來自誰？
你！
若世上有一個開悟或不開悟的人——他是你。
有關開悟，除了你沒人能給你答案，來自你的答案……，才能終止來自你的問題。
開悟是一個世間的故事，它出自於迷惑的人。
如果我問我開悟了沒？
我的答案是我的故事；
如果你問我開悟了沒？
你的故事是你的答案。
世間，只要有相信你的故事是真的人，就是迷惑，就是沒開悟；反之，你 “ 開悟 ” 了。
“ 開悟 ”，就是認識到故事不是真的——而所有的都是故事。
初修的菩薩不要著在清淨相上，也不要著在覺相上；著在清淨相上，和著在煩惱相上相同；執著在覺相上，進不了如來的門。
“ 是 ” 就是 “ 是 ”，在事物的 “ 是 ” 之上沒有你的 “ 是 ” 或 “ 不是 ”，以 “ 如來 ” 對 “ 如是 ”，
以事物本來的樣子契合覺性！
於境相上不生心，生心了不停住，
遇善境界不作善解，遇惡境界不作惡解，
如是觀，如是我聞，如是見聞覺知
這就是隨順覺性——
以覺本來的特性直接契合覺。
於事物之上不增不減者，
於一切時處恒樂我淨者，
修行的菩薩雖眾，
依據著不著清淨相、覺相，有沒有人相、我相等，而分別不同。
有人相的不是如來，
有我相的非入本覺，
著覺相的僅是菩薩，
力排煩惱，追求淨樂的還是眾生。
不左不右的在中道，無任無作的本如來。
修行是一個悖論：越修行越不是修行。
但息一切心，於一切境上隨順現實，遠離顛倒夢想，究竟涅槃！
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快樂來自於討好自己，應酬人家。
痛苦來自於討好人家，背叛自己。
愚蠢來自討好所有人，犧牲自己。
對人際縱橫的手段，其中的關鍵就是城府。
對沒有城府的人，可以當面稱讚他。
對有城府的人，最好是透過第三方來稱讚他，也就是要在他的背後稱讚他。
但，需記得對這兩種人的稱讚都是要言之有物，不能籠統。
反過來，如果要批評的話，沒有城府的人，別以為你可以當面批評他，因為他是一個沒辦法直接面對或背後批判的人，他會應付得很差。
所以，別以為沒城府的人，就是一個坦蕩蕩的人。
反而是有城府的人比較能應付直接的對質，而且有城府的人對比起沒有的，會更有自覺能力。
他自覺了後，要不要承認又是另一回事。
能夠對自己坦然觀照的，都會清晰的了解自己的內心戲。
對自己內心戲有深度認知的，才容易推算別人的內心戲，同時也更具同理心的接受對方內心的種種。
有人問過我靜坐修行，除了成仙成佛，還有沒有其他的利益。
舉凡：有靜坐觀心而察覺自己，內心雜念蓬勃如海浪的，會越來越有能力觀照自己的內心。
但，這只是一半的功夫。
另一半就是建議要閱讀。
因為閱讀會提供你很多描述內心的詞彙。
有足夠的觀照力，加上足夠描述內心的詞彙，你才能有豐富的內心戲，而有內心戲的人才有城府。
沒有城府的人會比有城府的人快樂嗎？
不見得。
因為我見過沒城府的人，屢屢犯同樣的錯誤，撞同樣的牆。
不過，有城府的人，往往是比較有效率。
為甚麼一些人閱讀後，不會有太大的變化，另一些則有天淵之別？
因為後者能夠在看書的時候，觀照到自己的起心動念。
而要對自己的起心動念，不論價值判斷的純粹觀照，就是修行的功夫。
對這些人來說，閱讀好書就已經是一場人生歷練。
— 波文 —
如果說心外無物，那是唯心主義；如果說心外有物，那是唯物主義。
佛法非唯心，非唯物。
究竟怎樣才是佛法中道呢？
此事不須坐而論道，須眼見耳聞。
眼見耳聞，不以意識分別心見，不以意識分別心聞。
有人喜歡坐而論道，道有什麼可論的？
道不可論，論的肯定不是道。
道在目前，寂靜無言，只須直觀。
道不屬於色相，心地無分別智可以見道。
在道何須論談？
成道怎分你我？
不須思，不須議，是故入大寂靜。
大寂靜者即是涅槃，涅槃須大般若照見。
坐不論道是真道人，行合道之教是真教師。
來源：網路…
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