日堯

問：“ 聖人無夢 ” 是聖人夜晚不做夢嗎？

我的經驗：

聖人無夢，並不是說聖人夜晚不做夢；而是指，聖人不要現實沒有的，聖人不在現實存在之上更進一步。

他對事情不希求、不期待、不奢望，他不要現實沒有、不是、應該。

是什麼就愛什麼，這就是聖人無夢的意思。

聖人活在完全的滿足中，除了要他眼前有的，他的心不再向虛無伸出一步。

聖人沒有希望，沒有希求，他的眼止於他見之所見，他的耳止於他聽之所聽，他的鼻止於他嗅之所嗅。

他是一個沒有 “ 希望 ” 的人，他是一個 “ 懶惰 ” 的人，他是一個不從屬於頭腦、不走頭腦道路的人。

因為聖人內心清淨，並打掃過他的地下世界，聖人當然夜晚也不可能夢境重重。

夜晚是白天的反映，因為聖人白天安靜，因而夜晚他的夢也少之又少。

白天和夜晚是相同的，無論怎麼你都活在一個夢中。

聖人熱愛他所有的夢，他把所有的 “ 所見 ” 視為相同，他不區分夢或非夢，因為對他來講，所有的都是夢。

聖人活在一個清醒的夢裡，行、住、坐、臥、生、死，他完全清醒在他的夢中。

那夢流過他，以各種形式，像河水流過岸邊的樹，他永遠安定在那不移也不失中。

他以法身存在，他活在涅槃的世界，他的生活是日日如來佛拜見如來佛。

他不需要理解事物，他就是他要理解的那事物。

因為 “ 無我 ”，他以萬物的身分存在。

因為心沒有固定的認同，他自由飛翔在宇宙裡。

每天，他與自己百千萬億化身，平等地在一起，他享受生命的無限夢境。

聖人沒有夢，他有最豐盛的夢。

他的夢多到，他時刻在觀看自己的夢。

聖人是一個能觀夢的人。

他觀看自己的夢升起和落下，就像觀看春天和秋天到來又走去一樣。

聖人活在自己的季節裡，他的夢創造他的季節。

聖人喜悅在自己的夢中，從不驚恐，聖人是一個從不再做噩夢的人。

他是一個只有好夢，永不再有惡夢的人。

進進出出在夢裡，睡去醒來在夢裡，聖人是一個能夠享受他喜悅之夢的人。

他是一個醒著做夢的人，他從未迷失過自己。

我們做『人』時間太久了，以致忘了我們的真正身分。

不管你認為你是誰、是什麼，你是超越那的。

對這點的認識和體會，是解脫的終極途徑之一。

我們跌進自己的故事太久，我們生活在故事的叢林。

的確，我們沉溺於一個故事角色太久太深，以致於我們忘了自己的真正身分——那本質的、超越的、像天空一樣的浩瀚存在。

故事是天空裡的雲朵，你不需要騰雲駕霧。

有哪朵雲彩大過天空？

有誰的自我大過本性？

不在故事中出沒，以無故事出現於世，這就是佛陀的誕生。

讓天空醒來，而不是讓雲彩醒來，這就是覺醒。

如此醒來，天下沒有什麼大過天空，如是沒有什麼能再超越你，是故你到了佛頂，你到了無頂頂。

心性猶如天空，以天空而存在，而不是以雲朵或彩霞而存在，即使它們再美再好。

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稍微點綴一些觀音的八卦新聞：

1.漢人的觀音相裡面，有一個是非常少見，上網搜尋不到，祂的形象是跟一般的漢傳觀音一樣，唯祂的眼睛是被祂的頭紗蓋到眼睛處。

換句話說，我們是看不到她的眼睛。

生平只見過一次這張照片。

2.楞嚴經裡面的修行精華，盡在觀音耳根圓通章，其他二十四種方法，都是略過描述，唯耳根圓通部份，是寫得最詳盡。

其實是可以把耳根圓通的原則，套在其他二十四法門上。

唯根據楞嚴的傳承，耳根圓通必須要聽自己唸楞嚴咒（一定要是長陀羅尼，不能唸短咒，不能唸尊勝咒，不能聽自然界聲音）。

其中耳根圓通裡面的『動靜二相，了然不生』，是匯通南傳、北傳、藏傳禪修到口訣。

甚至也匯通印度教的修持。

3.大乘莊嚴寶王經（即講解觀音六字大明咒的經），裡面有部份章節是從印度教的奧義書移植過來的。

漢傳佛教徒唸的大悲咒，其實就叫做『青頸觀音』。

青頸（Nilakantha）其實是印度教 Shiva（大自在天）因為吞了能毀滅宇宙的毒藥，而導致自己的頸項發青，所以Shiva的另一名字就是青頸。

而大悲咒青頸觀音所持的四個法器，其實跟 Vishnu（遍入天）完全一樣。

青頸觀音有三面，其中兩面是獅子和豬面，這兩個又是Vishnu十大化身（Avatara）裡面的Narasimha和 Varaha。

名字是大自在天，形象是遍入天，換句話說，印度教的三大神，已經用了兩尊，剩下的梵天，我猜測可能也隱入了其中一些元素中。

還有，密宗的金剛亥母varahi，是否是varaha的女相？

（祂身上是有戴婆羅門線的，不知是否用這來喻梵天？）

就像…

很多時候，我們固守一些傳統、習慣，卻不深刻地去想為什麼要去持守，很可能我們所努力辛苦持守的，是完全沒有什麼意義呢？

對心來講，沒有醒和夢的不同，醒和夢是它同等的生活。

你醒著，心在生活；你睡著了，如果在做夢的話，心還在生活，對心來說這沒什麼不同。

心不區分醒和夢，醒和夢對它都是夢。

只是，一個叫做清醒的夢，一個叫做夢的夢。

平等的看待醒和夢，不要進入那個分別的幻覺裡。

同樣的，對心來說，也沒有迷和悟的不同，迷和悟對它是同等的心裡內容。

你迷，心在過著它快樂的生活；你悟，心也在過著它快樂的生活。

對心來說它總是快樂的，只是你不知道這點。

若心不是實際快樂的，它幹嘛要過那種生活？

它幹嘛要自虐？

心不管在過什麼樣的生活，它一直是快樂的，它一直是高興的，去發現這點。

頭腦和心有什麼不同？

差別可大了。

心是你本來的自己，頭腦是你虛構的世界。

去發現頭腦和心的不同吧，過一種 “ 心 ”——沒有分別，沒有差別的生活；而不是迷失在頭腦裡，把虛假當真實，被分別干擾心。

因為你認識到，那只不過都是前塵影事。

心前的塵，眼前的影，怎能會影響一個人呢？

因為它們皆不真實啊！

從頭腦中醒來，到那心中安息，過一種只有心、只有道而沒有人的生活。


能於一事中駕馭自己的慾念情緒，你就是那一事的聖人。

能於一境中看得開，你就是那一境的賢者。

能在事事境境都駕馭自己和看得開，你就是事事境境的聖賢。

聖賢不是一得永得，而是累積的功夫，功夫不練，就會退失。

但，不需擔心，退失不等於完全消滅。

功夫以達某個境界的，就算退失了，稍加操練，就能恢復。

那無端的有人不做，要成聖賢來幹嘛？

儒家和佛家的聖賢比較公式化，我倒覺得聖賢需要個別化的與自己切身價值觀相應。

誰說聖賢不能自私？






















來源：網路…