法。門

問：讀地藏經時，突然想起你說的一句話 “ 若問該怎樣修行？
沿著佛陀走過的路走一遍吧。”

然後想起葛印卡老師開示裡說過，“ 佛陀是修內觀的，也只教內觀。”

既然佛陀只教內觀，那其它法門不是佛陀當年所教導的嗎？

那麼淨土法門又如何呢？

我應該修內觀法還是淨土法呢？

我現在主修地藏七，有時間才打坐，我這樣修行正確嗎？

答：無量方法，其實是一；各種法門，不出心門。

不必為修行方法，生歧念糾纏，一門究竟，皆可達佛。

禪宗、淨土宗、密宗，外說有三，其本是一。

如果你直接尋找心源及萬物的本質，並安坐在那真理裡，這是禪宗；如果你用心專一，達其清淨，保護淨性，不被污染，這是淨土宗；如果善用諸相，不為其著，秘密萬行，自由自在，這是密宗。

禪宗從性上說，淨土宗從體上說，密宗從用上說。

其三者皆是外門，若論實質，皆不離止觀。

譬如禪宗，悟心本源，達物自性，靠什麼？

靠止與觀。

譬如淨土宗，知其潔質，護其不染，靠什麼？

靠止與觀。

譬如密宗，過諸相河，飛行自在，靠什麼？

靠止與觀。

也就是說，不管哪門修行，欲得自在，究竟解脫，不外乎 “ 止 ”——令心清淨，不外乎 “ 觀 ”——慧解萬法。

止之與觀，為佛原教。

後出諸宗，乃至諸門，為方便教。

原教與方便教，就其本質，是一非二。

於今你修地藏七，不用改道，一門坐斷，便可解脫。

為什麼呢？

法法本質不異，道道實情相同。

若正精進，正護念，必得正定；若得正定，必得正見；若得正見，必起正思維。

若正思維，必有正語、正業與正命。

如此，不管從哪宗、哪門，皆入八正道。

入八正道，豈有不解脫之理？

就像：

一個人可以是個好人，但不能太好。

人好，喜歡你的人很多，但想利用你的人也不少。

一個人可以很善良，但不能太善良。

心善，你幫助的人很多，但知恩圖報的人真沒幾個。

人是不知足的，你次次都白給。

只要一次拒絕，就抱怨你不夠意思，忘掉了你所有的好心好意。

心是慣出來的，你回回都讓步。

只要一回不謙讓，就說你沒良心，推翻了你所有的包容和付出。

這年頭，心眼好的人，總被人視作缺心眼。

這世道，心腸軟的人，總被人捏成軟柿子。

人，不能太心軟了！

都說心軟不是病，但心軟起來要人命！

心軟要用對人，該心軟的時候要心軟，該拒絕的時候要拒絕，別死要面子活受罪！

— 分享 —

僅供參考…

在中有聞教救度法，講的死前八相中，一些更細微性的現象！

臨死前五大崩解，大概都㑹有的十五個徵兆出現，此驗相是指正常壽終，生病請例外參考！

1.是哈氣到手掌心，感到哈出來的這個氣都是涼的。

2.是在別人眼睛的瞳孔裡面看不到自己的影子。

3.是四大衰減，四肢莫名劇烈的疼痛，醫藥無效。

4.是大便變成白色。

5.是牙齒變得很乾燥，變黑了。

6.是耳朵枯萎了，失去光澤了。

7.是鼻子它變歪斜了，鼻子都歪了。

8.是大白天的時候，其他人看不到，自己就可以看到天上的星星。

9.是看太陽的時候覺得它不刺眼。

當然是正午的太陽了，自己就可以靜靜地看著不刺眼。

10.是小便變酸。有很大的酸氣，酸味。

11.是看不到自己的影子。

無論是在太陽底下也好，還是在月亮底下也好，看不到自己的影子，沒有影子了。

12.是額頭上的紋會腫脹起來。

13.是丹田( 約莫肚臍眼以下 )會出現一個比較紅的肉瘤。

14.是兩個腳心，腳底的湧泉穴和印堂好像針刺那樣子的疼痛。

第十三、第十四，如果都有的話呢！

就比較很危險了！

15.是情緒反覆無常。

還有…

有的人聽到一些難聽的話，心裡就難受、生氣。

其實，好聽或難聽的話跟你沒有關係。

你聽了很多好聽的話，就會變成好人嗎？

你聽了很多難聽的話，就會變成壞人嗎？

不會的。

是好人還是壞人，是自己的本性，跟他人的語言沒有關係。

希望我們都不是這樣的，聽到了好聽的話，心裡就沾沾自喜，總想聽；聽到了難聽的話，就不愛聽，總想逃避。

我們對待讚嘆和誹謗也一樣。

一聽到讚嘆，就沾沾自喜，甚至得意忘形；一聽到誹謗，雖然自己沒有這些毛病或問題，但還是愁眉苦臉，甚至心灰意冷。

讚嘆與誹謗，都沒有什麼。

人都是憑自己的感覺，高興了就讚嘆你，即使沒有功德，也會說你有；一旦不高興了，就開始詆毀你，說你壞話，即使沒有這些毛病，也會說你有。

這都是不可靠的。

尤其是以利益為重。

他在你身上發現了一些希望，想得到一些利益，就會讚嘆你，送些禮物，想方設法親近你。

當發現沒有希望了，在你身上得不到任何利益了，就開始遠離你，在背後說一些壞話，甚至會毫不留情地誹謗你。

所以…

我們不需要一個，離我很近的人…

但我們需要一個，能懂我們的人….

有沒有覺得人越大， 感覺越遲鈍？

很難有機會再令你開懷大笑、放聲大哭、 感動落淚？

其實有時挺掛念那個敏感的自己，只因現在的我， 感覺好像是停頓了，對很多事情只感到麻木！

再來：

覺——當它作為一種方法時，它是動詞；當它回到本位時，它是一種名詞；最終，它對它自己沒有名稱。

覺，作為動詞的意思是 “ 去照 ”，作為名詞，它是 “ 照 ” 本身，不必 “ 去 ” 照。

覺沒有目標，也沒有任務，覺只是覺，它有動詞的特性，但它作為名詞而存在；直到最後，作為名詞的它也不是它，它無詞性。

覺僅僅是一面鏡子，“ 能照 ” 是它的本能，“ 去照 ” 是它的本職。

我們的心如同一面無形無體的鏡子而存在，
你可不必主動地妄照，只須自然的映照。

鏡子的 “ 照 ” 是自然的，它之中沒有一個 “ 照 ” 的人。

作為一個準備要透過 “ 覺 ” 而成為覺的人，
你必須成為鏡子一般的無心的照。

沒有要照的物，也沒有要照的人，然而 “ 照 ” 在那裡，“ 照 ” 發生著，“ 照 ” 發生了。

這就是我們透過練習覺照所要認識到的事情。

通俗的說，就是將 “ 覺 ” 由動詞變回名詞；
然後，繼續變，變到和任何詞或詞性無關。

莊子說，至人之用心若鏡——這是說的和 “ 覺 ” 有關的事。

以我的理解，無覺的人是凡夫，無覺而覺，覺無詞性的人，是至人。

由主動的覺到被動的覺，從覺他到自覺，從妄覺到本覺……

我們種種作為，就是以 “ 覺 ” 為引子，透過對覺訓練，來感性地認識到我們這顆妙明真心。

然後能夠 “ 用心若鏡 ”，回到至人。

我們的妙明真心，無形體而有至用，圓照四方而不生不滅不垢不淨不增不減。

此鏡即是你我的本心，它非方非圓，無大無小，收之不見其體，散之普遍含靈，用則成就萬法，雖用不改其性。

我們要認識的就是它，脫動詞，超名詞的覺。

覺者坐在那裡，清明的覺心照耀著他人，也照耀著自己，“ 覺 ” 作為名詞存在，同時又作為動詞，它用而不用，它不用而用，一切無為地在運作，沒有作為的人，沒有迷失的人，就誕生在那裡。

睜開雙眼，萬物及身心安放在大光明藏裡，
識心不停地變移——標名或者立相，但覺心不搖不動。

沒有人能夠撼動那覺光心體，如同風吹光，如同刀斷水，一切塵象，無法觸及，這妙明性心。

閉上眼睛，諸聲塵在耳鏡中，湛然生，湛然滅，而見聞覺知平靜不動，如寧靜的湖面。

沒有要覺的事物，也沒有所覺的意識，一切覺、所覺，生生滅滅在不動的妙明之中。

莊子說，至人 “ 用 ” 心若鏡，“ 用 ” 字也不復存在。

一切 “ 用 ” 即是鏡，一切鏡即是 “ 用 ”。

萬物生滅在這大鏡裡，來去消滅，如同幻花消失於空中。

覺此本明，反觀身心五蘊，如翳眼中的雲朵；再看三毒，像夢中的泡泡。

一切修行除幻，哪裡有 “ 滅 ”，哪裡有 “ 所滅 ” 呢？

在湛然的本性裡，一切離不開覺；覺不可能離開它自己，覺不可能不是它自己，覺與所覺，皆是本覺本來妙用。

本覺作用，錯覺生成；錯覺移動，萬花生成。

一切人與世界，皆是本覺用時而迷失，錯覺狂動而萬花世界成；然後于萬花世界中，迷中生迷，迷迷致深，以至於掉落在深深的夢境，而無緣得知本覺。

八萬四千法門，皆是接迷人回到本來矣。

但入本覺，安住妙明，生死來去於大涅槃地，即是諸佛之目的。

— 另外 —

我們生活在這個有 “ 善與惡 ”、“ 對與錯 ”、“ 是與非 ” 存在的世界，有人說，也許應該教導人們去辨別、辨別、辨別……

以便避免：上當的避免上當，犯錯的避免犯錯，作惡的避免作惡……

哦，那不是我，那不是我。

也許樹立 “ 善 ”，正是 “ 惡 ” 的開始；重視 “ 對 ”，因此產生了 “ 錯 ”；確立 “ 是 ”，“ 非 ” 出現了……

不想樹立什麼，不宣導什麼，不堅定什麼，眼中沒有善人和惡人、好人和壞人，沒有正確的人和錯誤的人，只有想解脫痛苦的人和不想解脫痛苦的人……

在這世上，我只做我能做的，我只做我。

我什麼也沒有，我不籌備任何，我不做那 “ 有用 ” 的人，我做 “ 無用 ” 的人。

如果你以為 “ 無用 ” 對你還有點用，用我！

我 “ 在 ” 那裡，像棵樹，像株草，任何想走近我的人，都可走近我。

我堅定的紮根在如實的世界，妄心沒有機會飛起和殞滅。

我不在高高的山上立，我是山；我不在深深的海底行，我是海。

真心是一個沒有 “ 我 ” 的山與海：寂靜、湧動，沉默……

我只是 “ 照 ” 本身，除此之外，什麼也不是我；我在一切地方，一切處有我亦沒我。

照亮黑暗，並不批評黑夜……

——我做這樣的我。

出於本性，我順著，我順著一切如實的發生。

在夢一樣的世界，我幹嘛一直要有個 “ 我 ”？

非得要堅持一個我、構造一個我？

堅持我，建構我，創造我，除了得到一個故事，我還能得到什麼？

這夢一樣的世界是你的，也是我的，你參與其中，我也參與其中，我們以不同的方式平等貢獻著。

有批評——很好，讚美——也不錯，我只是 “ 我 ”。

個人認為，天天講課未必是件好事。

如果大家不修行，天天講法反而會有副作用。

也許有人也會有這樣的感覺，在七、八年或五、六年前，大家剛剛踏入佛門，連佛教常識都不懂的時候，內心對佛法忠心耿耿，對三寶也是非常虔誠，對因果也是深信不疑，然而到了今天，雖然不能說不信佛法，但信心、發心等各方面卻沒有進步，這種情況在家人中有，出家人中也有。

原因是什麼呢？

很簡單，因為聽得太多卻沒有實際修法。

該怎麼辦呢？

唯一拯救的方法，就是實際修持。

思想乃是明覺的遊戲，生於明覺，返回於明覺。

認識明覺是思想的根源，就等於是認識了思想根本就不存在生、住、滅。

宿命論認為，一切都是命中註定的，一旦註定了，在任何情況下都不能改變，這是一種外道的觀點，佛教卻不承認。

佛教的觀點是：雖然定業是有的，但是所謂的定業也不是沒有辦法改變，若能證悟空性，或者能勵力懺悔，則定業也會發生變化。

正因為一切有為法都不是命中註定的，而是可以改善、可以轉變、可以控制的，所以，我們要去了解十二緣起。

不了解十二緣起支，實際上就是不了解我們自己。

「生命並非等待死亡，而是渴望活著。」

慢慢的才知道：人這一輩子，要經得起謊言，受得了敷衍，忍得住欺騙，忘得了諾言。

慢慢的才知道：給自己一個迂迴的空間，學會思索，學會等待，學會調整。

人生，有很多時候，也需要回眸一笑的灑脫。

心胸，是被痛苦和委屈撐大的！

那些你在乎的事，換個角度，你會發現其實很平常。

心大了，所有的是都小了！

努力維持內心平靜，是非常不容易的事。


從小就是易感體質，隱約覺察環境間有股無形的力量，影響著身體、情緒、意識與狀態。

為了尋求解答，不斷鑽研學習哲學、宗教、心理學等領域，學佛尋道修行多年，才開啟了生命截然不同的道路。















來源：網路…