遊心

生活，有兩種生活：一是，我的生活；二是，非我的生活。

修行，也有兩種修行：一是，自我的修行；二是，非我的修行。

自我的修行，就是那個自我在修行。

這種修行，不管做哪種修行的舉動，都是自我在做；自我頂著一個修行的帽子，在做種種修行事。

這種修行，無疑越修行，越加強那個自我。

不過它也是有意義的，當自我頂著修行的帽子，穿著修行的衣裳，當它被加強到一定程度時，它就開始反思，它就開始破解自己，所謂物極必反。

有時，如果你想瓦解一樣事物，往它的相反方向走去，走到末路，走到極端，事情就會反過來演變，達到目的。

(就像曾經逆念－蓮師咒，一樣…)

另一種修行，是非我的修行。

非我的修行不再有自我感，取而代之的是一種更加客觀的、更加如實的心智狀態。

在這種狀態裡，沒有主觀存在，全體客觀，這是一種通常人無法體驗，只有少數人才有的體驗。

在某些人，這種體驗開始比較淡薄、稀有或不經常出現，對此還有陌生感、不熟悉感，不能成為像從前的 “ 自我感 ”一樣穩定成熟的感受。

而對這個的熟悉、穩定和成為像從前的 “ 自我感 ”一樣的感受的過程，我稱為非我的修行。

如果讓你思維，我不是我或無我，那簡直是在自我欺騙，你感受到那是頭腦在玩把戲，如果讓你觀察一下自己，你馬上會產生抽離感，如果這樣觀察——有自我感的時候觀照或帶著自我感觀照久了，你會產生冷漠感。

一樣，當你切入非我的修行，當你熟悉穩定了一段時間，回頭再讓你看自我，看我是誰，看我是某某等，那簡直和你有自我時思考或考慮一下非我或無我一樣覺得不可能、簡直是自我欺騙、頭腦在玩把戲等。

當你切入非我的修行，很多體驗和有我時是相同的，但絕大部分認知卻都反了過來。

事實上，我的體驗和非我的體驗，或說，有我的體驗和無我的體驗，都是體驗，其本質都是一種感受加念頭。

但不同的是，後者的體驗更加讓人愉快、美妙和自由。

我和非我，有我或無我，不存在境界的高低問題，只是一種認知和感受更加讓人解放、自由和快樂，另一種認知和感受卻讓人束縛、受限和苦惱。

那生命之中，有什麼存在是這種超越呢？

一種不是超越的超越？

什麼樣的存在和一切的關係是 “ 不頂不丟 ”、“ 勿忘勿跟 ”？

這就是覺性，這是覺光，生命的實質存在。

這種 “ 不頂不丟 ” 裡沒有 “ 頂 ” 和 “ 丟 ” 的動作，這裡 “ 勿忘勿跟 ” 裡沒有 “ 忘 ” 和 “ 跟 ” 的舉動。

然而，一切就這樣如是發生。

覺性與萬物，不離開也不分開，如一體但非一體；它們之間沒有力，沒有動作，沒有任何作為。

覺性的超越，是超光速的，它和頭腦、意志力及作為無關。

我們的頭腦也有 “ 超越 ”，但頭腦的 “ 超越 ” 是一種假像；頭腦上的超越永遠不是真正的超越，也永遠無法真正超越，頭腦的超越，如同你坐在椅子裡，要把自己連同椅子一起舉起一樣，是不可實現的。

意識心裡沒有真正的 “ 超越 ”，但當你安處於覺性時，不用作 “ 超越 ” 之舉，你已處在超越。

但安處覺性的人，深知這種 “ 超越 ” 是怎麼回事。

超越是心的本來特性，它和掛礙不掛礙、執著不執著，以及任何氛圍、情形無關。

它的本性就是 “ 不頂不丟，勿忘勿跟 ”。

生命的覺，超越一切色、一切受、一切想、一切行、一切識，超越六入、十二處、十八界……超越一切塵累！

覺：生命真正的超越者——是種永遠無法觸及、永不壞爛、無形無象的 “ 在 ”，一種不垢不淨、不增不減、常樂我淨、沒有名字的 “ 那 ”，一位不可思議地 “ 打佛法的太極拳 ”！

— 另外 —

問：生從何處來？死往何處去？

答：生不從哪裡來，死也不往哪裡去，因沒有能生、受生者，因沒有能死、受死者；你沒有地方可來，也沒有地方可去，在來去之間，沒有來去的人！

一切現象及有，是風吹沙聚；各種造型的沙堆，有不是真正的有；各種形態的沙堆，無不是真正的無。

著相人眼裡有生有滅，實相人眼裡不生不滅！

一切事物是因緣合生，因緣合生，故沒有自體；沒有自體，故沒有來者；沒有來者，故沒有去者。

一切來，只是好像來，故稱 “ 如來 ”，一切去，只是好像去，故稱 “ 如去 ”。

一切萬法，只是如來如去，在如來如去之間，沒有真正的來者，沒有真正的去者；在如來如去之間，生只是好像生，滅只是好像滅；一切諸法，如來如去，如夢如幻！

生從哪裡來？沒有生者；死往何處去？沒有去處。

一切來，只是如來；一切去，只是如去。

透過生滅的假像，體悟不生不滅的本質！

就像：

即使知道、擁有最高深的見地，也等於無，因為，有什麼不是出自頭腦呢？

當你得意於自己的領悟與見地，你就開始滑入無明了。

小心，不要被疑問攝服，也不要被答案攝服。

疑問，常常套住愚笨的人，而答案常常攫住聰明者。

於修行中，檢查你的心，看看你是否因為你的見地而得意，看看你是否因為你的迷惑而煩惱，這樣都中了頭腦的圈套。

不被愚笨抓住，不被聰明抓住，不被見地抓住，你首次接近自由的本質。

不停留在疑問的陷坑裡，也不被拴在答案之柱旁，一無所住，一無所繫，你變成自由本身！

一個過得快活的人：停止思考，或不相信他的思考。

通往心靈自由之路，也不過如此！

— 波文 —

如何擺脫自我懷疑、不愉快情緒及做事的動力？

要知道，消極和無法控制的負面情緒，並不是你與生俱來的問題。

那些負面情緒，是由一些隱藏的因素所引起的！

這些因素讓人失去自信，並開始懷疑自己；擔心無法滿足別人的期望, 甚至會開始說謊或欺騙。

在這不是教育你怎樣害人，而是跳開道德框架，以技術框架來看問題。

在美加，基督教的傳教者，對於這些心理技術，不會陌生。

反觀亞洲佛教，這一方面的觸覺，有比他們慢和鈍的被動感！

布施時，亦要有智慧…

曾經有人，這樣詮釋旅遊的意義：人們之所以選擇出遊，是因為，沒有什麼道理比這個，更能傾聽到自己的內心。

看書是靜止的旅行，旅行是移動的閱讀。

( 所以，常感覺到，偶好像粉推介旅遊，其實是，在陌生外地出遊的時候，才能 " 聽見自己 " ！)

讓觀修，成為你的人生經驗…

觀修時，若對暇滿難得、壽命無常等，生起切身的感受，要盡量停留( 保任、長養 )在這種感受中。

逐漸地，暇滿難得、壽命無常對你來說不再是書本上的理論，也不再是你願意相信生命只是這樣，而是你對世界的覺知就是這樣，這是你人生的新經驗。

不要在一帆風順的時候，裝成修行人；不要在遇到挫折的時候，變回普通人。

— 分享 —

現在很多人睡眠都不好，躺在床上翻來覆去，心思特別多。

這個時候心應該放鬆，觀想諸佛菩薩，把注意力放在佛菩薩的觀想上，這樣很快就會入睡，並且夢境也能變成光明，把睡眠也變成是一種修行！

「修行」，就是「練習和煩惱做朋友」。

醬逐漸地，就不再需要壓抑情緒，而是自然而然地、甚至是很歡喜地就能控制住情緒，處理你的煩惱了，這時，你已經和「煩惱」成為朋友了。

㑹覺得這才是很重要的，「修行」！

還有…

歲月是永遠年輕，而我們將慢慢老去… 你會發現，童心未泯，是一件值得驕傲的事情！

很多時候，一味忍讓並不會讓事情過去，覺得委屈的時候，請勇敢的說 [ 不 ]…

這幾年，" 學會 " 了流淚。

眼淚，對大家來說也許不陌生，小時候的哭泣，對我們來說理所當然，但我們漸漸的長大後，卻越來越不能哭泣；因為哭泣，代表著脆弱。

( 因為都被 " 勇敢 " 一字，給僵化愚弄的教導！ )

曾經忘了怎麼哭泣，只因為已經是個大人，是個男人。

流淚只會覺得自己軟弱，流淚會讓自己覺得不像男人。

雖然，我們大都這麼認為，其實，能夠真正懂流淚哭泣的人，才是真正完整的一個人。

「你自認為很了解自己，那為什麼不敢流淚抒發一下情感？」

這句話藏在心裡，並沒有對任何人說過。

就是，擦不乾，回憶裡的淚光，走過的成長路，又怎麼去補償？

因為即使知道這樣的感覺，但未必其他人能夠了解，了解能哭泣流淚的人才是真正的人，一個擁有完整感情的人。

很幸運的找到了，被遺忘多年的情感，也因為找到了這樣的情感，而開始懂得放縱不拘。

懂得流淚的人，其實是很幸運的。

曾聽過…哭泣不是軟弱，只是堅強太久！

※ 圓滑心法：

『承認對方的感受，不一定要承認對方的指控。』

感受和指控，是兩回事。

混淆了這兩樣東西，往往就會走進失控的死胡同。

“ 這個世界不怕真壞人，就怕遇見了假好人 ”。

一樣的眼睛，不一樣的看法。

一樣的嘴巴，不一樣的說法。

一樣的心，不一樣的想法。

一樣的錢，不一樣的花法。

一樣的人們，不一樣的活法！

如果你沒瞎，就別從別人嘴裡，認識我。

人生中，每一件事情，都有轉向的能力，就看我們怎麼想，怎麼轉。

我們不會在三分鐘內成功，但也許只要一分鐘，生命從此不同。

懂得放心的人，找到輕鬆，懂得遺忘的人，找到自由，一定都能找到快樂！

只有真正了解你的人，才會認同你的價值，別讓不懂你的人，抹滅掉你的價值。

因為，並不是每個人，都會欣賞你的價值，有些人只㑹以貌取人，所以，你不必為他們的膚淺買單！

其實，只要你不心慌，就是美好生活！

我們之所以很難體會到本心，是因為日常生活中所作所為，大都在牽著我們朝與本心相反的方向走。

修行不為再去成就什麼、證明什麼，而只是引導我們放鬆下來，慢慢去貼近本心。

放鬆下來，不再對抗，習慣那種不確定性並安住於此，有人也把這稱為自在。

~~~ 番外篇 ~~~

有天在網路上的某雜誌裡，看到一個「微型人生」的概念，實在深得我心。

從國小三年級就知道：人生其實不是直線的，而是不可預測、無法規畫的。

而且，每個人的人生都不一樣，根本就無法統一「標準化」。

文章裡作者提醒我們，人生不是直線的階段性。

什麼是直線階段性人生 (就是大眾的集體思想 )？

這個概念，你一定不陌生。

還記得有人這樣告訴過你嗎？

當你是學生時，就好好「念書」，爭取好成績。

等到畢業，進入「工作」，就好好奮鬥，努力升官發財。

接著當你到某個歲數時，就一定要「結婚生子」，成家立業，這才叫完美人生！

如此，才是「成功人生」的典範？

這樣的人生，你熟悉嗎？一定熟悉。

我的前半段就是被逼似得過著，粉辛苦又心虛的傳統「直線人生」…

過這樣的人生，是不容鬆懈的。

你得一生努力奮鬥，直到成功那天為止。

因此，要享受人生，你得等到老了、退休以後，你才值得過好日子，這就是「直線人生」給出的觀念？

我們從小到大就被灌輸這種「直線人生」的觀念，它幾乎是你我共同的宿命，我們被迫在這條直線上義無反顧、勇往直前，沒有岔路、也不能停頓。

如果要享受人生，對不起，那是在直線的「末端」，得等到你退休以後，等到「有閒、有錢」時，你才值得過好日子。

真的是這樣嗎？

很多人把這種「直線人生」視為天經地義、理所當然，絲毫沒有一點懷疑。

難道，日子只能這樣過嗎？

不，我不追求過這種直線人生。

直線人生，也沒什麼不好，但這一路往前衝似乎也少了什麼。

文章作者剛好跟我一樣年屆中年，他當然也意識到這樣的直線人生，其實是有問題的。

「這樣值得嗎？」心中呐喊著…

手握著虛無飄渺的功名成就，作者問自己。

他深知，除了虛名之外，自我內心空虛得不得了。

如此反思，叫人唏噓。

我不知道像這樣換來的成功，是不是還叫成功？

但我知道，我不要這種「單一性」的成功。

我寧可要健康、要快樂，我知道虛名假利，絕對不會讓我快樂。

什麼是「微型人生」？

就是豐富又平衡的掌控每天的時間。

不但可以兼顧了工作與家庭，同時又有自己的時間。

不但跟人連結，也不忘跟自己連結。

角色上該盡的義務，責任都盡了，但同時，又做了「自己想做的事」，真好。

像這樣「把一天當作一生用」，這就是他所謂的「微型人生」。

很棒的概念，是不？

微型人生，其實就是一種「活在當下」、均衡的生活方式。

想想看，如果你的一天是這樣度過的，當一天結束，要閉上眼睛睡覺時，你是什麼感覺？你還會感到空虛茫然嗎？

同理，依照這樣的概念，你可以繼續發展你的微型人生：從「把一週當作一生用」到「把一個月或一年當作一生用」。

其實，你現在就可以過自己想要的日子，不必等到退休以後。

如果我每天都可以這樣過日子，即使哪一天我突然閉上眼睛走了，我都會感到無憾無悔。

因為，在每一天裡，我們都過了自己最想要的生活了。

有了這種覺悟，你的人生才會快活。

人生無常，請記得。

活在當下，才是明智之舉。

再來…

為什麼人世間總有許多不如意的事，但生活中的一切還須自己面對。

如何轉念？有時說的容易做時難，因為，每個人面對問題皆不同！

八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。

八識中最癡的那一個是阿賴耶識，它不分別，不判斷，不造作，不作為，經過前七識傳遞過來的消息，它來者不拒；若有人想從它這兒提取什麼，它也從不說 “ 不 ”。

但轉識成智後它卻被稱為大圓鏡智，光明照耀，成就一切，圓滿如鏡而不缺一物，個人世界的根源就是從這裡發起。

八識中最伶俐的是第六識意識，起意造作，分別判斷，一切有為無為的境界都是它在說它在分別，它轉識成智被稱作妙觀察智。

凡夫睡時，是誰在睡？

意識在睡；誰沒有睡？阿賴耶識沒睡！

第七識，就像傳達室裡大門警衛一樣，它從來都無所謂睡不睡的，只要前六識及阿賴耶識兩邊有一邊起風湧浪，它就立刻醒來相互傳達，通曉彼此。如果兩邊都寂，它也就真睡了。

譬如我們夜晚睡著沒夢的時刻，就是八識都息了。

如果睡著了，前五識安靜，第八識藏大海中的波濤湧起，這時就有夢境。

如果前五識有較大的動靜，意識被喚醒了，這就是醒來。

有時外界的訊息不夠強烈，第六識沒完全醒，第七識醒了，這時就有可能發生知覺錯連，那剩下阿摩羅識在搞怪，例如，半醒半睡時，聽到的外界的打鼓聲，有可能幻化成夢裡的擣衣聲！

覺時覺的是誰？

只有第六識有覺不覺的問題。

其他意識都不涉及覺不覺，因為其他意識都不分辨，只有第六識分辨。

因此，覺悟是第六識覺悟，迷惑也是第六識迷惑。

覺悟不覺悟，迷惑不迷惑，關鍵在第六識。

所以，修道解脫的關鍵也是第六識。

若能出脫第六識，解脫自在不在話下。

出脫第六識會有什麼樣的境界狀態？

有三種情況：

一、於前五識而言，完全落在前五識的現量境界裡，清靜、清晰、安然有序，一切是什麼就是什麼，不在事物上附加故事。

二、於第七識而言，完全落在了平等性智裡，因為意識不作意，第七識必然不能識別它自己，故必然落在無我的平等性智中。

三、於第八識而言，必然完全呈現大圓鏡智光明、卓越、豐富、不可思議的自性境界。

實際上，八識各無自體，不能獨立存在，誰離開了誰，都不能獨自存在。

八識並非八識，是名八識，只為人們解釋和解說的需要才設立的。

八識是名相，是夢海，是唯識的故事。

人們常說唯識，什麼又是唯識？

唯識：一切都是投射。

一切都是投射，連投射者也是投射的，這就是唯識的意思。

解脫不須更多的法門，於一切時一切處，恒恒時時體會一切都是投射，僅此便能解脫自在。

" 佛 " 不是任何你所分別、命名的——那些都是我們心識建立的故事，虛妄不實。

當我們向內觀察心靈的本質，會認識到這一點。

佛不是我們意識所建構的東西，而是本然如是、超越所有意識內容的天然感知。

佛不是用來修的，是用來發現和體會的。

只是空，不含有覺，那不是佛；但如果有覺，但沒意識到自身的空性，那也不是佛。

對 “ 佛 ” 這個存在的體會，必是空覺。

佛法不是物質、商品，沒有貴賤、輕重之分。

法的大小差異，取決於修行者自己的心量和承擔力：當你心量大、承擔力大時，你修持的法門就是大乘法門；但當你心量仍小時，任何法門對你都只是小乘法。

自在 " 旅心 "，才能發現風淡雲輕！










來源：網路…