身心圓通

聲波自己是形不成聲音的，必須有耳識參與進來時才能形成聲音；只是聲音，還形不成語言，要形成語言，還必再加入意識。

所以，一個語言的產生，本質只是意識在某段聲波上的反映；甚至語言的產生，可以不依賴聲波。

依賴聲波的語言，我們稱為聲音；不依賴聲波的語言，我們稱為幻聽。

但不管真實的聲音，還是幻聽，其本質都是心識。

因此，作為一個修行人，要認清這點。

不管耳邊聽到所謂真實的聲音，還是虛幻的聲音，都要同樣的觀察到心識。

要認識到是自己的起心動念創造了一切聲音、一切語言，而不是外來進入的。

關於聲音或語言，是心自己在響起，是心自己在聽到，中間無人無我，無造作者。

從聽聲音和對聲音的探知，我們完全可以悟道，這就是所謂的耳根圓通法門。

作為修行人，如果你有耳鳴很好，如果你有幻聽很好，如果你沒有這些，但你對聲音敏感，對音樂敏感，也很好……

這一切都在啟發你進入耳根圓通法門，這一切都在啟示你從耳根入道。

所以，如果你有耳鳴、幻聽、對聲音敏感等這些特點，以你所聽到的聲音為道緣，悟道得解脫吧。

聲音都是心音。

心是大樂師，它一直在自彈自聽，自娛自樂，你注意到了嗎？

發現天天和你在一起的大樂師，進入它的世界，享受它魔幻般的聲樂天賦。

心是一個大劇院，你完全可以在它那裡免門票地聽上一生一世的歌唱。

何樂而不為？

還曾發現有些人，可能把密續的儀軌當作是用來念的，只是用來當功課哇啦哇啦念誦用的！

其實這些儀軌都是用來觀修的，我們必須了解這點。

還有…

體會那顆心，體會那個道！

不是你在活，是心自己在經歷。

你不是心，心不是你，你只是心建立的一個故事，並在它迷失時堅守的一種信仰。

當你思考，不是你在思考，是心自己在思考，那是它的自然活動之一。

念頭不是你想出來的，是心自發產生的，基於它的業力、因緣和自然功能。

當你感受，不是你在感受，是心自己產生感受，然後它感受自己的感受。

在心智的活動中根本無我，只有心。

見，不是你在見，是心自己在見；聞，不是你在聞，是心自己在聞；覺，不是你在覺，是心自己在覺；知，不是你在知，是心自己在知。

見聞覺知裡無我，見聞覺知只是見聞覺知，見聞覺知裡純粹無我。

不要攬心為我，不要展我為心。

應當認識到，“ 我 ” 只是心創建並堅持相信的故事。

只有心存在，在心它自己的領域，唯心單一存在。

心既不是男人，也不是女人，男人相和女人相也只是創建的故事；心沒有年齡，也沒有大小，它過著既沒有黑也沒有白的日子。

心的生活是不分夢和非夢的，一切都是它的經歷，那夢和非夢都是它生活的一致，對它同樣真實或不真實。

心沒有成長，也不會變化，不會衰老，也沒有死亡。

體會心的這點。

我們感受到的成長、變化、衰老、死亡等，只是心創造並相信的故事。

那是幻識，是心於意識中產生的幻並相信的幻，一旦明白立即知道它們是怎麼回事兒。

體會那顆心，沒有成長，沒有變化，沒有衰老，不可能死亡。

體會那顆心，它不是我，我不是它，我是它其中現起的夢幻，我是被它生起的故事之一。

體會那顆心，那顆心就只是那顆心，不計其數時以來它不生不滅，未變未化，它一直保持它自己，即使它看起來千變萬化。

體會只有那顆心，只是那顆心；體會其中無我，體會我只是它生起的一個故事並堅信的一個故事；體會它沒有成長，沒有衰老，沒有變化，沒有死亡的事實；體會它即時創造的故事；體會它隨時隨處生起的感受；體會不是我在思考，是心自己在產生念頭；體會感知超先於你一直存在……，體會……

體會那顆心。

這顆心是一切的源泉；一切有從它這兒有，一切無到它這兒無，當明白了它自身情況之後。

這顆心是妙寶，是一種奇特的存在，它無法被描述，它無法被命名，它無法被確定，你沒辦法把握它，它就那樣既保持著它自己又時刻變化著自己，你真的只有對它膜拜和欣賞，你對它能做些什麼呢？

你做什麼都是它的行為，不管你如何作為，都落在它的故事和有趣之中。

這顆心根本不是心，不要一聽我說是心，就真的相信它是心。

它沒有名字，它無法捉住，它無法被看見，你逮住和看見的任何一種——都只是它的化身而不是它，雖是它的化身但它的真身就在其中。

如果你尋找這顆心，在幻象裡尋找心，不要離開幻象而尋找心。

如果你想看見它，唯有通過幻象看見它。

它雖不是幻象，但不離幻象。

這顆心時刻在變化之中，它在變化之中保持不變。

它和道保持一致，這顆心和道具有相同的品質。

這顆心是 “ 德 ” 的同名語。

當老子說德，那是指的這顆心。

但不要將心等同於道，道與心是形與影的關係。

雖然它們情形乃至變化一致，但它們兩種存在，兩種奇妙，兩種令人歎為觀止的存在。

如果你描述道，它那品質像心；如果你描述心，它那品質像道。

它們同樣奇妙，像形與影同樣不可思議。

道是體，心是光，要見道必須透過這顆心。

雖透過這顆心，但道是不可被看見的，不可被描述的；雖不可被看見，但也不是看不見；雖不可被描述，但也不是不能被述說。

見道必須透過乾淨的心，像真正看見一樣事物必須透過純度百分之百的眼鏡。

我有兩寶：一是道，一是心。

我本質是道，不具任何形態；但心給了我一個形象，一個形態。

道一直不分形象不分個體的存在，但心依藉它而創造了萬物，像魔術師依藉他的道具展現出各種神奇的事物。

體會這顆心，也體會道，二者體會其一，你都能消融自我，而進入上妙難說之境。

道中唯道無我，心中唯心無我，道與心，像形體與光影，二者合作展現一個如來的世界。

道有體無形，心即光即影，它們和合，就那麼神奇地造出一個如來的世界。

見心見道，乃是明心見性。

就像：

當你感覺到你所學習的領域越來越性感誘人，韻味十足，騷味繞腦三日不退，你就上路了。

當你感覺到你所學習的領域值得你至死不渝，一生一世，海可枯石可爛，但這領域你絕不放棄時，你就上路了。

當你感覺到你所學習的領域越來越神秘莫測，十足讀著精彩絕倫的懸疑小說般，了解得越多的時候，會有越多讓你著迷的問題，你就上路了。

咦？

難道學習的目地就是要一了百了，知道最終究的答案嗎？

終究答案是調查的目地，不是學習的目地。

另一個領域會有終究答案的，就是宗教。

但，宗教的目地是信仰，不是學習。

如果你的學習是可以找到終究答案的話，你可能只是在調查。

如果你的學習得到的終究答案被挑戰或說出漏洞時，你會生氣、憤怒、很情緒化、開始人身攻擊，很遺憾的告訴你，你已經有了宗教信仰。

學習是沒有蓋棺定論這一回事的。

自從了解到佛法，並不是要馬上對人說的，必須要有所希求的人，才能說。

而如果有所希求，也不能馬上講，也需先觀察這個人的狀況，來決定所說的法。

聽法的人，內心要正直，不能說想說偏袒我某方面，要正直的觀察其中的思考有沒有道理。

另外，聽法的人，也要有智慧，沒有智慧也很難理解。

當然，如果沒有希求心，就算有智慧，也不會有利益。

還有：

心生則種種法生！

識心造作，覺心不明，起念動念，皆歸不知，是故隨所發生。

何奇何怪？

一念造奇，一念稱怪，同一本心，幻變為二，共演故事，同唱雙簧，何奇何怪！

一念生心，二念造相，三念不知，四念見惑，迷煞了無明人也。

修行人若能夠打坐參禪，深觀自心，外照粗相，內照細相，便可了知此事，皆是自心造作，別無他識來我四大之體！

業風吹蕩，細識暗流，深察者便知，一切虛妄，皆是和合，都無自體，情同幻花！

若能了知諸法實相，稱如來稱凡夫，稱佛祖稱鬼卒，同等無二，不見差別。

世人眼見差別，是心同生差別；眼見某象，是心共和某相。

若心不動，眼則無見；不思量時，一切平等，萬法無咎。

一念思量，三界而生，六道輪迴煞然而有。

歷歷如真，只因無明！

三界六道，一心所生。

有什麼業，生什麼界；起什麼相，在什麼道。

起貪業，生欲界；起嗔業，生色界；起癡業，生無色界。

見天人，生天界；見阿修羅，生阿修羅界；見人，生人世界；見畜生地獄餓鬼，生畜生地獄餓鬼界。

因果密扣，絲毫不爽。

或鬼或神，同一心做。

心在無明，暗鬼出生，心在清明，神仙得成。

得見心自無心，諸佛大菩薩成。

世人若想出離幻界，第一莫信見聞覺知。

所有形象，皆是虛妄；所有見聞，都是幻花；一切覺知，不別夢見。

世人修道若想決了諸法實相，第一舉起長明燈，第二深照法自性。

長明燈不滅，法實相照了，諸佛所知，一切能知。

再無世法惑人，再無現象迷人，安坐無惑地，能稱大如來。

能見大如來，方稱見眾生。

真見眾生者，實不見眾生。

眾生即非眾生，是名眾生也！

以覺照無明，深照了緣起，了緣知無物，皆是一合相。

一合相即無我，無我故無常，無我無常故諸法如幻。

諸法如幻，故生即不生。

不生故如來。

如來即實相。

實相即寂靜。

寂靜故安樂。

總而言之，一切法是心生。

心生則種種法生，心滅則種種法滅。

再來：

心所生下的，即是法；心所不能生下，但又存在的，是法身。

法即是相，相即是法；法亦是名，名亦是法。

離於名及相者即是法身。

心所生下的一切萬物，總體分為兩類：

一曰：色法。

二曰：心法。

實際地裡，皆是心法。

通常，“ 法 ” 這個概念大於 “ 物 ” 這個概念。

不能將 “ 萬法 ” 等同於 “ 萬物 ”。

心是大法主，如果說為物，那麼心亦是物；如果說為心，那麼物也是心。

法相的全體稱 “ 法界 ”，法界又稱為 “ 心世界 ”。

“ 心世界 ” 即不真，幻識所成。

有多少雙幻眼，就有多少幻法界。

幻界全體，即一真法界。

存在有兩個名字：一曰 “ 世界 ”，二曰 “ 法界 ”。

“ 世界 ” 對凡夫說，“ 法界 ”對佛菩薩說。

“ 世界 ” 這個詞引入了時間、空間概念，就時間來說稱 “ 世 ”，就空間來說曰 “ 界 ”。

而 “ 法界 ” 視時間和空間非真實存在，如幻如化。

“ 法 ” 是一個字，“ 法相 ” 是心相，而承載這個名字和形相的本體即是 “ 法身 ”，不可思議！

法身是不生不滅的，法相是生生滅滅的，法相的生生滅滅和法身的不生不滅不相干。

法相與法身的關係，猶如電影畫面與銀幕的關係，但比它們更契合、更立體。

法相有許多，法身只有一。

法身不可稱量，法身不造作，不緣起萬法。

萬法以妄識為緣，以妄識所生幻為緣緣、增上緣、無間緣，而緣起萬法。

緣起則法相生，緣滅則法相滅。

以心待緣，緣生法相；以緣待心，緣生幻心。

心與法，二俱是幻，了無真實，如此了達是為通達，名曰達道。

醬講唄…如果將心比作一位非凡的畫師，那麼，色法是心在大地上作的畫，心法是心在虛空中作的畫。

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修行：出世和入世——回到當下和從當下出發…

你若問我修行人每天都在做些什麼？

我會說，修行人每時每刻在做兩件事：一是回到當下，二是從當下出發。

修行總是和 “ 當下 ” 有關；和當下無關的，不是修行。

“ 回到當下 ” 意思是，心從過去、未來裡抽足；“ 從當下出發 ” 意思是，心要重新踏上這個世俗的世界——時間的世界、物理的世界，所有普通人的世界 。

從這個意義上說，回到當下，那是出世；從當下出發，那是入世。

當一個佛說 “ 出世 ”，那意思是 “ 回到當下 ”；當一個佛說 “ 入世 ”，那意思是說 “ 從當下出發 ”。

回到當下——出世，你沒有任何故事，你沒有故事地活著，你出離我是誰、你出離了什麼是什麼，你活在意識心之外，你活在真心的照耀下；從當下出發——入世，你又開始進入這個虛構的世界，你又進入夢境，你又進入普通人的世界……和他們一樣地生活，毫無二至。

關於 “ 咒語 ”…

在佛的助人和教學過程中，會使用了一些咒語。

咒語是一種工具，一種心法，如果尋覓它的本體，它是虛妄的。

用眼睛看它，它是一些符號；用耳朵聽它，它是一些聲音；尋覓它的根本，那是一些念頭。

咒語是什麼？

是佛用來幫助人除去痛苦、焦慮或恐懼的一味藥。

咒語是佛給那些不需要識字，或識字太多，不喜歡道理，追求簡單，覓求快捷，需要清除煩惱的人開的藥。

如果世界上有兩類字詞音，一類是有含義的，一類是沒含義的，咒語是屬於沒含義的。

咒語是沒有任何含義的符號或聲音，它的設計就是盡可能使它不含有任何資訊及意義，它的目的就是為我們去除內心的污染，把我們帶到什麼都沒有的清淨之地。

在我看來，咒語是世間最乾淨、最純粹的東西，它乾淨純粹到沒有一點思想的痕跡——思想沾染不上。

咒語，就像蓮花苞裡的蓮子，它淨潔、美好，一塵不染。

咒語不隱含什麼特別的意義，如它隱含有某種意義，佛就直接告訴我們了，他不和我們打啞謎。

沒有什麼秘密是佛不可以直接告訴人的。

假如咒語是具有某種含義的字、詞或聲音——則佛不必再創造它，因為世間已有的字詞音義已夠表達那個意思了，不必再創新。

世間什麼含義的字詞音都有，就是缺乏 “ 沒有什麼含義的字、詞、音 ”，因此佛創造了它並使用它。

這就是咒語。

通常，我們痛苦是因為給事物詮釋了某種意義，我們並非痛苦於事物本身，我們痛苦於我們詮釋的意義。

任何思想都是意義，即使 “ 無意義 ” 也是一種意義。

誦念毫無意義的咒語，就是來消解我們所賦予事物的任何意義，包括 “ 沒有意義 ” 這個意義。

因此，咒語就像淨水珠，它能淨化我們心中混濁的覺受；咒語就像化念丹，它能化掉我們心中頑固的思想。

正念地誦頌咒語有一股無和淨化的力量。

對我而言，咒語就像一根釘子，它在盡可能地把我釘在 “ 我不知道 ” 的狀態裡。

當我處在我不知道的狀態裡，對未來的恐懼沒了；當我處在一無所知裡，有關過去的歷史沒了；如果我僅僅與那純粹的咒語同在，當下的概念也沒有。

誦頌咒語讓人沒有過去心，沒有現在心，沒有未來心。

沒有過去，就無法投射未來；沒有過去及未來，“ 現在 ” 必然是一種我不知道的狀態——那是最開放的狀態。

咒語的價值就在於，它能把你帶入和安住在這裡。

如果你能因為誦頌咒語而讓自己安住在我不知道的狀態裡，那麼，咒語將發揮它的最大作用。

倘若不是這樣，你為咒語創造一些概念或意義掛在它身上，那麼也能起作用，只不過不是它最大、本意的作用——實際上那是你創造的概念或意義的作用。

像一根釘子一樣的咒語，你可以用它把你自己 “ 釘 ” 在我不知道的狀態裡，也可以用它 “ 掛 ” 上你借它創造的那些故事。

怎麼用它，憑你而定。

安靜下來誦讀咒語，一下就能深入到無念的中心。

在與咒語連接的過程中，咒語消失了，你體會到沒有咒語，也沒有誦讀咒語的人，只有某種震動發生在那裡。

這就是能 ( 流 ) 所雙亡。

咒語把你帶入了沒有意義、不需要意義、也不必有意義的地方，在那裡，你體會盡生命本然的無我、空和自性清淨。

誦頌咒語，把我們變成一根空竹，比變成某佛菩薩的通靈，管道更好。

咒語的基本功效是讓人達到清淨，其次咒語也可以導致開悟。

但前提是你必須有 “ 悟 ”，在那種本性清淨狀態下的悟。

悟什麼？

就是悟到本來無我、從來無我，本來清淨、從來清淨！

咒語導致無心，無心才能口說真咒語，譬如嬰兒，發聲無心，滿嘴咿呀，彷彿咒語。

成人修行，若能藉借咿呀之語，返回清淨，回到無心，即悟無我，直是天真。

咒語就像藥，進入不同的身體有不同的反應。

如果你誦頌咒語，帶來無念、清淨、安樂或禪悅，這是它的正常反應，這說明你在以直心行道；如果你因誦讀，看到某佛、菩薩的形象，而感受到了力量、慈悲、愛等，這是你深藏願望的心念所致，這說明你在以曲心行道。

以曲心行道，不能真解脫；以直心行道，是解脫正因。

世間咒語，真實若化念丹，若淨水珠，若醍醐，若蓮子，若上妙藥，它把人心中地、水、火、風，洗滌得乾乾淨淨，調伏得安安順順，還原得和和美美。

善用藥者，一味足矣；善用珠者，諸海清淨；善用醍醐者，消解乏痛；善用丹者，身體不病；善用咒語者，當下清淨，一時明瞭，悟得無生！

再論述 “ 明心見性 ”…

明心見性，是證悟的另一種說法。

所謂明心，就是解決了我是誰的問題；見性，就是解決了世界是什麼的問題。

換一種說法，明心即是斷能，見性即是亡所，能所俱泯即是明心見性。

明心明什麼心？

明心沒有心。

見性見什麼性？

見諸法無自性。

在修行的過程中，經由找尋、驗證，當我們發現心沒有心時還剩下什麼？

一片光明自然智；當我們覓性發現性沒有性時見到了什麼？

法法唯空名，都是幻識成！

明心見性的結果是什麼？

明白了生命和世界是怎麼回事，息了造作，安心生活！

實際上明心見性不是修行的最終目的，修行的最終目的是 “ 安心生活 ”。

不要為追求明心見性而追求明心見性，為安心生活而相遇明心見性。

為了達成安心生活，我們明心見性；為了達成明心見性，我們修止修觀。

修止修觀是為明心見性做準備的，明心見性是為安心生活做準備的。

明心見性，無非實證。

實證於何？諸法性空。

尋心不見心，覓性不見性，皆是一合相，猶如夢中影。

明心無心，無心即明；見性無性，無性即見。

明心見性，了夢是夢；了夢是夢，明心見性！










來源：網路…