觀、照，纏身路

觀照並不是抽離，如果觀照讓你產生抽離感、冷漠感，那不是觀照在觀照，而是 “ 我 ” 在觀照。

觀照是如實地看見，如實地看見中間沒有抽離感、冷漠感，沒有 “ 我 ” 的隔膜。

體會觀照是觀照自己在觀照，中間並沒有 “ 我 ” 在觀照。

觀照自己在照，中間不涉及任何 “ 我 ” 的概念、“ 我 ” 的意識。

觀照是心的自然作用之一，其中無人無我，只是自然在照。

心就像一個隱形的太陽。

太陽照射萬物是沒有 “ 我 ” 的意識的，它只是照、無分別地照。

我們的心也是如此。

體會你的存在就是一個有生命的太陽，除此之外一切身份、一切故事，都只是這太陽光下的影子。

你越瞭解心，越安住在心的本體上，這種認識越明顯；你越使用心的觀照，自然地觀照，你越能瞭解這個事實。

在禪修中，我們必須正念覺知；否則，不能夠有效的止苦。

正念覺知的修行，從正念的方面說它是專注，從覺知的方面說它是觀照，二者必須在同一行為裡出現！

如果正念不具備覺知的品質也不行，只是單純的專注，那和一位科學家或小孩做事沒什麼區別，從那心無旁騖、全神貫注的狀態裡出來後，你仍是凡夫，仍有痛苦。

所以單純泛泛的覺知或單純死寂般的專注不能真正有效的止息煩惱，禪修的行為裡必須同時呈現正念和覺知的品質，禪修才能真正幫到我們。

正念換一種叫法是持定，覺知換一種稱呼是住慧，也就是說，一種禪修的作為裡，必須同時有定的品質和慧的品質。

必須要定慧等持，才能有效的止苦，才能稱作禪修，否則，那不是禪修，只是一件凡夫的作為。

在禪修中，有人的特點是心比較散亂、容易妄念紛飛，這時可以有意識的偏向於正念（定、專注），但正念時別忘了覺知。

在禪修中，有人的特點是比較容易昏沉、掉失自心，這時可以有意識的偏向覺知，但覺知時別忘了正念。

定和慧完好的結合，正念和覺知完美的展現，是禪修行為有效的根本，也是真正禪修的精神。

就像…

有真實世界，有虛構世界；有絕對存在，有相對存在；有道的世界，有器的世界；有佛世界，有眾生的世界；有形而上的世界，有形而下的世界；有一真法界，有十法界；有本住法界，有智法界；有影像的世界，有非影非像的世界。

個人所感知的有名、有相的世界，是影像的世界，是智法界，是十法界之一，是眾生的世界，是形而下的世界，是器世界，是相對存在，是虛構的世界。

有超越個體感知，無名、無相的世界，是非影非像的世界，是本住法界，是一真法界，是佛世界，是道的世界，是絕對存在，是真實世界。

真實世界不受個體打擾，不管你在不在，出生不出生，感知不感知它，它都存在，以它超越影像、超越意識分別的樣子。

虛構的世界完全受個體影響，個體不同，則世界不同；個體有異，則世界有異，個體決定他所感知的影像世界。

非影非像世界，本住法界，一真法界，佛世界，道的世界，絕對存在，真實世界，我稱為第一世界；影像的世界，智法界，十法界是，眾生的世界，器的世界，相對存在，虛構世界，我稱為第二世界。

你只有走出第二世界，才能認知第一世界。

因果、因緣落在第二世界，人類關於這個世界的種種故事，都落在第二世界——那虛構的、相對的、形而下的、器的、眾生的、心智的、影像的世界。

虛構的，是虛構而成；相對的，因相對而有；形而下，落在形象的範疇裡；器，持有自性者；眾生的，各個不同的；心智的，意識創造出來的；影像的，全一影及像的集合。

虛構而成，它不是真實存在，全一意識建立，全一意識。

例如：夢中所見的一切都不是真實存在，全是意識建立，全是意識。

相對而有，你有它才有，你沒有它就沒有。

例如：你站在一朵花的面前，你關於花的意識出現，“ 花 ” 這種概念及形象才存在；若你關於花的意識不存在，則關於花的概念及形象等都不存在。

能存在和不存在的是虛假的；真實的永遠存在，它不存在不存在。

事實上，虛假的永遠不存在，即使你認為它真的存在。
沒覺悟前的眾生，落在虛假的世界，第二世界；覺醒後的佛，活在真實世界，第一世界。

第二世界，五花八門，心識所成。

本無所有，因幻而有；本非如此，建立如此。第一世界，無有名相，不染指心識所創造的一切。

一個人如果完全落入第二世界，看不到第一世界，就會陷入唯物主義；一個人如果出離第二世界，但對第一世界有不正確的認識，就會陷入唯心主義。

而真實存在，第一世界，既不是唯物主義，也不是唯心主義。佛法——佛的法，佛所認識的世界，超越唯心和唯物的。

唯心是左，唯物是右，而佛法既不在左，也不在右。

它是中道。

中道的意思是，它不是調和，它不是平衡，它不是中間的中。

它是超越形象、個體、自性、意識分別的一種本是的存在狀態。

門外的花，不管你看不看它，它都存在，但它不以你認為的樣子存在。

事實上，即使你認為它是花，也不能改變它超然於花的本質存在。

公園的風景，你出生前，你寂滅後，它都存在，但它不以你認為的樣子存在。

即使你正站在公園裡，也不能改變它超越形體、超越顏色、超越物質的存在。

你來了，那個超越於花的存在，看起來以 “ 花 ” 的樣子——以你看見的花的樣子，出現在你面前。

花之所以成為花，花之所以成為你所看見的花，因和緣創造了它。

我們稱為 “ 花 ” 的那個事物，本質只是意識。

眾生眼中所看到的每一樣事物本質只是意識。

在沒有看見道或真實存在之前，一切看只是意識觀看意識，意識看見意識。

那如夢中所見一樣。

你走了，你剛才所看到的公園留在了身後，它又恢復了它——不染你意識之前的它。

你來時，意識在它上面上演一場夢；你走後，夢寂滅，它繼續以它本來的樣子存在。

事實上，不管你來不來，它都在以它本來的樣子存在；只是你來時，你的意識干擾了你，你的意識遮蔽了它本來的存在。

你看到的是你的意識，而錯失了它。

我們觀看事物時，看到的是事物的相，不關事物的本體。

因此，有和無、對和錯、好和壞、長和短、黑和白，或存在不存在的是心相，不是事物本身，事物本身超越這些。

在道的世界，萬物混為一體，不彼和此，這和那，黑和白，長和短等；當意識進入，然後才產生了那些。

因此，這個有著這和那、彼和此、黑和白、長和短等一切分別的世界，是心創造的。

心創造了第二世界，那個虛構的世界，世俗的世界；在心之前就存在，心不能創造和改變的那，是第一世界，是道的世界，有本住法界，是上帝的世界，是真實世界，等等，有無數無量的名字。

體是第一世界的，相是第二世界。

第一世界存在著的是事物的體，第二世界由虛幻的相構成。體超絕概念，相全一概念。

體是真實的，相是不真實的。

真實的，不受個人影響；受個人影響的，不真實。

或者說，真實的，不受意識影響；受意識影響的，不真實。

修行人平時看人視物，首先要分清這點：哪些是你個人的，哪些是虛擬的；哪些是意識創造的，哪些是意識無能為力、無法染指的。

分清這點，瞭解這個邊界，然後自由地出入 “ 故事 ”——你的故事、人類的故事，那意識心。

如果你想寂滅故事，到第一世界裡來；如果你喜歡故事，回到你的意識之心——第二世界裡來。

我們受縛在第二世界，解脫在第一世界。

我們意識進化的旅程是，發現第一世界，進入第一世界，活在第一世界。

看到第一世界，名曰開悟；出離第二世界，活在第一世界，說為成道。

來，成道在第一世界。

還有：

領悟是次要的，不管你有什麼樣的領悟，如果它不能為你帶來苦的消除，那還是沒有意義的。

任何領悟都不抵如實觀察，如實觀察是智慧的發源，領悟的根本；如實觀察是解脫的道途。

如實觀察物，也如實觀察心，解脫就從這裡發生。

如實觀察，事物會和它的名字脫落；如實觀察，事物會和它的形相脫落。

如實觀察，事物會成為它自己，心會遇見它自己。

如實觀察讓你認知學習來的知識，你的概念，你的身份，以及你的智慧，變得不再需要。

—— 分享 ——

修覺的行者，不要以為 “ 覺 ” 就是我，我就是 “ 覺 ”；分明向你道，“ 覺 ” 不是我，我不是 “ 覺 ”。

首先，覺性無知，覺不會說 “ 我 ”，說 “ 我 ” 的決不是 “ 覺 ”。

其次，“ 覺 ” 相對於 “ 夢 ” 而有，覺與夢，同根同源，夢若有，覺亦有；夢若無，覺亦無。

覺與夢，同質同地，若說覺是真，夢也是真；若說夢是假，覺也是假。

分明向你道 “ 無我 ”，為何又要立個覺是 “ 我 ” 呢？

我亦無我，覺亦無我。

用 “ 覺 ” 覺動作、覺念頭、覺呼吸，覺感受，覺一切等，只是方便，只是方法和工具，莫神話 “ 覺 ”。

它依舊符合法的本質——無常、無我、不生，如是看待 “ 覺 ”。

若依倚一物——不管那物叫 “ 覺 ”、叫 “ 心 ” 亦或叫 “ 佛性 ” 等，若依倚即入有無，即入生死，即被繫縛，不得解脫。

修覺的行者，莫被 “ 覺 ” 繫，修覺者從 “ 覺 ” 字上解脫！

又問：宗鏡錄說 “ 上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。”

百丈祖師說 “ 不昧因果 ”。

南懷謹師解釋說 “ 要受果報，可是不能困在因果裡。
大徹大悟乃至成佛也要受果報。”

並舉例，釋迦佛曾腳受一刺流血，佛解釋說，是受過去的一報。
如此弟子一時不解，釋迦佛應該是在夢醒時，也受到果報。
是否佛是為開示方便說？

答：因果有世間因果，有出世間因果。

世間因果因世間眼看到，出世間因果於出世間眼看到。

若我們不具備出世間眼，是很難看到出世間因果的。

佛說因果，是說給世間人的，也因我們用世間眼看佛說的因果，於是有了我們所理解的因果，而非因果實相。

世間人所說的因果，首先是自性法，如果不是自性法，則無所謂因果不因果。

因若無自體，果若無自體，還談什麼實然的因果法呢？

因此，世間因果向上，進入不可說不可論之地。

三世諸佛亦落在因果裡，是凡夫眼所見。

顯然，“ 時間 ” 一法，為心所攝，是心識所生。

時間一法不實，拿掉時間，因果存於何處？

沒有時間，萬物同時；萬物同時，何來因果？

萬物同時，諸法無自性，實在沒有什麼因果不因果的。

因果一法，與世間萬物相同，因心成體，因心而有。

即知因果是心法，要想出離因果，攝心即可。

不管因果是實是虛，只須攝心，不須攝法。

攝心即能脫於法，就能於法而得法解脫。

若沒有超然在法上的心，則沒有人能法解脫。

若因果不是唯心所生，則沒有人能不受因果制約。

若人人受因果制約，則沒有人能得解脫，三世諸佛也不能。

正因因果唯心所生，因果如夢如幻，才有人能在因果而不受制於因果。

即地獄而無地獄，即因果而無因果，即輪迴而無輪迴，這就是諸佛的境界。

即地獄，承認凡夫所說的地獄；而無地獄，諸佛自己體會到沒有實在的地獄，地獄在夢中。

如此說法，既沒否認眾生的認識體會，諸佛也沒有違背自己的心意否定自己的認識體會。

因此，這樣的說法，不殺兩邊，契合中道，顯示慈慧。

因果一法，最能迷人。

世間有大智者出，必能知其然亦知其所以然。

既不昧因果，也不落因果，魚和熊掌二能兼得。

可乎？

於眾生不可， 於諸佛無有不可。

魚與熊掌，凡夫見二，諸佛見一，一亦不有，何有兼與不兼乎？

諸法都無自性，所得者不可得，能得者亦不可得，都無能所，可有得與不得？

世間矛盾，於出世間，無有矛盾。

佛說不昧因果，因果歷歷，如夢如幻，前念後識，心上走過，猶如電影，前影后影，瞥然而過。

雖前後而過，次序井然，影像歷歷，彼為真實，然而終是光影之像。

不落因果，因果如水畫，前後瞥然過，猶如竹影倒映在清潭中，相似竹影浸潤於潭中，然而終不在其中。

因果如潭，諸佛心如影，雖歷歷明昧，相似在其中，終不落其中矣。











來源：網路…