學佛？亦然作魔！

好像…感覺忽然之間，身邊的人都在修佛。

用心觀察，會發現許多有趣的事。

有人學了佛後，像黑社會老大，動不動就威脅你，你這樣做會下地獄，你那樣做會有報應。

你吃塊肉，他橫眉冷對。

你無意中說了一句 " 佛 " 不好的話，他怒目圓瞪，教訓你半天，如果你不聽他的，他會鄭重地宣布，你將會不得好死。

真正的 " 佛 " 永遠給人力量，給人安寧。

不該是動不動就嚇唬別人的，這種不是佛，是魔！

有人學了佛後，像得了焦慮症，在家打掃，不小心死了一隻蟑螂，她難受好幾天，因為殺生了，可能會下地獄，又因為那隻蟑螂很可能是他前輩子的父母，否則，它不會無緣無故來到他家裏？

有人學了佛後，變成了 " 超級好人 "，看到別人有困難，立即興奮起來，衝上去要幫忙，也不考慮別人需不需要他的幫忙，也不考慮自己這樣幫忙會不會擾亂別人的生活，反正他是一定要幫，一定要關心。

因為他固執地認為自己是修行人，很有能量，能夠幫到別人。

其實別人不需要他的幫助，只是他需要別人有困難，才能有機會展示他修行的功力。

看到別人難過，他才有機會感歎自己學佛生活的美好。

當然最重要的是，在幫助別人的時候，他認為可以為自己積點德。

大多數人生活如果出了問題，當務之急是要讓自己靜下來，靜下來，問題輕意就解決了。

如果你真想幫助別人，更應該靜下來。

你的平靜安寧，可以讓對方覺得安全，覺得生活依然如故。

可是有些學佛人，他看到你有問題，他就像隻猴子一樣在你旁邊上竄下跳，一會提醒你要這樣，一會又提醒你要那樣，一會又說你這問題有多嚴重多嚴重，甚至還會說有什麼鬼神，擾得你不得安寧？

這種關心，如同詛咒！

有的人學了佛後，喜歡講放下，這個也放下了，那個也放下了，都不入世，就天天嘴說放下，可是他自己卻做不到？

這種放下，分明像是逃避…

要記住真正佛是為眾生承擔更多，為眾生造福更多，這樣的你才能更好的累積自己的成佛資糧。

有的人學了佛後，一遇到有事，立即給佛上昂貴的供品，上昂貴的香，以為越貴，佛祖就越會保佑他。

這分明像是在賄賂佛，把佛當成了小人，以為佛拿人東西，手就短了。

（ 平時不注重積功累德，臨時抱佛腳的作用很小哦…）

許多學佛的人，其實是在用他自己地標準給錯誤的示範了！

他自己都不知道在造業了，因為佛教是微妙法門，一點點的相差，就可能做500年狐狸。

學佛是好事，只是別太過了，別太執著了。

太執著學佛，記住在別人不了解佛教時，不要隨便與人討論佛教，這樣佷容易影響對方造口業，這本身就是我們要做好的問題。

要記住佛法都是用善巧方便而說的。

我們有時該想一想，自己學佛的目的是為了什麼？

為了顯示自己比別人高一等？

為了顯示自己了不起？

還是為了脫離輪廻呢？還是修為人處世。

佛教最基本，從根本性的東西，就是一點一滴做起。

當然我們身邊也有許多修得非常好的人，跟他待在一起，非常舒服，非常安寧，非常自然，非常讓人歡喜同時讓人心生敬畏，感覺有一股能量！

佛只能教給我們解脫痛苦的方法，佛是助緣超渡我們，只有我們自己主緣才能超渡自己。

超渡自己，深入自己的內心，用智慧，化解內心種種負面情緒。

記住佛是告訴我們很多宇宙規律，並不是說佛在規定很多這個那個，佛大慈大悲不會限制我們的生活，但我們要做的是，尊敬宇宙法則，尊重一切眾生平等的規律，自然我們也就尊敬了佛，尊重了宇宙規律。

還有些人永遠覺得自己所修行的法門最好，就會去說別人的法門不好，不究竟，不方便。

要知道佛教有八萬四千修行法門的原因，是因為眾生有八萬四千種根性，以及眾生八萬四千種因緣，每個人因緣不同、智慧不同，所以你不能要求，所有人都吃同一種法味啊！

這不是慈悲，而且還可能造業。

希望同修學佛後，不要動不動就用下地獄嚇唬人，很多人學了佛以後就變得與人格格不入，看到別人做什麼都很厭惡，覺得別人都會墮三惡道，這是個很不好的現象，別人現在做的正是一面鏡子，正是你沒學佛前以前犯過的錯，他人犧牲自己的因果在你面前示現，讓你看到的不是別人的過失，而是自己以前有多麼無明愚癡，

這時候你心裏哪怕生起一絲一毫，對過去造作惡業的慚愧心及懺悔心，並且真誠替自他及眼前的這個人懺悔過去三世，因為無明所造作的一切惡業，並發願縱遇生命危險也絕不再造，那麼眼前的這個人也會因為你這樣的一念發心，即使造業也變成有無量功德了，因為佛法永遠是教你向內求，向內看，當你有這個覺知的時候，你才有真實的智慧，時時觀照自己的內心，這樣你才能達到究竟涅槃的境界呀！

望學佛同修時時自省，不要藉著自己學了幾天佛就肆意去指責他人，人家看著你這樣，根本就不想再親近佛門了，我們任何人學佛，都是想獲得快樂和福報的，別人也是這樣，我們要以智慧和懷柔的心，讓眾生心生歡喜心自己想接近佛門，所以請不要拘泥經典上的文字教條，你的語言，你的示現，就是在表法，非常關鍵：因為一切眾生皆能成佛！

再來…

進一步說，萬法不是 " 心 " 所生，萬法是 " 緣 " 所生，心只是生起萬法的條件之一。

說萬法是心所生，是從遍計所執性的角度，或隨從世俗而說的。

心也是萬法之一法，心並不游離於萬法之外

說起萬法，我們常常以為 “ 萬法 ” 是心所生的，心是能生，萬法是所生——因為心生了萬法，感覺好像心游離於萬法之外，不再是萬法其中之一員似的。

並非如此，心也是萬法之一法，同屬於法的範疇，符合法的一切特性。

心非心，心無心！

仔細地考察，“ 心 ” 這個東西並不是心，離卻名相故；心也沒有心，緣所生故。

緣生的事物沒有我，沒有自性，故說心無心；緣生的事物皆是妄計而成，實際本身離名又離相，故說心非心。

與此相同，一切萬法皆是如此，彼非彼，彼無彼，名、相、體皆空故！

還有：

當我們心情愉悅時，不管煩惱多麼粗大都容易面對；如果心情糟糕，同樣的煩惱就很難應對了。

如同讓一個病人去幹活，他會感覺到很痛苦，對於一個健康的人就會很輕鬆。

這是因為缺乏禪定的功夫，所以要增加禪修的次數，心的力量才會越強，境界越高。

如同給電池充滿了電，指示燈就會停止閃爍。

我們以為，智者是神聖的和智慧的。

然而，智者正要去除這兩點。

當我們確立 “ 神聖 ”，就有 “ 非神聖 ” 存在；當我們確立 “ 智慧 ”，就有 “ 非智慧 ” 存在。

有時看起來智慧和神聖的人並不是智者，因為智者看起來並非一定智慧和神聖。

你無法從外部認出一位智者，除非你從內部認出了真正的自己。

當智者脫去神聖的外衣，拿掉智慧的皇冠，他將自身置於萬物之平等、樸素當中。

沒有什麼東西是神聖的，沒有什麼人是不智慧的。

即使最不智慧的人也智慧無比，即使最神聖的東西也無比平常。

神聖和智慧只是個概念，沒有神智清醒者才會上了它的當。

這正是人們進入困惑和不安詳之夢的開始。

不存在一部分神聖，另一部分不神聖，所有的存在都神聖。

因為體會到萬物的神聖，智者在他自己內在也神聖起來。

神聖是一種內在體驗，它是醒來的心所反射的智光。

神聖是美好的別名，智者只是體會到那美好，人們冠以它神聖。

智者並非以擁有智慧著稱，他以擁有內在的虛無著稱。

智者不允許愚癡存在，也不收藏智慧，他攜帶著廣大的虛無行走。

智者有一顆空心，他因那空心而神聖或智慧。

空心是我們再次呈現的初心。

它不完全同於嬰兒的心，但也不別於它，那是經過冶煉重生的佛心。

智者去除智慧和神聖，他以萬物之普通一員的身份存在於萬物中。

智者內在沒有任何身份，因為沒有任何身份，所以它可以自在的是任何身份。

要認出一位智者並不容易，神聖和智慧並不是鑒別他的標準。

就像：

明白怎麼修行後，就要如歷代古德一樣，隱沒身形，獨自修行。

所謂隱沒身形，是指不再追求個人認同，不再處處張顯那個自我；是指不再被事物的表相所迷惑，時刻提醒自己要跨過事物的表面看本質，包括看自己。

不必過度追求獨處，離群索居…

當然，如果你喜歡這種生活，享受這種生活是可以的。

如果你受不了那種生活，不必讓自己找額外的苦頭吃。

山洞只是一個象徵，於頭腦裡修行頭腦，就是指山洞修行。

黑洞洞，充滿各種思想、情緒的頭腦，是真正巨大可怖的山洞。

在那裡，那些無形的思想、情緒等，就像看不見的飛行的鬼神，一不小心，就會將你攝去。

所以，頭腦是修行人真正的山洞，在這裡修行才是真正的山洞修行。

山洞修行，面壁打坐，是指於你的頭腦裡，時刻看住你的本心，任你的頭腦再活動，都離不開對本心的覺知。

一旦實現對頭腦有所瞭解，對本心有所覺知，我們就實現了破壁，我們就走出了山洞。

走出山洞的修行，才是真正的修行呢。

讓你可以有一個瘋狂的頭腦，但當你安住於本心的位置上時，它漸漸就會止息。

你不必起意去制止頭腦，任何一種方式的對頭腦的制止，都是增加頭腦的動量和速度。

唯有安住於本心，讓頭腦獨自存在，它才會像塵埃一樣自己落定。

讓一粒塵埃落定，不要給它任何形式的風，無風便是塵埃所需要的功夫。

對我們那內在煙塵彌漫的世界，無風，無任何業風，便是一種良好的修行。

風不在便是息，我們要的是息。

息才能明，明才能遇上菩提涅槃，諸法實相，自然解脫。

如…

你可以在與人談話時體會寧靜，你也可以在與人相處時體會單獨，修行是一個人的事，正確的修行和他人、和外物沒有必然的關係。

一旦你切入內在的世界，外在世界裡的一切都不再真實，那兒的世界是這兒世界的投射，那裡世界的事物，只是這裡世界思想符號的象徵。

你亦可以獨處，選擇在自己的家裡；你可以單獨，在人群中；你可以和他人說話，以練靜心；你可以跳上 " 舞臺 "，看那個虛假小丑的表演。

一切都是可以的，關鍵要瞭解這顆心，而不迷失。

心不逐塵或心逐塵時知道心在逐塵，是不迷失；否則，都是迷失。

莫迷失了，身為一個修行人。

人間就是深山，這兒可以藏身……

—— 分享 ——

問：作為修行人，想學習佛法，是依止一個上師好，還是多個上師好？

答：從傳承角度來講，依止一個成就者，可以修得更好，因為這樣比較簡單嘛。

當你修行到一定境界的時候，你再接觸幾百、幾千個上師都不矛盾。

如果你覺得這個上師功德不圓滿，你自己想那可不可以換另一個上師呢？

可以的，但這個也是要看因緣的。

剛開始修行的時候，還是要在一個清淨的傳承下和一個成就者身邊修行更容易些。

因為剛開始我們可能沒有那麼高的境界，不能觀想很多的上師、修很多的法門，所以，剛開始要簡單一點，要保持一個清淨的傳承，在一個善知識身邊修行。

如果你想要換另一個上師，這也可以，但你不能誹謗原來的那位上師，你不能說他不好，甚至誹謗，不能這樣做，這樣做對自己會造成非常嚴重的後果，因為他也是你的上師之一。

問：想 " 快速 " 證悟，最好的方法是什麼？

（ 笑 ）答：快速證悟，最好的方法就是修出離心。

如果你的出離心修得圓滿的話，證悟根本不是問題。

但如果你還沒有出離心的話，修其他的法，都不一定能讓你證悟的。

問：要怎麼判斷修法之後業障有沒有清淨啊？

答：修法以後，生活更充實，更慈悲，比以前開心，煩惱也比以前少，學佛以後自己更願意幫助別人，有這種心態的話，說明你的修法有進步、業障也清淨了。

重點是要以清靜心修行…

問：現在很多人內心很浮躁，沒有安全感怎麼辦？

答：浮躁的原因是心靈缺乏淨化，不懂得禪修。

這種人應該好好禪修。

心裏沒有安全感，是因為缺乏慈悲心。

問：請問，你會有孤獨的時候嗎？

答：有過。

但是這種孤獨，只有很多人在一起的時候才會有！

為什麼呢？

因為我們希望別人理解我們、認可我們，如果別人不理解、不認可，我們自己就會很焦慮、很憂鬱、很孤獨。

但是如果你自己修行的時候，就既不覺得孤獨，也不覺得憂鬱了，（ 這又是 ）為什麼呢？

因為你面對的是你自己的心，把自己心裏的無明愚癡解開的時候，生活會更充實、更幸福、更快樂！

另外…

無常來臨的時候，你的修法準備好了嗎？

每個人心裡都要有準備：早晚有一天自己會離開！

自己心裡要有準備的把握，一輩子閉關也好，城市裡待著也好，自己心裡已經有依靠的地方了，就是自己心裡已經有把握了。

你們心裡也要有準備。

在實修的時候，我最喜歡傳承祖師的竅訣和教言的「原汁原味」，不喜歡添加其他調味料，因為清凈傳承的法義本身具有完美的加持和力量，不需要任何修飾或創意。

人們都言皈依佛，那佛皈依什麼？
佛皈依法；那麼，法皈依什麼？
法皈依無常；那麼，無常皈依什麼？
無常皈依無我；那麼，無我皈依什麼？
無我無所皈依，無所皈依即是涅槃寂靜！

無常使桃花盛開，果實成熟；無常使道人開悟，成佛作主。

無常使天移地動，使萬物易容，無常使人移去心中的迷惑，成就三世十方一切解脫者……

能真正認識無常的人，則會覺得一切正常；深觀無常的人將獲得巨大的人生安穩感、安全感——他的人生沒意外。

乘坐無常的法舟，諸佛就是這樣到達涅槃、解脫的彼岸。

無常有著神奇的力量，沒有什麼能拘住無常，無常使萬物生生不住。

沒有無常則世界死寂一片，沒有無常則無人可以成佛，無常，是魔的法，更是佛的法！

我喜見無常。





來源：網路…