觀、照，纏身路

觀照並不是抽離，如果觀照讓你產生抽離感、冷漠感，那不是觀照在觀照，而是 “ 我 ” 在觀照。

觀照是如實地看見，如實地看見中間沒有抽離感、冷漠感，沒有 “ 我 ” 的隔膜。

體會觀照是觀照自己在觀照，中間並沒有 “ 我 ” 在觀照。

觀照自己在照，中間不涉及任何 “ 我 ” 的概念、“ 我 ” 的意識。

觀照是心的自然作用之一，其中無人無我，只是自然在照。

心就像一個隱形的太陽。

太陽照射萬物是沒有 “ 我 ” 的意識的，它只是照、無分別地照。

我們的心也是如此。

體會你的存在就是一個有生命的太陽，除此之外一切身份、一切故事，都只是這太陽光下的影子。

你越瞭解心，越安住在心的本體上，這種認識越明顯；你越使用心的觀照，自然地觀照，你越能瞭解這個事實。

在禪修中，我們必須正念覺知；否則，不能夠有效的止苦。

正念覺知的修行，從正念的方面說它是專注，從覺知的方面說它是觀照，二者必須在同一行為裡出現！

如果正念不具備覺知的品質也不行，只是單純的專注，那和一位科學家或小孩做事沒什麼區別，從那心無旁騖、全神貫注的狀態裡出來後，你仍是凡夫，仍有痛苦。

所以單純泛泛的覺知或單純死寂般的專注不能真正有效的止息煩惱，禪修的行為裡必須同時呈現正念和覺知的品質，禪修才能真正幫到我們。

正念換一種叫法是持定，覺知換一種稱呼是住慧，也就是說，一種禪修的作為裡，必須同時有定的品質和慧的品質。

必須要定慧等持，才能有效的止苦，才能稱作禪修，否則，那不是禪修，只是一件凡夫的作為。

在禪修中，有人的特點是心比較散亂、容易妄念紛飛，這時可以有意識的偏向於正念（定、專注），但正念時別忘了覺知。

在禪修中，有人的特點是比較容易昏沉、掉失自心，這時可以有意識的偏向覺知，但覺知時別忘了正念。

定和慧完好的結合，正念和覺知完美的展現，是禪修行為有效的根本，也是真正禪修的精神。

就像…

有真實世界，有虛構世界；有絕對存在，有相對存在；有道的世界，有器的世界；有佛世界，有眾生的世界；有形而上的世界，有形而下的世界；有一真法界，有十法界；有本住法界，有智法界；有影像的世界，有非影非像的世界。

個人所感知的有名、有相的世界，是影像的世界，是智法界，是十法界之一，是眾生的世界，是形而下的世界，是器世界，是相對存在，是虛構的世界。

有超越個體感知，無名、無相的世界，是非影非像的世界，是本住法界，是一真法界，是佛世界，是道的世界，是絕對存在，是真實世界。

真實世界不受個體打擾，不管你在不在，出生不出生，感知不感知它，它都存在，以它超越影像、超越意識分別的樣子。

虛構的世界完全受個體影響，個體不同，則世界不同；個體有異，則世界有異，個體決定他所感知的影像世界。

非影非像世界，本住法界，一真法界，佛世界，道的世界，絕對存在，真實世界，我稱為第一世界；影像的世界，智法界，十法界是，眾生的世界，器的世界，相對存在，虛構世界，我稱為第二世界。

你只有走出第二世界，才能認知第一世界。

因果、因緣落在第二世界，人類關於這個世界的種種故事，都落在第二世界——那虛構的、相對的、形而下的、器的、眾生的、心智的、影像的世界。

虛構的，是虛構而成；相對的，因相對而有；形而下，落在形象的範疇裡；器，持有自性者；眾生的，各個不同的；心智的，意識創造出來的；影像的，全一影及像的集合。

虛構而成，它不是真實存在，全一意識建立，全一意識。

例如：夢中所見的一切都不是真實存在，全是意識建立，全是意識。

相對而有，你有它才有，你沒有它就沒有。

例如：你站在一朵花的面前，你關於花的意識出現，“ 花 ” 這種概念及形象才存在；若你關於花的意識不存在，則關於花的概念及形象等都不存在。

能存在和不存在的是虛假的；真實的永遠存在，它不存在不存在。

事實上，虛假的永遠不存在，即使你認為它真的存在。
沒覺悟前的眾生，落在虛假的世界，第二世界；覺醒後的佛，活在真實世界，第一世界。

第二世界，五花八門，心識所成。

本無所有，因幻而有；本非如此，建立如此。第一世界，無有名相，不染指心識所創造的一切。

一個人如果完全落入第二世界，看不到第一世界，就會陷入唯物主義；一個人如果出離第二世界，但對第一世界有不正確的認識，就會陷入唯心主義。

而真實存在，第一世界，既不是唯物主義，也不是唯心主義。佛法——佛的法，佛所認識的世界，超越唯心和唯物的。

唯心是左，唯物是右，而佛法既不在左，也不在右。

它是中道。

中道的意思是，它不是調和，它不是平衡，它不是中間的中。

它是超越形象、個體、自性、意識分別的一種本是的存在狀態。

門外的花，不管你看不看它，它都存在，但它不以你認為的樣子存在。

事實上，即使你認為它是花，也不能改變它超然於花的本質存在。

公園的風景，你出生前，你寂滅後，它都存在，但它不以你認為的樣子存在。

即使你正站在公園裡，也不能改變它超越形體、超越顏色、超越物質的存在。

你來了，那個超越於花的存在，看起來以 “ 花 ” 的樣子——以你看見的花的樣子，出現在你面前。

花之所以成為花，花之所以成為你所看見的花，因和緣創造了它。

我們稱為 “ 花 ” 的那個事物，本質只是意識。

眾生眼中所看到的每一樣事物本質只是意識。

在沒有看見道或真實存在之前，一切看只是意識觀看意識，意識看見意識。

那如夢中所見一樣。

你走了，你剛才所看到的公園留在了身後，它又恢復了它——不染你意識之前的它。

你來時，意識在它上面上演一場夢；你走後，夢寂滅，它繼續以它本來的樣子存在。

事實上，不管你來不來，它都在以它本來的樣子存在；只是你來時，你的意識干擾了你，你的意識遮蔽了它本來的存在。

你看到的是你的意識，而錯失了它。

我們觀看事物時，看到的是事物的相，不關事物的本體。

因此，有和無、對和錯、好和壞、長和短、黑和白，或存在不存在的是心相，不是事物本身，事物本身超越這些。

在道的世界，萬物混為一體，不彼和此，這和那，黑和白，長和短等；當意識進入，然後才產生了那些。

因此，這個有著這和那、彼和此、黑和白、長和短等一切分別的世界，是心創造的。

心創造了第二世界，那個虛構的世界，世俗的世界；在心之前就存在，心不能創造和改變的那，是第一世界，是道的世界，有本住法界，是上帝的世界，是真實世界，等等，有無數無量的名字。

體是第一世界的，相是第二世界。

第一世界存在著的是事物的體，第二世界由虛幻的相構成。體超絕概念，相全一概念。

體是真實的，相是不真實的。

真實的，不受個人影響；受個人影響的，不真實。

或者說，真實的，不受意識影響；受意識影響的，不真實。

修行人平時看人視物，首先要分清這點：哪些是你個人的，哪些是虛擬的；哪些是意識創造的，哪些是意識無能為力、無法染指的。

分清這點，瞭解這個邊界，然後自由地出入 “ 故事 ”——你的故事、人類的故事，那意識心。

如果你想寂滅故事，到第一世界裡來；如果你喜歡故事，回到你的意識之心——第二世界裡來。

我們受縛在第二世界，解脫在第一世界。

我們意識進化的旅程是，發現第一世界，進入第一世界，活在第一世界。

看到第一世界，名曰開悟；出離第二世界，活在第一世界，說為成道。

來，成道在第一世界。

還有：

領悟是次要的，不管你有什麼樣的領悟，如果它不能為你帶來苦的消除，那還是沒有意義的。

任何領悟都不抵如實觀察，如實觀察是智慧的發源，領悟的根本；如實觀察是解脫的道途。

如實觀察物，也如實觀察心，解脫就從這裡發生。

如實觀察，事物會和它的名字脫落；如實觀察，事物會和它的形相脫落。

如實觀察，事物會成為它自己，心會遇見它自己。

如實觀察讓你認知學習來的知識，你的概念，你的身份，以及你的智慧，變得不再需要。

—— 分享 ——

修覺的行者，不要以為 “ 覺 ” 就是我，我就是 “ 覺 ”；分明向你道，“ 覺 ” 不是我，我不是 “ 覺 ”。

首先，覺性無知，覺不會說 “ 我 ”，說 “ 我 ” 的決不是 “ 覺 ”。

其次，“ 覺 ” 相對於 “ 夢 ” 而有，覺與夢，同根同源，夢若有，覺亦有；夢若無，覺亦無。

覺與夢，同質同地，若說覺是真，夢也是真；若說夢是假，覺也是假。

分明向你道 “ 無我 ”，為何又要立個覺是 “ 我 ” 呢？

我亦無我，覺亦無我。

用 “ 覺 ” 覺動作、覺念頭、覺呼吸，覺感受，覺一切等，只是方便，只是方法和工具，莫神話 “ 覺 ”。

它依舊符合法的本質——無常、無我、不生，如是看待 “ 覺 ”。

若依倚一物——不管那物叫 “ 覺 ”、叫 “ 心 ” 亦或叫 “ 佛性 ” 等，若依倚即入有無，即入生死，即被繫縛，不得解脫。

修覺的行者，莫被 “ 覺 ” 繫，修覺者從 “ 覺 ” 字上解脫！

又問：宗鏡錄說 “ 上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。”

百丈祖師說 “ 不昧因果 ”。

南懷謹師解釋說 “ 要受果報，可是不能困在因果裡。
大徹大悟乃至成佛也要受果報。”

並舉例，釋迦佛曾腳受一刺流血，佛解釋說，是受過去的一報。
如此弟子一時不解，釋迦佛應該是在夢醒時，也受到果報。
是否佛是為開示方便說？

答：因果有世間因果，有出世間因果。

世間因果因世間眼看到，出世間因果於出世間眼看到。

若我們不具備出世間眼，是很難看到出世間因果的。

佛說因果，是說給世間人的，也因我們用世間眼看佛說的因果，於是有了我們所理解的因果，而非因果實相。

世間人所說的因果，首先是自性法，如果不是自性法，則無所謂因果不因果。

因若無自體，果若無自體，還談什麼實然的因果法呢？

因此，世間因果向上，進入不可說不可論之地。

三世諸佛亦落在因果裡，是凡夫眼所見。

顯然，“ 時間 ” 一法，為心所攝，是心識所生。

時間一法不實，拿掉時間，因果存於何處？

沒有時間，萬物同時；萬物同時，何來因果？

萬物同時，諸法無自性，實在沒有什麼因果不因果的。

因果一法，與世間萬物相同，因心成體，因心而有。

即知因果是心法，要想出離因果，攝心即可。

不管因果是實是虛，只須攝心，不須攝法。

攝心即能脫於法，就能於法而得法解脫。

若沒有超然在法上的心，則沒有人能法解脫。

若因果不是唯心所生，則沒有人能不受因果制約。

若人人受因果制約，則沒有人能得解脫，三世諸佛也不能。

正因因果唯心所生，因果如夢如幻，才有人能在因果而不受制於因果。

即地獄而無地獄，即因果而無因果，即輪迴而無輪迴，這就是諸佛的境界。

即地獄，承認凡夫所說的地獄；而無地獄，諸佛自己體會到沒有實在的地獄，地獄在夢中。

如此說法，既沒否認眾生的認識體會，諸佛也沒有違背自己的心意否定自己的認識體會。

因此，這樣的說法，不殺兩邊，契合中道，顯示慈慧。

因果一法，最能迷人。

世間有大智者出，必能知其然亦知其所以然。

既不昧因果，也不落因果，魚和熊掌二能兼得。

可乎？

於眾生不可， 於諸佛無有不可。

魚與熊掌，凡夫見二，諸佛見一，一亦不有，何有兼與不兼乎？

諸法都無自性，所得者不可得，能得者亦不可得，都無能所，可有得與不得？

世間矛盾，於出世間，無有矛盾。

佛說不昧因果，因果歷歷，如夢如幻，前念後識，心上走過，猶如電影，前影后影，瞥然而過。

雖前後而過，次序井然，影像歷歷，彼為真實，然而終是光影之像。

不落因果，因果如水畫，前後瞥然過，猶如竹影倒映在清潭中，相似竹影浸潤於潭中，然而終不在其中。

因果如潭，諸佛心如影，雖歷歷明昧，相似在其中，終不落其中矣。











來源：網路…

學佛？亦然作魔！

好像…感覺忽然之間，身邊的人都在修佛。

用心觀察，會發現許多有趣的事。

有人學了佛後，像黑社會老大，動不動就威脅你，你這樣做會下地獄，你那樣做會有報應。

你吃塊肉，他橫眉冷對。

你無意中說了一句 " 佛 " 不好的話，他怒目圓瞪，教訓你半天，如果你不聽他的，他會鄭重地宣布，你將會不得好死。

真正的 " 佛 " 永遠給人力量，給人安寧。

不該是動不動就嚇唬別人的，這種不是佛，是魔！

有人學了佛後，像得了焦慮症，在家打掃，不小心死了一隻蟑螂，她難受好幾天，因為殺生了，可能會下地獄，又因為那隻蟑螂很可能是他前輩子的父母，否則，它不會無緣無故來到他家裏？

有人學了佛後，變成了 " 超級好人 "，看到別人有困難，立即興奮起來，衝上去要幫忙，也不考慮別人需不需要他的幫忙，也不考慮自己這樣幫忙會不會擾亂別人的生活，反正他是一定要幫，一定要關心。

因為他固執地認為自己是修行人，很有能量，能夠幫到別人。

其實別人不需要他的幫助，只是他需要別人有困難，才能有機會展示他修行的功力。

看到別人難過，他才有機會感歎自己學佛生活的美好。

當然最重要的是，在幫助別人的時候，他認為可以為自己積點德。

大多數人生活如果出了問題，當務之急是要讓自己靜下來，靜下來，問題輕意就解決了。

如果你真想幫助別人，更應該靜下來。

你的平靜安寧，可以讓對方覺得安全，覺得生活依然如故。

可是有些學佛人，他看到你有問題，他就像隻猴子一樣在你旁邊上竄下跳，一會提醒你要這樣，一會又提醒你要那樣，一會又說你這問題有多嚴重多嚴重，甚至還會說有什麼鬼神，擾得你不得安寧？

這種關心，如同詛咒！

有的人學了佛後，喜歡講放下，這個也放下了，那個也放下了，都不入世，就天天嘴說放下，可是他自己卻做不到？

這種放下，分明像是逃避…

要記住真正佛是為眾生承擔更多，為眾生造福更多，這樣的你才能更好的累積自己的成佛資糧。

有的人學了佛後，一遇到有事，立即給佛上昂貴的供品，上昂貴的香，以為越貴，佛祖就越會保佑他。

這分明像是在賄賂佛，把佛當成了小人，以為佛拿人東西，手就短了。

（ 平時不注重積功累德，臨時抱佛腳的作用很小哦…）

許多學佛的人，其實是在用他自己地標準給錯誤的示範了！

他自己都不知道在造業了，因為佛教是微妙法門，一點點的相差，就可能做500年狐狸。

學佛是好事，只是別太過了，別太執著了。

太執著學佛，記住在別人不了解佛教時，不要隨便與人討論佛教，這樣佷容易影響對方造口業，這本身就是我們要做好的問題。

要記住佛法都是用善巧方便而說的。

我們有時該想一想，自己學佛的目的是為了什麼？

為了顯示自己比別人高一等？

為了顯示自己了不起？

還是為了脫離輪廻呢？還是修為人處世。

佛教最基本，從根本性的東西，就是一點一滴做起。

當然我們身邊也有許多修得非常好的人，跟他待在一起，非常舒服，非常安寧，非常自然，非常讓人歡喜同時讓人心生敬畏，感覺有一股能量！

佛只能教給我們解脫痛苦的方法，佛是助緣超渡我們，只有我們自己主緣才能超渡自己。

超渡自己，深入自己的內心，用智慧，化解內心種種負面情緒。

記住佛是告訴我們很多宇宙規律，並不是說佛在規定很多這個那個，佛大慈大悲不會限制我們的生活，但我們要做的是，尊敬宇宙法則，尊重一切眾生平等的規律，自然我們也就尊敬了佛，尊重了宇宙規律。

還有些人永遠覺得自己所修行的法門最好，就會去說別人的法門不好，不究竟，不方便。

要知道佛教有八萬四千修行法門的原因，是因為眾生有八萬四千種根性，以及眾生八萬四千種因緣，每個人因緣不同、智慧不同，所以你不能要求，所有人都吃同一種法味啊！

這不是慈悲，而且還可能造業。

希望同修學佛後，不要動不動就用下地獄嚇唬人，很多人學了佛以後就變得與人格格不入，看到別人做什麼都很厭惡，覺得別人都會墮三惡道，這是個很不好的現象，別人現在做的正是一面鏡子，正是你沒學佛前以前犯過的錯，他人犧牲自己的因果在你面前示現，讓你看到的不是別人的過失，而是自己以前有多麼無明愚癡，

這時候你心裏哪怕生起一絲一毫，對過去造作惡業的慚愧心及懺悔心，並且真誠替自他及眼前的這個人懺悔過去三世，因為無明所造作的一切惡業，並發願縱遇生命危險也絕不再造，那麼眼前的這個人也會因為你這樣的一念發心，即使造業也變成有無量功德了，因為佛法永遠是教你向內求，向內看，當你有這個覺知的時候，你才有真實的智慧，時時觀照自己的內心，這樣你才能達到究竟涅槃的境界呀！

望學佛同修時時自省，不要藉著自己學了幾天佛就肆意去指責他人，人家看著你這樣，根本就不想再親近佛門了，我們任何人學佛，都是想獲得快樂和福報的，別人也是這樣，我們要以智慧和懷柔的心，讓眾生心生歡喜心自己想接近佛門，所以請不要拘泥經典上的文字教條，你的語言，你的示現，就是在表法，非常關鍵：因為一切眾生皆能成佛！

再來…

進一步說，萬法不是 " 心 " 所生，萬法是 " 緣 " 所生，心只是生起萬法的條件之一。

說萬法是心所生，是從遍計所執性的角度，或隨從世俗而說的。

心也是萬法之一法，心並不游離於萬法之外

說起萬法，我們常常以為 “ 萬法 ” 是心所生的，心是能生，萬法是所生——因為心生了萬法，感覺好像心游離於萬法之外，不再是萬法其中之一員似的。

並非如此，心也是萬法之一法，同屬於法的範疇，符合法的一切特性。

心非心，心無心！

仔細地考察，“ 心 ” 這個東西並不是心，離卻名相故；心也沒有心，緣所生故。

緣生的事物沒有我，沒有自性，故說心無心；緣生的事物皆是妄計而成，實際本身離名又離相，故說心非心。

與此相同，一切萬法皆是如此，彼非彼，彼無彼，名、相、體皆空故！

還有：

當我們心情愉悅時，不管煩惱多麼粗大都容易面對；如果心情糟糕，同樣的煩惱就很難應對了。

如同讓一個病人去幹活，他會感覺到很痛苦，對於一個健康的人就會很輕鬆。

這是因為缺乏禪定的功夫，所以要增加禪修的次數，心的力量才會越強，境界越高。

如同給電池充滿了電，指示燈就會停止閃爍。

我們以為，智者是神聖的和智慧的。

然而，智者正要去除這兩點。

當我們確立 “ 神聖 ”，就有 “ 非神聖 ” 存在；當我們確立 “ 智慧 ”，就有 “ 非智慧 ” 存在。

有時看起來智慧和神聖的人並不是智者，因為智者看起來並非一定智慧和神聖。

你無法從外部認出一位智者，除非你從內部認出了真正的自己。

當智者脫去神聖的外衣，拿掉智慧的皇冠，他將自身置於萬物之平等、樸素當中。

沒有什麼東西是神聖的，沒有什麼人是不智慧的。

即使最不智慧的人也智慧無比，即使最神聖的東西也無比平常。

神聖和智慧只是個概念，沒有神智清醒者才會上了它的當。

這正是人們進入困惑和不安詳之夢的開始。

不存在一部分神聖，另一部分不神聖，所有的存在都神聖。

因為體會到萬物的神聖，智者在他自己內在也神聖起來。

神聖是一種內在體驗，它是醒來的心所反射的智光。

神聖是美好的別名，智者只是體會到那美好，人們冠以它神聖。

智者並非以擁有智慧著稱，他以擁有內在的虛無著稱。

智者不允許愚癡存在，也不收藏智慧，他攜帶著廣大的虛無行走。

智者有一顆空心，他因那空心而神聖或智慧。

空心是我們再次呈現的初心。

它不完全同於嬰兒的心，但也不別於它，那是經過冶煉重生的佛心。

智者去除智慧和神聖，他以萬物之普通一員的身份存在於萬物中。

智者內在沒有任何身份，因為沒有任何身份，所以它可以自在的是任何身份。

要認出一位智者並不容易，神聖和智慧並不是鑒別他的標準。

就像：

明白怎麼修行後，就要如歷代古德一樣，隱沒身形，獨自修行。

所謂隱沒身形，是指不再追求個人認同，不再處處張顯那個自我；是指不再被事物的表相所迷惑，時刻提醒自己要跨過事物的表面看本質，包括看自己。

不必過度追求獨處，離群索居…

當然，如果你喜歡這種生活，享受這種生活是可以的。

如果你受不了那種生活，不必讓自己找額外的苦頭吃。

山洞只是一個象徵，於頭腦裡修行頭腦，就是指山洞修行。

黑洞洞，充滿各種思想、情緒的頭腦，是真正巨大可怖的山洞。

在那裡，那些無形的思想、情緒等，就像看不見的飛行的鬼神，一不小心，就會將你攝去。

所以，頭腦是修行人真正的山洞，在這裡修行才是真正的山洞修行。

山洞修行，面壁打坐，是指於你的頭腦裡，時刻看住你的本心，任你的頭腦再活動，都離不開對本心的覺知。

一旦實現對頭腦有所瞭解，對本心有所覺知，我們就實現了破壁，我們就走出了山洞。

走出山洞的修行，才是真正的修行呢。

讓你可以有一個瘋狂的頭腦，但當你安住於本心的位置上時，它漸漸就會止息。

你不必起意去制止頭腦，任何一種方式的對頭腦的制止，都是增加頭腦的動量和速度。

唯有安住於本心，讓頭腦獨自存在，它才會像塵埃一樣自己落定。

讓一粒塵埃落定，不要給它任何形式的風，無風便是塵埃所需要的功夫。

對我們那內在煙塵彌漫的世界，無風，無任何業風，便是一種良好的修行。

風不在便是息，我們要的是息。

息才能明，明才能遇上菩提涅槃，諸法實相，自然解脫。

如…

你可以在與人談話時體會寧靜，你也可以在與人相處時體會單獨，修行是一個人的事，正確的修行和他人、和外物沒有必然的關係。

一旦你切入內在的世界，外在世界裡的一切都不再真實，那兒的世界是這兒世界的投射，那裡世界的事物，只是這裡世界思想符號的象徵。

你亦可以獨處，選擇在自己的家裡；你可以單獨，在人群中；你可以和他人說話，以練靜心；你可以跳上 " 舞臺 "，看那個虛假小丑的表演。

一切都是可以的，關鍵要瞭解這顆心，而不迷失。

心不逐塵或心逐塵時知道心在逐塵，是不迷失；否則，都是迷失。

莫迷失了，身為一個修行人。

人間就是深山，這兒可以藏身……

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問：作為修行人，想學習佛法，是依止一個上師好，還是多個上師好？

答：從傳承角度來講，依止一個成就者，可以修得更好，因為這樣比較簡單嘛。

當你修行到一定境界的時候，你再接觸幾百、幾千個上師都不矛盾。

如果你覺得這個上師功德不圓滿，你自己想那可不可以換另一個上師呢？

可以的，但這個也是要看因緣的。

剛開始修行的時候，還是要在一個清淨的傳承下和一個成就者身邊修行更容易些。

因為剛開始我們可能沒有那麼高的境界，不能觀想很多的上師、修很多的法門，所以，剛開始要簡單一點，要保持一個清淨的傳承，在一個善知識身邊修行。

如果你想要換另一個上師，這也可以，但你不能誹謗原來的那位上師，你不能說他不好，甚至誹謗，不能這樣做，這樣做對自己會造成非常嚴重的後果，因為他也是你的上師之一。

問：想 " 快速 " 證悟，最好的方法是什麼？

（ 笑 ）答：快速證悟，最好的方法就是修出離心。

如果你的出離心修得圓滿的話，證悟根本不是問題。

但如果你還沒有出離心的話，修其他的法，都不一定能讓你證悟的。

問：要怎麼判斷修法之後業障有沒有清淨啊？

答：修法以後，生活更充實，更慈悲，比以前開心，煩惱也比以前少，學佛以後自己更願意幫助別人，有這種心態的話，說明你的修法有進步、業障也清淨了。

重點是要以清靜心修行…

問：現在很多人內心很浮躁，沒有安全感怎麼辦？

答：浮躁的原因是心靈缺乏淨化，不懂得禪修。

這種人應該好好禪修。

心裏沒有安全感，是因為缺乏慈悲心。

問：請問，你會有孤獨的時候嗎？

答：有過。

但是這種孤獨，只有很多人在一起的時候才會有！

為什麼呢？

因為我們希望別人理解我們、認可我們，如果別人不理解、不認可，我們自己就會很焦慮、很憂鬱、很孤獨。

但是如果你自己修行的時候，就既不覺得孤獨，也不覺得憂鬱了，（ 這又是 ）為什麼呢？

因為你面對的是你自己的心，把自己心裏的無明愚癡解開的時候，生活會更充實、更幸福、更快樂！

另外…

無常來臨的時候，你的修法準備好了嗎？

每個人心裡都要有準備：早晚有一天自己會離開！

自己心裡要有準備的把握，一輩子閉關也好，城市裡待著也好，自己心裡已經有依靠的地方了，就是自己心裡已經有把握了。

你們心裡也要有準備。

在實修的時候，我最喜歡傳承祖師的竅訣和教言的「原汁原味」，不喜歡添加其他調味料，因為清凈傳承的法義本身具有完美的加持和力量，不需要任何修飾或創意。

人們都言皈依佛，那佛皈依什麼？
佛皈依法；那麼，法皈依什麼？
法皈依無常；那麼，無常皈依什麼？
無常皈依無我；那麼，無我皈依什麼？
無我無所皈依，無所皈依即是涅槃寂靜！

無常使桃花盛開，果實成熟；無常使道人開悟，成佛作主。

無常使天移地動，使萬物易容，無常使人移去心中的迷惑，成就三世十方一切解脫者……

能真正認識無常的人，則會覺得一切正常；深觀無常的人將獲得巨大的人生安穩感、安全感——他的人生沒意外。

乘坐無常的法舟，諸佛就是這樣到達涅槃、解脫的彼岸。

無常有著神奇的力量，沒有什麼能拘住無常，無常使萬物生生不住。

沒有無常則世界死寂一片，沒有無常則無人可以成佛，無常，是魔的法，更是佛的法！

我喜見無常。





來源：網路…

改變

感情裡面，不要有改變對方的 " 愚思 "。

對於愛情，若你還是毫無疑問地願意相信。

那麼，就在這些「會」要發生之前，好好享受這份單身的幸福，享受一個人的任性、浪漫、從容、自由和隨心。

要進入一段感情前，有三樣東西要知道：

第一，大約的知道有甚麼是你絕對不能接受的，如有性病、會偷情、爛賭、爛飲等等。

第二，大約知道對方吸引你的地方，如樣貌、長度、才華、個性。

第三，要知道你的灰色地帶，如你不能苟同的習慣或行為，但，不是完全不能接受的。

通常遇到問題都是第一領域的。

笨蛋的愛情觀，總是認為自己有能力能夠改變對方。

白痴的愛情觀，是認為對方會因為愛你而改變他的惡習，這叫做用愛來威逼利誘對方改變。

如果你是絕對不能接受另一半抽煙，不要笨到認為你能夠在婚後改變他。

但，如果抽煙只是你不能苟同的行為，這時候你就能在這裡協商，如：只能在家的陽台抽煙，不能在室內等等。

灰色地帶的東西，往往是容易解決的，就用成年人的協商法。

若你認為對方可以因為愛你，而應該要戒除惡習，你先照照鏡子問問自己，你有這個能力，為了另一個人而永遠改變自己嗎？

拜託，你連要改變自己都自身難保，你還想要求改變人家？

就像…

感覺有時候會花了很大的篇幅來寫『男嫖女娼的愛情觀』。

因為女人的擇偶條件，近乎都隱喻著，她們要的是生存的資源，而男人的則隱喻著，他們要的是最具生育價值的女人。

這是人類愛情的人性基因。

－－ 波文 －－

國際設計師對日本年輕女孩的嚴厲批判！

日本殿堂級設計大師山本耀司(Yohji Yamamoto)，縱橫時尚界40年，被稱為是時尚界的「黑色詩人」，向來有話直說的他常常語出驚人，根據《生活橘報》中的引述《關於山本耀司的一切》報導，山本耀司在最新著作中，重重批評了日本時下年輕人穿著的「惡趣味」，直言「日本的年輕女孩都是一副『娼妓』面孔。」

山本耀司認為日本「太輕鬆了，幹什麼都不會餓死」，如此放任年輕人的日本社會誕生了兩種人「飛特族」(自由工作者)以及「全身名牌的腦殘大小姐」，他重批「日本的年輕女孩，全都是『妓』！她們不是為生活所迫不得不為娼的女人，而是純粹為了玩樂而為之的賣春！」

另外…

我從來不會否認自己好像 " 妓 " 一樣，我只是要求自己做個高收入的 " 妓 "。

呵呵呵…

再來：

有網友問說：於中陰界害怕黑暗該怎麼辦？

答：從當前的修行狀態而言，解決中陰界對黑暗的恐懼此非重點，重要還在於見解。

比如平常在修行過程中，無論眼前呈現何種光，即便單單是一個牆面，相對具足見解之行人，此面牆即是壇城；然對不具見解之者，即便置身清靜壇城，由心所現，此壇城亦為不淨之相，一切顯現取決於見解故。

因此，無論在講解中陰時期，還是當前修學過程當中，不要太重視外境，應將反觀內心置於重點而行持。

是故當時時斷除執著為本，然此主要還取決於見解之上！

引述…

不少佛家的修行人，會有所謂的脫離輪迴的想法，希望藉自己修行之功，有朝一日能夠不再輪迴於紅塵中。

我不敢告訴你，這世界有沒有六道輪迴或你死後會不會轉世。

不過可以提醒你，不需要講得太遠，腳踏實地，近一點的輪迴你都不能脫離的話，更不要騙自己只要你信某佛或某自稱為佛的人，死後你就能往生淨土，不再輪迴。

貼近我們生活每一天的輪迴，就是你日復一日、月復一月、年復一年，不斷重複的無效率或損害利益的行為和思想。

首先，先問自己，有沒有覺察能力能夠省覺自己又在輪迴中？

這一步驟對一些人，已經需要很長的時間。

一些人不在輪迴裡面時，會提醒自己以後不再，但，一遇到相同情景的時候，又再度輪迴。

其中，察覺到自己又在輪迴中時，問問自己有甚麼方法可以脫離這個輪迴？

這階段，又是另一番的體會。

脫離輪迴的方法，可以從兩個角度入手。

一，不在輪迴的時候，用甚麼方法防止自己再度輪迴…

二，是在輪迴的時候，如何能夠頓醒？

這一階段是要做很多試驗的。

就算試驗成功了，你也只是脫離了特定的輪迴，不是一解脫就一切解脫。

解脫的過程中，你也會有領悟，但，一悟不是一切悟。

能在人間習氣得解脫，已經是非常非常大難得了。

連這一世的自己的改變不到，你還妄想消除前世業障？

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平時遇到生活上的不順心，因被外界拒絕不知如何是好？

我們都一直在處理恐懼，忘了製造信心。

如何製造信心？

感謝他人的拒絕，不把外界的拒絕視為失敗，而是挑戰，對方正在下戰帖。

也是一種考驗，考驗做一件事的信念。

水就是水，山就是山，風就是風，我就是我，一切都是原來的模樣，沒有好壞之分。

處理恐懼之餘，千萬別忘記製造信心。

無論生活中獲得第一名或最後一名，反正都是有收獲。

天地間的萬物，都不會影響我們的心情，是自心生出的 " 故事 " 在影響它自己。

還有：

有人喜歡到處 " 波文貼圖 "，但是在醫院寫文貼圖時，是會被旁人稱讚積極樂觀一事。

不過，那個不是在詮釋樂觀或正能量。

反而覺得正能量或樂觀的人，未必是能夠面對得最好境界。

因為任何一個人都一樣怕死，但，生命威脅出現時，你不得不認你是怕的。

但，恐懼的時候還要人安慰的話，是一個還沒有面對自己的人。

成熟的人知道再多的安慰是改不了恐懼的事實，也知道要被安慰才不怕的話，是腦袋有問題的成年人。

那麼，有沒有人是知道了就算怕也沒用，就乾脆不怕？

應該有，那是解脫紅塵，準備隨時往生的人。

接受不了雨天的人，就只能抱怨。

接受自己是改變不了雨天的事實，你才能看你能從中作出甚麼調整。

發願成為菩薩的你，如果感到需要縱容自己的痛苦，那麼就獨自享用吧！

別把其他人一起拖下情緒的瘋狂大戲之中。

特別如果你是「施受法」的行者，誓言要承擔世上所有眾生的痛苦，更不應讓別人分享自己的痛苦。

一般而言，我們非常抗拒 “ 改變 ” 的想法，尤其抗拒所重視的事件產生變化。

生命之所以不盡人意，那是因為它一直在改變，它沒有我們總是希望去執取的這個堅實核心。

如某禪師說的，不需要開口，走幾步就知道你的境界幾分，偽裝不得！

※ 轉貼 ※

在批踢踢上的回文，寫下「台灣這種考試決定一切的心態，才是永遠只能當魯蛇國家的原因啦。
會考試了不起膩？
台灣的考試只能考的出你有多會當運算機器、背誦機器、服從遊戲規則的機器。」

經驗來看，在台大唸書的人有兩種，一種溫拿真強者，人生充滿正能量每學期拿書卷，實習做研究家教社團塞滿滿，情緒管理、自我規劃、社交能力通通滿點，另一種人則是一路被家人押著唸書，慘一點的就頓失人生方向，「在台大會念到被退學的大概都是這種，和多元入學根本沒屁關係！」

更點破原PO的心情「一言以蔽之，就是覺得自己人生活到二十幾，唯一值得說嘴的成就，被別人不勞而獲，因此產生心理上的相對剝奪感。」
並指「繁星這種制度的存在，就是要讓那些真正的魯蛇有翻身的機會，讓你高中就算只能念社區高中，只要努力表現還是能念台大。」

另還有網友回嗆「你自己還不是靠考試？」

回應「對，我就是靠考試，但我從來不覺得考試這個制度好。
這個制度毀了我的大學前兩年，那個整天在學校遊蕩、沒朋友、看到書就覺得噁心、不知道人生要幹嘛的人，就是在講我自己。
我放空到大三才整個人比較清醒一點。
我希望生命能有更多出路，考試最好只是那微不足道的其中之一就好。」











來源：網路…

腦補！？

在當今這個時代要想真正弘揚佛法，不是建更多寺廟、也不是到處講經說法、而是要實修實證佛法，因為只有實修實證才有可能傳承並弘揚佛法。

踏上修行路，也讓一些佛法修行者，因為走的太遠，而忘了出發的目地。

他們多用頭腦深入，廣泛的探索宇宙、世界，而不探索自己；他們執著於弄明佛教的知識、概念，而忘了這一切最終的目地，只是為了除苦，只是為了能夠快樂生活，活在當下而已！

實踐解脫之路，警覺不要走上研究佛學的道路。

走上研究佛學的道路，那無異於將佛法變成了世間學問；若是如此，則失去了佛法的真正價值及其目地。

任何時候都不要忘了，學佛的目地是為了除諸苦惱，學佛的目標是為了歸於當下。

若忘了這個目地、目標，則有走入頭腦，進入虛妄的危險。當自警覺。

在我看，每一個學佛者，最初都應學習小乘，都必須經過小乘佛法的訓練。

不可直接進入大乘，直接進入大乘，只會如孫悟空一般騰雲駕霧，腳踩幻雲體會空夢，而不是如來佛那般的安詳自在。

沒經過小乘訓練，大乘的境界只是頭腦的想像，那是幻國，是雲山霧海，在那兒待得越久你感到空、虛幻，你越進入頭腦遠離實際，空生乾慧不起作用，不能解決人生的實際問題。

凡在大乘，對 “ 如來藏 ”、“ 佛性 ”、“ 阿賴耶識 ” 等這樣的概念迷惑，對 “ 明心見性 ”、“ 開悟 ”、“ 見本來 ” 等不知如何下手而煩惱者，建議都回到小乘去。

回到小乘找一個方法老老實實的修。

別嫌那些方法小，別嫌那些方法沒有用，它們恰是對治你現在的這種習氣的，恰是治療你現在的頭腦。

請回到小乘，老實修行，這種返修之路，對這類人便是前進之路。

如果你不知道，小乘裡該找什麼法修，那麼去研讀《四念處經》，依照它老老實實的做。

把四念處經修好了，決定大乘修行者的境界，你都會一覽無餘。

學習佛法，要往小處來，要往實處來，要往當下來。

不可往大處去、往理想處去、往遠處去，因為那正是順應了頭腦的習氣，上了頭腦的當。

什麼時候你開始熱愛那最微小的、平凡的，不再想解脫，不再想成佛，不再追究什麼是如來藏、佛性，不再想如何明心見性，只是安詳地享有你現有的世界，就差不多到家了。

任何覺得境界在遠方，美好在未來，還感覺有什麼沒實現、有什麼沒完成的人，都還在途中；任何想拯救他人、改變世界、改變自我者，都還落在妄想裡。

其所作為，都是自心逐自心，非幻成幻法的表現。

對於那些感覺佛法的道理全明白了，但還是很苦，還是沒能心解脫的人，回到小乘去，去補小乘的課。

補小乘的課，就是你這階段的修行。

生命中缺什麼，什麼的缺乏所引起的症狀，就會引導你去找到它並補上它。

一些大乘者所暴露的問題，就出現在小乘上。

補小乘的課，圓大乘的行。

所以，對現代部分學佛者而言，應回到小乘裡去。

擇一方法，或安那般那，或白骨觀，或覺察感受，或觀心，或擇眼前一物觀，總之於四念處中任擇一法，依之從最基礎的學起行起，必能自然來到大乘者的世界觀、人生觀。

任何時候我們都應重視基礎，因為基礎好比家門前的路石，你來回進出都得用它，都得踩它。

基礎是根本，是生命，是固化為你存在的一部分，怎能沒有基礎呢？

回到小乘，觀身、觀受、觀心、觀法，把這四塊大的內容一一觀好、修好，就沒有什麼大問題。

由經做一些準備工作，當我們開始調整到向內觀心上來，具體外在做什麼工作，或做什麼樣的修行，那一點不重要了，也變得完全平等。

所以，大悲咒你可以繼續念，心經你可以繼續誦，觀察肢體動作等你可以繼續進行，唯一要注意的一點是：千萬別忘了將它們和 “ 心 ” 聯繫起來，即要時刻關注它們在心上的映射！

當做好了修心的準備工作，調整到觀心上來以後，之前你所做的一切工作、一切修行，可以完全不用改變，繼續它們，但別忘了時刻回到中心，處在中心。

同樣地，在我們開始觀心—— “ 捕捉進入內心的法塵 ” 之前，你必須先建立好自己的觀心之網。

這張網就是戒和定，這張網由戒和定構成。

當這張網結好了以後，然後是觀心，最後才是如實的觀察萬物。

從觀心法門說，一個人在轉入真正的觀心之前，一切修行的活動，都是 “ 準備工作 ”，都像蜘蛛在結那張網；結好網後，然後觀心，最後觀法。

一個人能直接觀心是直線，如果忘心而做其他的工作是曲線。

十方修行者，當依戒定慧的次序，去除煩惱、所知二障！

說到底，大乘小乘只是個概念。

對於那些迷失和困頓在大乘佛法概念裡的人，返回小乘，從頭再來，是條活路。

老實修行，是對治那些浮躁、混亂、困惑、理論化、虛無感和學習佛法不能受用者的藥方。

對那些困拘在小乘思維裡的人，用大乘之藥；對那些停留在大乘幻境裡的人，用小乘之藥。

就像…

有朋友問了一個關於修行的問題。

事源於他去某佛學課程，這課程是出名用很多，哦不，是超級多名相（即佛家的術語）。

話說他上課了多年，這些複雜的名相和理論都學了，但，有個問題一直困擾著他：『好了，知道了這些，現在要怎樣具體的修行？』

他在課堂中問了不少，好像都沒有人能夠具體講出要如何一步一步的修。

他給我看了看他的講義，就是辭典式的筆記鋪排。

我指著其中一行字說：『這一派的正式具體修行方法，我不知道。
不過，單單是這一句講『五蘊』的，在藏傳、南傳佛教，是有很明確的修行方法。
這些所謂的佛理，不是只是給你了解，而是要用來觀修禪定的。』

話說他們的那團體裡面，有一個人好像有修，但，修行的方法非常簡單。

簡單到我問那位朋友：『這個修行方法的簡易度，和理論背景的厚度，有很大的落差。
如果他禪修的方法這麼簡單，那超幾百頁的理論名相學來幹嘛？
這是理論見地搭配不到修行技術的漏洞。』

記得，所有名相除了用詮釋現象，也方便了修行者禪修的時候，思維的速度。

我絕對看得出名相的力量。

那就是情緒（Emotion）這個字。

我相信華人以前也沒有，" 情緒 " 這個字應該是後來才有的。

西藏是一個受佛教影響很深的國家，他們用的是佛家字眼，接近是情緒一字的，是『煩惱』。

但，對我們而言，情緒不一定是煩惱。

文字名相，是用來描述現象，你能夠把問題精準描述出來，才能開始思考解決的方法。

但，無端學了一大籮的名相，卻沒有思考用甚麼方法來解決，就是殘缺了。

當然，很多人是喜歡討論問題，不是真刀真槍的在淤泥中翻滾的去面對和解決問題。

看見當下的實相；看見當下的想相。

這就是修行。

再來：

學校，是個混淆了求知和求知識的地方。

知識只是生澀的資訊，求知則是追求了解、追求領悟。

前者只是機械式的記錄，後者才是智慧的開端。

同樣的，在目前這個資訊爆發的時代，知識是隨手可得，而且也因為網路資訊過多的時候，很多人怕吸收少了一些關鍵性資訊，而沉溺在網羅資訊中，完全荒廢了了解。

而網絡時代的問題是 —— 有腦無慧。

人生經驗恰巧的教會了我一件事。

就是我對別人在我背後的評論或壞話，都沒有感覺，就算是身邊的人講我的壞話，是無感的。

從來不會勸人不要在人家背後講人家的八卦壞話，因為我坦承是會聽八卦新聞，所以有人講，我就會聽，也會發表我的看法。

總結的說：你喜不喜歡背後講人家的負面八卦新聞，都不是最重要；最重要是你有沒有能耐讓人家要傳你的負面謠言。

還有…

很多學EQ的人說溝通要用「心」來跟人溝通，但用「心」是甚麼意思？

很簡單，若我跟你講著A、B、C和D的話題時，若在C的話題時，我發現你的反應有細微的變化，我就知道C話題讓你有情緒變化。

然後，我再重講C話題來求證、甚至把你的反應放大。

放大過後我才能更準確的斷定你的這個反應是好抑或壞。

對對方的細微反應能夠準確閱斷，才能做到知人心的溝通。

有些人在人際互動時，其表情變化可能是只出現半秒鐘而已，所以觀察這個過程中就是訓練你，如何可以很快兼很準的看到這些細微的變化。

真言持咒的修行，除了能提昇觀察能力、親和力模仿技巧、心錨技巧、各種引導技巧，你還會學得到很多更 " 毒辣 " 的技術。哈哈哈哈…

例如：破壞一個人對宗教的執著、對某個人放不下等，這技巧是有辦法在施展一次後，幾天內對方就開始會放下。

要瓦解一個人的信仰、價值觀，不能完全靠講道理，不能靠勾魂攝魄。

就算你要用洗腦的技巧，你也要花長的時間，才能把一個人的價值觀洗掉。

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無著賢菩薩講：「三有樂如草尖露、一切妙欲如鹽水…」

意謂：早晨青草上的露珠、太陽出來之後很快就會消失、三界當中任何的快樂就是這麼短暫。

一切貪慾就像喝鹽水一樣、讓我們越喝越渴。

玩樂給我們帶來的短暫快樂也像喝鹽水一樣、永遠無法滿足內心的渴望、反而白白浪費了暇滿難得的人身。

當你看時，就只是看；當你聽時，就只是聽；當你嗅、嚐、觸時，就只是嗅、嚐、觸；當你認知時，就只是認知。

保持見聞覺知的純粹性，心不隨所看所聽所嗅所嚐所觸所知流浪。

見止於見處，聽止於聽處，嗅嚐觸知止於嗅嚐觸知處。

看時不隨著看生心，聽時不隨著聽生心，
嗅嚐觸知時不隨著嗅嚐觸知生心，生了，任它而去，不留不逐。

於一切行、住、坐、臥、處，於一切受、想、行、識處，於一切見聞覺知處，做個無事閒人，道人是無事閒人。

二六時中，心作不思議用，如同呼吸，不用思考就會呼吸，如同走路，不用思考就會走路，作一切事，如同呼吸走路一樣不思議而萬行。

以了了分明的覺知心，只是反映單純的事相；以如如不動的平等心，只是反應簡單的因果。

時時處處，警覺自己的心陷入複雜；
安處在單純的領域，保持生命的新鮮性。

以清晰的頭腦，時刻監視幻象的生起，
幻象生起，知道保持幻象是幻象，真實是真實。

在六根、六塵、六識中，一一保持了了分明，不迷不入。

保持根、塵、識的純粹性，不黏不著，不纏不繞，不蔓不延。

以清新之眼，重新打量和看待這個世界。




來源：網路…