右竹本口木子

在沒有充分瞭解，或超越自己的信念之前，我們是信念、因緣 “ 和合 ” 的奴隸；我們的生活是自我信念與因緣和合的結果。

一切都是修行，一切事件，都是在為達成我們認知的 “ 自由 ” 而產生。

當你因某件事 “ 自責 ”、“ 氣憤 ” 或 “ 痛苦 ” 時，此事便是你修行的對象，此事激起你的心意識便是你的修行道場。

作為修行者，我們常常會將 “ 道 ” 和 “ 道德 ” 混淆。

道不關乎道德，“ 道德 ” 是頭腦的，“ 道 ” 則屬於心。

很大程度上，我們修行，就是為從頭腦來到心的。

也就是說，修道的一部分任務，是從 “ 道德 ” 來到 “ 道 ”。

我們要站在 “ 道 ” 上看問題，而不是站在 “ 道德 ” 上看問題。

當我們只站在 “ 道德 ” 上看問題時，我們是 “ 狹隘的 ”、“ 偏見的 ”、“ 幻象般的 ”，也往往是非 “ 仁慈 ” 的。

如果我們站在 “ 道 ” 上看問題，則我們是包容的、無我的、與天地同量的。

或許你會問：“ 一個人悟道了，站在 ‘ 道 ’ 上生活了，他是否就可以輕視或任意踐踏或衝撞道德了？”

當然不是，因為只有道德衝道，但道是不衝道德。

在我看來，即使是 “ 欲望 ”，也是一位菩薩。

一切修行皆如法。

娑婆世界的眾生，每一個人的修行功課都是獨特的。

我們要尊重這種獨特性。

在隨順因緣的基礎上，明白法，覺悟佛，達成自由而無苦地活著。

佛門四面朝天開，魔等諸眾皆可來，一切諸法皆佛法，一切眾生皆如來。

不是修眾有好壞，私心迷惑生好歹。

法法修行皆如如，明白實然即開解。

對於困惑的人：於外——瞭解你周身的因緣，於內——瞭解你生命的信念，對你將有所幫助。

實際上，這才是真修佛法。

真修佛法，不關乎外在形式，它是一種內行，一種心行。

找尋真相，是我們唯一的任務，因為它能讓我們解脫。

我們不要概念，要解脫；不要 “ 對 ”，要 “ 自由 ”。

“ 對錯 ”、“ 善惡 ”、“ 是非 ” 是幻象、幻象的表達，我們不必被它所打倒或纏繞，我們要藉由它解脫而自由。

還有…

如果沒有回歸生命的覺性之下，依我來看，所有描述 “ 五蘊內容 ”——都是未涉及到 “ 覺性 ” 的存在。

任何境界、感受、想法、作為、分別等，都不是諸佛所說的 “ 內證聖智 ”。

當你未認識到自體日日存在的覺性時，你的所見境界，必然一切為幻。

一切都是五蘊的虛假組合，縱然它看起來很像一些 “ 聖境 ” 或 “ 美好體驗 ”。

離開了覺性，必然墜入幻象，所以修行還必須尋覺、認識覺、成為覺。

不然，修行很難 “ 出離世幻，歸於真界 ”。

世人修行，往往就 “ 卡 ” 在五蘊上。

相信自己眼見的色境為實，以自己的感受為真，無法出離自己的想，被緣風（行）所轉，掉進自己的概念判斷（識）出不來……。

因為走不出 “ 五蘊 ” 的覆蓋和纏繞，又不知道 “ 覺性 ” 為何物，所以世間人雖然日日講修行，卻只不過在五蘊山中穿來梭去，白白浪費時間。

跟著幻象流走，墜入虛妄的受想行識，雖名修佛，離真萬里。

真實的是不變幻的，變幻的皆不真實。

任何人在修行中所體驗的境界或場景，如果是 “ 變幻的 ”、“ 生滅的 ”、“ 時有時無的 ” 或 “ 需要特殊條件的 ”……，那都不是遇見或認出了本來，那只不過是遇見了魔幻，掉入了幻象。

因為真實的覺性，不生不滅，不來不去，不變不化，時時存在，不需要特殊的因緣條件。

通常我們見到的境界都是五蘊內容，並非真實覺性。

世人修行，常常看到各種各樣的色，領受到各種各樣的感受，知道各種各樣的想法，看到各種變化，墜入各種概念……，唯獨看不見覺性。

一切見物不見心，見相不見覺者，稱名顛倒。

見物忘心，見相失覺，迷惑甚重，顛倒甚深。

為物所轉，被相所迷，經年日久，全然不知我者是誰，不修行的人被世間形色所轉，修行人被內在幻化所轉，芸芸大千，幾人出離幻象，安坐覺位，成自真主？

世人修行，五蘊山難轉，一定要轉出。

看世間修行人，大多數…所得意的修行成就，都是五蘊山中的風景。

五蘊山中的風景，再美也虛幻不實，不要貪戀好著。

貪者墜壑，著者被縛。

五蘊山的風景雖美，信之實有，個個是障眼法。

修行是個翻超五蘊山的過程，要翻越你的五蘊山，不要被山中的風景所迷惑。

一切形象是幻相，一切所見皆虛妄，出離五蘊魔方，歸於無染無相覺上！

當我們發現心量的底線，是會被不斷擊破，面對以前很難做到的事和難以逾越的情緒時感到更輕鬆，才願意改變自己。

但是我們並沒有失去什麼，而是得到了一種回報，那就是自在。

就像…

問： “ 聰明 ” 和 “ 智慧 ” 的不同。

答：聰明屬於頭腦，智慧屬於心。

聰明是頭腦的特性，智慧是心的本質。

如果你要想聰明，——橫向發展頭腦；
如果你要智慧，——縱向深入心。

聰明無限靠近 “ 我知道 ”，智慧無限靠近 “ 我不知道 ”。

你越進入 “ 我知道 ”，你越顯得聰明；你越進入 “ 我不知道 ”，你越有智慧。

對於智慧來說，頭腦表現越聰明它越愚蠢，對於頭腦來說，它越呈現無知它顯發智慧。

聰明是突顯的，智慧是隱藏的。

在智慧裡，聰明是愚蠢的，在聰明裡，智慧是魯鈍的。

在智慧裡，聰明像樹突立於大地；在聰明裡，智慧像鹽隱藏於大海。

每個人的智慧像大海平等無二，個人的聰明卻像浪花參差有別。

聰明由於因緣，因緣不同則聰明不同；真如超越因緣，不依因緣而人人智慧相同。

要想聰明，造就不同的因緣；要想智慧，離別因緣，歸於真如。

聰明依於智慧，無障道因緣，聰明即是智慧；聰明彰顯智慧，因緣俱足已，智慧即是聰明。

聰明與智慧是一非二，通透時只見智慧不見聰明；當人迷失常住真心妙淨明性，只見聰明不見智慧。

你想要聰明還是智慧？

ps.

勸慰你，不要讓你的頭腦，習慣性…英英美代子！

因為，一旦大腦停止活絡，你就斷片了，在阿，來耶住；哪裡…當竹本口木子！

而到時就…五蘊皆空！
























來源：網路…