普撒

問：菩薩的修行，如何再進一步？

在覺照過程中（保任過程）的確能以此 “ 空性 ”（幻覺）化掉！

怎麼樣能更進一步呢？

答：六根的 “ 根 ”，是心。

當我們由六根進入 “ 相對真實心 ”——“ 清淨圓明覺相 ” 時，我們就進入了 “ 淨土 ”，這就是 “ 報身 ”——“ 報身淨土 ”。

到了報身淨土，你就能 “ 見到 ”一切大菩薩——你明白，經裡百千萬億叫著不同 “ 名字 ” 的佛菩薩，都是指 “ 一個 ”：它就是你。

同一本源心性的別名。

那些不同的名相，都是對它不同狀態、不同特性、不同作用的 “ 表示 ”。

諸菩薩著 “ 清淨相 ”，所以諸菩薩都 “ 住 ” 在淨土裡。

佛無所住，所以佛超越了菩薩。

菩薩之所以還是菩薩，沒有成佛，就是著了這個 “ 清淨圓明覺相 ”，陷入在這個 “ 清淨相 ” 裡，誤以為這個 “ 清淨相 ” 的存在，就是最終的佛世界。

也因為待在這裡的感覺太好了，所以，他們很難再進一步越過這個 “ 狀態 ”，而徹底回到 “ 原本之心 ”。

“ 回 ” 不到原本心就不是佛。

如果你安住在 “ 淨土 ”——即使你再清淨、再安然、再愉悅、再美好，你還不是佛。

因為你抱守的是一個報身，不是法身。

而只要不 “ 是 ” 法身，你和真佛無關。

大菩薩修到了淨土，要想再進一步成佛，就得捨這個報身。

捨報身，趨法身，成佛在望。

如果貪戀報身淨土的美好境界，那麼，你與佛無緣；經過修行，你只 “ 降生 ” 在天界，是 “ 天人 ”——雖然享受著諸多凡夫眾生所享受不到的快樂，但非佛。

一不小心，失了淨土，你還落入凡夫的世界，遭受煩惱痛苦。

所以，修到淨土，還得再進一步——棄淨土，成佛。

一旦成了佛，你就完全自由了，淨土世界你可以隨時進出。

當你成佛，“ 淨土 ” 就好像一座房子：沒事時，你就可以 “ 退 ” 回到房子裡休息，享受天人、大菩薩的清淨妙樂；有事，你就出馬 “ 做佛 ”——沒有固定身分、沒有固定角度、沒有任何自限地，來去世間，自由行為做事。

原原本本一顆心，就是佛。

原原本本一顆心的世界，就是 “ 如來 ” 世界。

到了 “ 如來 ” 的世界，回頭觀看，一切若夢，一切境界也皆平等，“ 淨土 ” 和 “ 娑婆世界 ” 相同，“ 煩惱 ” 和 “ 菩提 ” 無異，真實不虛。

到了 “ 如來 ” 世界，向前瞻望，你真實體會到什麼是 “ 無為、無不為 ”——你的自由度來到了絕對，你見證到一真，你是一真，從此你是個零問題、零疑問、零苦惱的人。

成為這顆心，你不被念牽，你不執著覺相，你沒有清淨和非清淨、為和無為的分別，你就 “ 是 ” 它。

天地間唯有你自己，除你（心）自己外，一切都是你的幻化，一切都因你而有。

你 “ 醒 ” 來，則一切世界 “ 在 ” 那兒；你 “ 眠 ” 去，則一切世界回到 “ 無 ”。

所以，“ 成為 ” 這顆原本的心，是修行的目標。

千百萬念頭是心的化身，清淨圓明覺相是心的報身。

凡夫修行往往滯留在哪？

滯留在念頭上；菩薩修行往往滯留在哪？

滯留在覺相上。

所以，在修行成佛的旅途中，凡夫往往被念頭所絆；菩薩往往被覺相所絆。

凡夫修行要想順利，該怎麼辦？

越過念頭的障礙；菩薩修行要想順利，該怎麼辦？

越過清淨覺相的障礙。

如此，修行者，初捨念，再捨覺，一切捨，無能捨，將成佛。

值得提醒的是：所謂捨念、捨覺，並不是排除它們，而是使它們不成為回到 “ 本來 ” 的障礙。

念頭和覺相都非常有 “ 價值 ”。

沒有念頭，就沒有凡夫的世界；沒有覺相，就沒有菩薩的淨土。

所謂 “ 捨 ” 它們，不是 “ 消滅 ” 它們，不是 “ 丟掉 ” 它們，而是 “ 越過 ” 它們——即，使它們成為你成佛的 “ 跳板 ”、“ 墊腳石 ”、“ 法船 ”，而不是成為 “ 障礙物 ”、“ 阻礙物 ” 或成道路上的 “ 須彌山 ”。

所以，良好的修行者，不是視念頭為敵人，視覺相為佛 or 魔，而是合理、自由的應用它們，為心服務。

佛出現於世，說不同的法，為針對不同的修眾。

佛為聲聞菩薩說 “ 諸惡莫作，眾善奉行 ”；佛為緣覺菩薩說 “ 苦、空、無常、無我 ”；為大乘菩薩說 “ 六度波羅蜜 ” 法；為佛乘菩薩拈花示現寂靜無言說法……。

“ 諸惡莫作，眾善奉行 ”，善與惡者，對凡夫來說，只是道德層面的對錯；對修行人來說，善與惡是指心與法的關係。

若心轉法，不名顛倒，不顛倒者名為正知，正知者為善；若法轉心，是名顛倒，顛倒者為惡。

修行人眾善奉行，實指正知，唯心轉法；造作諸惡，說名顛倒，心被法轉。

分別妄計名諸惡，圓成自性是真善。

正智如如離諸惡，如如正智稱善行。

善知五法名正知，解了三性曰懂佛。

越諸八識成正覺，識了人法方解脫。

成佛說名成至善，解法才能實離惡。

就像…

智者了達，於法自在
是諸眾生，若心取相，
則為著我人眾生壽者。
若取法相，即著我人眾生壽者。
何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，
是故不應取法，不應取非法。

——《金剛經》第六品

法和非法，同出心源。

心若逐法，無有覺知，即是迷失；心若不逐，靜觀法輪，即是清醒。

法由心生，法即是心。

若心取法，即是以心取心，自心取自心，非幻成幻法。

自心若不取，即合諸佛類。

心所生相，若投射出去，依物賦形，以形附體，仿若實有，即是法生，稱名為法。

心所生相，若不投射，局於內裡，千轉萬化，無形無體，如夢如幻，即是非法。

法與非法，一心所生，有明知者，都不追逐，皆如幻爾。

若知如幻，且還追逐，遊戲神通，菩薩類爾；若不知幻，以假當真，用心用意，力捉力取，即是迷失，凡夫類爾。

諸佛菩薩，不取法，不取非法，無可取故。

無能取，無所取，無我無法，智者了達斯事，處無為之中，行自然之道。

是心真實，不動轉故；是心虛假，無所有故。

是心覺醒，不迷失故；是心清淨，無所染故。
心之一字，解了不迷。

人若知心，天地歸根。

心即是法，為法中王。

人若識自法王，於法隨意野放。

法不礙人，是人礙法。

若能明心，即能見性，明心見性，即是智者。

智者了達，於法自在。

我是個真理的追尋者，真相的尋覓人，任何在這條道路上，覓到真知的人，都是我的老師，任何能讓我見證真理的方法，都是我樂於學習的法門。

我視真理為上師，視一切萬物為法門，因為真理讓我解脫，一切萬物皆能領我到達真理所在之處！

在我眼裡，世間無聖無凡。

稱凡，是一個誤解，稱聖，是一個妄念。

想想……

能步行在堅實的馬路上，坐在安靜的桌子前，走路、呼吸、微笑，多麼美好！

諸法無我，唯識心造！

— 分享 —

通常這來自內心的「總歸一句」，會點出我們重複出現最多的潛在心境，而這就是一個很好的線索。

讓我們順著它去探尋出某種源頭，而這源頭很可能就跟此刻遇到的困境有關了。

否則如果重複多了，僵化也會形成，年紀愈大只會愈無力改變，這樣一生就都要受困在同樣的苦海裡了。

然而，能發現重複，就有機會一刀剪斷迴圈，讓人生開啟全新的風景。

人生就像一場夢，凡事不用太過計較，寬容相待。

也不要太在意結果，重要的是每天都能活得很精彩。

— 波文 —

在人生中，我們往往會遭遇到許多挫折和壓力，佛教跟心理學都主張說，人們的心理壓力，大部分的起因都是「對事情的錯誤認知」所造成的，簡單來說，就是「看錯了」，有時候可能是「想太多了」，就是因為我們帶有許多的誤解，才會有這麼多的痛苦。

即使他的學養淵博，辯才無礙，能將兔角說成牛角、或將兔角說成真實之物、如同活生生可看到一般，都對自他毫無利益，對於持此偏執貪瞋心態之人，就算他是自己父母、親朋、家人、上師，都不應與之同行，而應遠離！

還有…

『上街示威，目的就是要反政府啊，不然示威來幹嘛？』

『這當然，主辦當局應該是會玩文字遊戲。』

『其實反政府，不等於反國家，這兩個概念要分清。』

『那就說為了國家而反政府。』

『對，因為愛國，所以反政府。』

各位上街的朋友，你們是愛國的。

因為，這個世上沒有所謂的真相，只因每個人詮釋的角度不同而已。





















來源：網路…